（山東大學 250000）

《琵琶記》與《荊釵記》兩出南戲同也不同。其相同之處一在性質(zhì)，二者都可歸為狀元婚變戲；二在人物設(shè)置，男主人公皆是書生，考中狀元受到丞相賞識；三在情節(jié)設(shè)置，書生家有發(fā)妻，夫妻關(guān)系受到強權(quán)威脅，婚姻出現(xiàn)問題等。雖有許多相像之處，但兩出南戲的男主人公卻在相同的遭遇面前做出不同的選擇，呈現(xiàn)出不同的故事走向。本文即對兩出戲劇男主人公表現(xiàn)出的婚姻態(tài)度的不同做出分析，進而對這些不同產(chǎn)生的原因從多方面入手進行探討。

一、婚姻態(tài)度的不同

（一）對夫妻關(guān)系的態(tài)度

蔡伯喈和王十朋都是有才華的貧困書生，于發(fā)跡之前便已娶妻，夫妻恩愛。但《琵琶記》中蔡伯喈雖眷戀妻子，卻畏懼孝道不敢承認，并因此被逼趕考。蔡父逼試蔡伯喈，用他夫妻和睦作刺，道“他戀著被窩中恩愛，舍不得離海角天涯。”張?zhí)啻蛉ふf怕他貪戀鴛侶誤了前程。孝道當頭蔡伯喈不敢承認，他害怕父親說他“戀新婚，逆親言，貪親愛，不肯去赴選?！薄肚G釵記》中王十朋則是既孝順母親，又愛重妻子?！队垺芬怀鲋校跏笞栽啤百t妻意美，深喜一家和氣”。臨別時，錢玉蓮叮囑他“切莫學王魁?！彼貞?yīng)“不需多囑咐，及第便回歸。”夫妻情誼深厚可見一斑。

（二）對權(quán)貴逼婚的態(tài)度

蔡伯喈和王十朋考中狀元，進而得到丞相的賞識，要將女兒下嫁給他們。面對逼婚，二者都進行了拒絕，但拒絕力度與結(jié)果截然不同。蔡伯喈雖進行了數(shù)次拒絕，卻只是向媒人、小黃門傾訴自己的不愿，而未曾直面真正做決定的丞相與皇帝。等到丹陛陳情之時，他不提自己已婚，只說自己憂思父母，身份“草茅疏賤”。他最終接受了賜婚，卻希望牛相會回心轉(zhuǎn)意放他歸家。在與牛小姐成婚時，他感嘆“喜書中今朝有女如玉，”對新的婚姻表示出歡喜。王十朋則對于逼婚再娶堅決拒絕。無論是面對相府傳話人還是丞相本人，他都直云家已有妻不肯再娶。面對萬俟丞相“貴易妻”的勸說，他堅持糟糠之妻不下堂。在得知自己拒婚招致報復(fù)遭貶謫后，他亦不曾后悔，只遺憾為這名利他們夫妻“天南地北怨別離”。

（三）對婚姻模式的選擇

趕考后，蔡伯喈與王十朋皆與妻子有長時間的分離，音信難通，加之強權(quán)逼婚，婚姻面臨極大的挑戰(zhàn)。蔡伯喈選擇屈從強權(quán)。他在京中再娶，有了新的妻子新的家庭。等到趙五娘尋入京城二人得以再見，他讓趙五娘與牛小姐同列為妻，道“你兩個只做姊妹稱呼便了”，成一夫二妻之局。王十朋則堅守對妻子的衷心。面對逼婚他堅辭不受，在眾人皆以為玉蓮已死的情況下，王十朋選擇了為妻守節(jié)，祭拜時甚至心生悔意，認為當年不該入京趕考。鄧老爺為他做媒，他推而不受。鄧公拿他無子這一點來做脅迫，他便表示寧尋螟蛉子也不愿辜負妻子厚義。

二、婚姻態(tài)度不同的原由

（一）作品內(nèi)容

就作品內(nèi)容而言，可分為兩點原由：一就家庭環(huán)境而言，一就人物性格而言。

《琵琶記》中，蔡伯喈的父親蔡公以孝為壓，逼迫他放棄恩愛的夫妻關(guān)系入京趕考?！肚G釵記》中，王十朋的母親王母則通情達理，慈愛無比。兒媳玉蓮?fù)督笏叞У客纯啵趦鹤右驗樗寄钇拮佣⒅静蝗r她也不曾有阻。

家庭環(huán)境雖對二者做出不同選擇有著一定影響，但起著主要作用的還是人物本身的性格?！杜糜洝分?，蔡伯喈性格懦弱，缺乏責任心。從父親到丞相到皇帝，他都無力反抗，不由自主。對父母未盡孝道、對五娘停妻再娶、對牛小姐欺瞞冷落，他的行為都是不負責任的。《荊釵記》中，王十朋的性格則是堅毅執(zhí)著，為人處世不乏圓滑，有著足夠的責任感。他堅辭拒絕萬俟丞相逼婚，不為強權(quán)動搖。趕考前面對岳父的資助他沒有假清高，而是意識到這是岳父愛屋及烏，所以要“隨機應(yīng)變，慎勿推阻”。發(fā)達后重見岳父，雖然妻子身故，他也依然盡著子女孝敬的本分，不忘恩重情義。此外為官任上，他也是飽受愛戴的好官，這都是其富有責任感的表現(xiàn)。

（二）現(xiàn)實投射

從兩部作品的成書過程來看，兩位男主人公做出不同選擇也有著現(xiàn)實因素的投射?！杜糜洝纷髡邽樵┟鞒跷娜烁呙?，高明是上層文人，他創(chuàng)作《琵琶記》是為借作品抒發(fā)自己的理想與情感。這體現(xiàn)在兩個方面，一是高明曾自言創(chuàng)作“為風化計”“只看子孝共妻賢”，故而他塑造出貞勤孝義的趙五娘與寬和明理的牛小姐兩個為人稱道的女性形象，借由她們贊頌傳統(tǒng)倫理道德，使全戲本質(zhì)上成為宣揚傳統(tǒng)倫理道德的工具。因其筆墨著重點在兩個女性形象上，凸顯她們?yōu)槿朔Q道的一面，故而對于男性形象的塑造不免有所疏漏。而“孝”與“賢”兩點在作品中是與兒女私情相悖的，此兩者的強化必然導(dǎo)致兒女私情的弱化，體現(xiàn)在作品中即是蔡伯喈對待夫妻關(guān)系不夠重視。另一方面則是高明在作品中寄托了自己創(chuàng)作當時的心理狀態(tài)，這些尤為集中地體現(xiàn)在男主人公蔡伯喈身上。創(chuàng)作《琵琶記》期間，高明隱居寧波櫟社，其厭棄功名，向往隱退。蔡伯喈在面對逼婚時的軟弱，與牛小姐成婚后對待婚姻、仕途的消極無為，都體現(xiàn)出了一種向往退隱的倦怠之意。蔡伯喈這種性格的來源無疑源自作者本人。

《琵琶記》名托東漢名士蔡邕故事，然而與蔡邕本人經(jīng)歷并無一致之處，具體情節(jié)來自其前身——宋時話本《趙貞女蔡二郎》?！囤w》本為典型的書生婚變戲，一朝發(fā)跡便忘身，蔡二郎薄幸且惡毒，是典型的負心漢形象。高明創(chuàng)作《琵琶記》便是改編于此，明人黃薄《閑中古今錄》曾有言他作此劇是“感‘滿村聽唱蔡中郎’”“用雪伯喈之恥”。所謂“伯喈之恥”應(yīng)是指蔡二郎負心薄幸的惡毒形象損害了蔡邕聲名，因而他將“不忠不孝”改作“全忠全孝”，其中蔡伯喈入京趕考對家里父母看顧不周、有妻再娶等行為有了因由，即外力逼迫，使得蔡伯喈的負心不孝成了無奈之舉。由此可見，故事的人物設(shè)定與大體架構(gòu)仍是延續(xù)原本，蔡伯喈輕待婚姻、重婚再娶便是承自前本。

《荊釵記》的作者雖作柯丹邱，但素有爭議，一般認為其應(yīng)是元明時人，是永嘉書會才人，即為下層文人或民間藝人。他們進行創(chuàng)作是為了生計，寫出戲劇是為了演出，因而需要考慮故事的被接受程度，往往要迎合民眾的口味。隨著南戲的普及，作為觀眾的普通市民的意愿漸漸反饋到戲劇創(chuàng)作當中。他們已不滿于書生負心故事，書生發(fā)跡后拋棄糟糠之妻不符合富而不貴的市民階層的道德取向，是對下層民眾的背叛，是不受歡迎的?！肚G釵記》中對于王十朋不忘糟糠不畏強權(quán)情節(jié)的描寫，即是對不負心書生加以正面歌頌，為寒門士子做出表率，是一種下層市民道德理想的體現(xiàn)。此外，《荊釵記》故事取自宋朝名臣王十朋事記，其人官名甚佳，生平亦只有一妻，妻故不復(fù)娶。而戲劇中王十朋為官有好名，為妻守節(jié)不復(fù)娶等種種行為也體現(xiàn)著原型人物的特點。

《琵琶記》與《荊釵記》等婚變翻案戲是時代產(chǎn)物，產(chǎn)生的原因在一定程度上與兩位男主人公婚姻態(tài)度不同的原因有貼合。封建統(tǒng)治者不滿于自身階級成員被暴露批判，擔憂宣傳反抗的戲曲會影響統(tǒng)治，所以一方面對婚變戲進行嚴厲禁毀，一方面對其進行篡改翻案，鼓勵宣傳封建道德倫理作品的創(chuàng)作與傳播。封建文人則出于維護自身形象而創(chuàng)作婚變翻案戲，以洗刷長久以來在廣大民眾心中負心薄幸的負面形象。元時由于異族統(tǒng)治者當權(quán)，漢族文人少有出路，社會地位極其低下。在這種情況下以高明為首的文人們有意為自身群體正名，創(chuàng)作《琵琶記》與普通民眾對于讀書人悲慘境遇的同情相符，正迎合了民眾需求。

在《荊釵記》中還體現(xiàn)出了一種新的思想潮流，它由士大夫群體發(fā)起提倡，代表著傳統(tǒng)儒家倫理道德的復(fù)歸——“義夫”觀念。傳統(tǒng)儒家觀念中提倡夫妻齊體，要求夫妻關(guān)系的平等?！傲x夫”觀念的典型表現(xiàn)是喪妻不娶，在作品中的具體體現(xiàn)就是王十朋在已知妻子錢玉蓮死訊的情況下堅持為其守節(jié)再不復(fù)娶。義夫與節(jié)婦一般，在封建社會晚期是被作為旌表而立。作品第一出即說“義夫節(jié)婦，千古永傳揚?！痹谕蹂X夫婦重遇后，他們得到來自朝廷的表彰，王十朋的行為被稱作“義夫之誓，禮宜旌表?！?/p>

《禮記》有言：“一與之齊，終身不改”?；橐鰪膩硎莾尚灾?，夫妻齊體，對角色的分析不能只將目光投射在更為感性多情的女性身上，也應(yīng)重視到男性的情感態(tài)度。認識到《琵琶記》、《荊釵記》兩部作品中的男主人公蔡伯喈與王十朋二者婚姻態(tài)度的不同，通過分析發(fā)掘不同的原由而肯定這些不同存在的合理性，既是對作品文本的再讀，也是對作品相關(guān)的創(chuàng)作背景的梳理組織，對于作品的進一步研究有著重要意義。