鮑佩佩*,鄺宇銘
(1.武漢理工大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院,湖北武漢,430070;2.華中農(nóng)業(yè)大學(xué)文法學(xué)院,湖北武漢,430070)
莊子是道家始祖老子思想的繼承者,莊子美學(xué)思想是在繼承的基礎(chǔ)上對老子美學(xué)思想的再發(fā)展,而虛靜之美是莊子多重美學(xué)思想中一個重要范疇,是表達極致人格美和最高理想精神的有力依據(jù),莊子的“虛靜”思想即是源于老子。
道是老子哲學(xué)的核心概念,在老子的具有本體論意味的道中,其對道的體驗和境界與藝術(shù)的審美體驗和境界不謀而合,蘊含著豐富的美學(xué)內(nèi)涵,因此,老子的對于道的討論其實也是對于美學(xué)的一種探討。
老子的道既是玄妙,又是虛靜的。虛靜的內(nèi)涵是萬物回歸到本源的一種狀態(tài),同時也是一種過程,對于一切具體的事物與運動,“虛”與“空”才是最根本與最重要的,它孕育天地萬物,是天地之根,虛是道的一個特點,它為事物的活動提供了一個場所,也為事物的發(fā)展提供了可能。老子所謂的“虛空”一定程度上就是“虛靜”,體會道,體會美,就得返璞歸真,回到最本源的虛無狀態(tài),也必然達到虛靜。莊子在道的概念上加了一層浪漫的色彩,他認為道才是宇宙的本體,是天地萬物的母親是神秘的絕對,無言無形,無所不在,但卻可以“淡然無極而眾美從之”,道才是真正美的本原。道的特點,也就是美的特點。莊子的“道”,是終極的精神家園,追求“道”便是生命原始的一種詩性的回歸。在莊子的虛靜中,虛靜不僅是老子所說的一種具有經(jīng)驗性的悟道過程,一種道的母體。還是放棄世俗束縛,從而回歸大道,體悟到道之大美。
莊子的重要的成就之一是天地之美。天地是道的產(chǎn)物,天地之間的一切物體皆有道之所在,莊子的審美,牢牢建立在自然萬物中,不已己心,不為所動,是純粹的自然審美,是審美中的直觀本質(zhì)[1]。因此,莊子的將天地奉之為美,是莊子美學(xué)中的一大特征,莊子的“大美”是虛靜之美的重要組成部分。
莊子的“大美”根源在于道。天地之大是因視野上的崇高與感官上的偉大,在經(jīng)深渺遠的浩瀚天地之間,自然萬物給人的審美感受是崇高的。在老莊哲學(xué)中,認為天地是道的最佳產(chǎn)物從近代美學(xué)看來也是有根據(jù)的。大道合一的審美境界接近于近現(xiàn)代美學(xué)中所說的優(yōu)美,因此,莊子天地的審美,實質(zhì)是一種追求“無我”狀態(tài)下,無目的性而又合目的性的感性審美。大自然的具有崇高性質(zhì)優(yōu)美是最高范疇的審美。
莊子的大美在審美上實際上是對天地之美的贊頌,是對大自然審美中崇高的優(yōu)美狀態(tài)的追求。莊子也闡述了審美的終極目的是“與道合一”。
《莊子·天地》中 “象罔得珠”的故事,其中的 “玄珠”意味著道,但不是道的具體象征,也非抽象性的象征。因為道不可聞,道不當(dāng)名。黃帝不可得“玄珠”而象罔卻能夠得之,那是象罔超越了對象性的二元分離,而進入了一種同一性的境界。正是因為道不是具體的認知對象,所以對象性的思維無法把握“道”,而只有同一性的體悟才可能真正地感受到它。由此,用對象性的思維感受不到“道”也無法達到最高的審美范疇“與道合一”。莊子認為人是由天地之氣應(yīng)運而生的。只有通過“心齋”和“坐忘”的途徑,在精神幻覺中消除形骸的我,在精神上與天地合一,與萬物同體,完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非,才能在虛靜之中自然地進入到一種“與道合一”的境界,獲得一種“與道合一”的審美狀態(tài),達到“真人”的地步,這就是 “逍遙游”, “圣人無己,神人無功,圣人無名”實際上就是強調(diào)審美上的無功利性和無利害性。
昔者莊周夢蝶,不知周之夢為蝴蝶與,蝴蝶之夢為周與?此可謂“物化”。在莊子的哲學(xué)中,“物化”是一個重要的概念。有人將莊子的“物化”與馬克思的“對象化”進行比較,認為二者看似貌合,實則神離。換言之,即 “物化”和“對象化”所給出的結(jié)果不同。前者要求達到物我混同的圓融境界,后者則為了強調(diào)人的存在的具體方式?;谶@種思維方式的不同,可看出前者重視個人體驗中達到人與天的契合,是一種生命之美。后者通過理性的條分縷析探求美本身的邏輯意義[2]。 “物化”并非現(xiàn)代哲學(xué)意義上的“對象化”,從老莊哲學(xué)中出發(fā),物化是“與道合一”的天然境界所在,指的是“我”與“物”之間不存在任何隔閡,彼此出游,游刃有余,游為一體的最高級審美狀態(tài),即得道的狀態(tài)。莊子認為夢與現(xiàn)實之間沒有實質(zhì)上的區(qū)別,它們是相對運動并且真實的,這既是脫離二元思維的同一性思維。這種物我交融,物我不分的思想境界,既是“虛靜”的審美狀態(tài)。
如果說物化是“與道合一”的邏輯體現(xiàn),那么,“虛靜”就是“與道合一”的本質(zhì)內(nèi)容。虛靜在道家中體現(xiàn)為:清靜無為,混為太虛。與道合一的實質(zhì)是進入太虛的境界即逍遙游,虛靜之美是這個境界中特有的美學(xué)意蘊。因此,虛靜之美的具體內(nèi)涵可以從莊子對于“道“的解釋中提煉出來。莊子以天地為美,尊大美為道義之所在。故虛靜之美在廣義上首先是大自然的質(zhì)樸之美,也是崇高性質(zhì)的優(yōu)美;其次,虛靜之順應(yīng)自然萬物,順應(yīng)日月之行,順應(yīng)著一切的規(guī)律,因此又是真灼之美,體現(xiàn)著真;再者,虛靜之美還體現(xiàn)在逍遙游中駕馭自然物質(zhì)的神奇境界,具有實用之美,即善。由此,虛靜之美包涵著真善美的三個范疇,但 “虛靜之美”不等同 “真善美”中的“美”,前者是對后者的美學(xué)思想的概括,后者于前者的體系之內(nèi)。
《庖丁解?!分锈叶≈饔^意念與物體的完美融合達到了無規(guī)律性的合規(guī)律性,從而能夠順應(yīng)物體的規(guī)律施為精巧,造得佳作。因此,莊子實際上是借具體的藝術(shù)創(chuàng)作來闡述與道合一的必要性和可行性,藝術(shù)創(chuàng)作提倡利用“混為太虛”“忘乎所以”“物化天成”的方法,達到虛靜的狀態(tài)而“隨心所欲又不欲”,即利用自然與我本身的同一性,順應(yīng)絕對自然的“道”的規(guī)律,并且加以利用,表面上達到“物化”的境界,實則上是進入“虛靜”的審美狀態(tài),與天地大美融合為一體而進行創(chuàng)作,而達到“善”的目的,這也充分體現(xiàn)出了莊子審美觀的自由化。
莊子的虛靜美的主張,對佛教禪宗影響深遠。在中國古典美學(xué)體系中,莊禪在形式與內(nèi)容上合流,與儒家學(xué)派的倫理美學(xué)相輔相成,構(gòu)成中國古典美學(xué)的兩大派別。后世在藝術(shù)創(chuàng)造中的“暢神說”、“冶情說”、“空靈說”、“意象說”、“境界說”等,皆可從莊子哲學(xué)中所體現(xiàn)的美學(xué)主張上追本溯源[3]。聞一多先生曾經(jīng)說過,自魏晉以來,中國人的文化上永遠留著《莊子》的烙印。
在文學(xué)上,陶淵明的田園詩,謝靈運的山水詩,皆是在受到以莊子思想為注腳的佛學(xué)與玄學(xué)上發(fā)展起來的。唐代王維在受到莊禪思想影響之后,積極提倡并在藝術(shù)創(chuàng)作中努力追求一種真實自然、樸素清新、娟潔蓬勃的美,同樣對后世影響深遠。近代國學(xué)大師王國維的學(xué)說中,“境界說”是受到莊子的自然全美,天地大美,物化之說而綜合西方美學(xué)而提出來的[4]。此外,虛靜之美還直接造就了一批具有“大美”品格的詩人學(xué)者。如歷生崇仙尚道,訪名山大川,留下大量浪漫主義詩歌的李白,詩詞中充分體現(xiàn)了道家“天地大美”的雄渾曠達的宏偉境界。
在繪畫上,莊子所體現(xiàn)的美學(xué)思想更是方興未艾。魏晉時期,老莊美學(xué)思想的流行,直接催生了山水詩和山水畫等新的藝術(shù)形式。特別是在山水畫以及后期的文人畫中,歷朝歷代文人墨客畫匠畫師皆從莊子的虛靜美學(xué)意蘊中尋找養(yǎng)料,更加追求畫面效果的“神似,希望達到渾然天成的畫面美感【5】。在莊子的虛靜審美要求中,除了對于繪畫技法與畫面效果的追求外,更重要的是對藝術(shù)家創(chuàng)作心境的引導(dǎo)作用,要達到一種無功利無我審美狀態(tài),只有主客之間的界線漸入模糊,才能與趨于“物化之境”。此外,虛靜之美在其他藝術(shù)領(lǐng)域也產(chǎn)生了重要影響,甚至對自然謙和的民族性格的養(yǎng)成也有潛影默化的作用。
莊子的虛靜之美來源于對天地“大美”的體悟,大美是是最高階段的審美范疇,體現(xiàn)著崇高性質(zhì)的優(yōu)美。要達到“大美”的審美狀態(tài),就必須“與道合一”,主體與客體必須達到物化的境界,做到“虛己”、“無我”。與道合一的實質(zhì)內(nèi)容是虛靜。虛靜之美體現(xiàn)著脫離二元思維的同一性追求,體現(xiàn)著無目的的合目的性,無規(guī)律的合規(guī)律性,強調(diào)審美中主觀意識的應(yīng)用和對客觀物質(zhì)規(guī)律性的把握。追求一種物我不分的藝術(shù)境界與平和謙淡與自然和諧共存的審美態(tài)度。從而具有極佳豐富的美學(xué)意蘊,同時其對自然審美的態(tài)度也對當(dāng)代人與自然關(guān)系的思考具有啟發(fā)性。
[1] 王德勝. 美學(xué)原理[M]. 北京:高等教育出版社, 2001.
[2] 姚鶴鳴,李然.莊子“物化”與馬克思“對象化”思想比較[Z].
[3] 陳望衡. 中國古典美學(xué)史(上卷)[M]. 湖南:湖南教育出版社, 1998.
[4] 李丕顯.中國文化的美學(xué)精神[Z].
[5] 胡健. 中國審美意識簡史[M]. 上海:上海三聯(lián)書店, 2013.