田翔輝

摘 要：“仁”在老子時(shí)期的含義偏向于人與人之間感情的依賴和欣賞，乃至發(fā)展為儒家的“仁者愛人”、“克己復(fù)禮為仁”等等，但依據(jù)《道德經(jīng)》來梳理老子對“仁”的理解，會發(fā)現(xiàn)老子對“仁”有不同的解釋，這也預(yù)示著當(dāng)時(shí)人們的思想方式與通俗“仁”的思想的不同方面，同時(shí)也標(biāo)示著當(dāng)時(shí)人們的生活實(shí)踐方式的不同傾向，這種不同可以給我們現(xiàn)代人以啟示。因此探討“仁”在《道德經(jīng)》中的涵義不僅有助于了解老子的思想，而且可以反思當(dāng)下人們對“仁”的理解，重新審視人們的生活實(shí)踐方式。

關(guān)鍵詞：仁；生；道

一、老子之“仁”是辯證存在的

老子講“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！薄ⅰ吧浦c惡，相去幾何”、“善行無轍跡”。我們視揚(yáng)善抑惡為理所當(dāng)然，殊不知善是建立在惡的基礎(chǔ)之上，沒有惡也就沒有了善，世上本無善惡之分，有的都是人之“生”、人之“本能”，以霍布斯的解釋是人為了更好的生存，只能將自己的“生”與他者的“生”和諧共存，于是有了惡與善的存在。惡便是自己的“生”傷害了他者的“生”，以宋明的“天理”來解釋便是善是遵循了天理，惡是違背了天理，此“天理”是先天的與霍布斯的后天解釋不是一個(gè)層面的，帶來的結(jié)果也不同，這是很多學(xué)者所容易忽略的，既“天理”中先天的善是完美的，是自身既作為目的存在的，是人之為人的存在緣由，而后天的、以霍布斯所代表來闡釋的“仁”、善則只是一個(gè)手段、是人以社會聯(lián)結(jié)形式存在的工具和手段，人的最終目的不是善、不是“天理”而是由善而達(dá)到的快樂、幸福狀態(tài)。很顯然道家和西方功利主義者、經(jīng)驗(yàn)主義者將善視為手段和生存的一種方式上有相同之處，既老子雖沒有以霍布斯的理論形式來解釋“仁”、善，但道家同樣將“仁”、善視為天之自然而為過程中的一個(gè)表現(xiàn)形式，一種生存手段，“仁”不是人之為人的最終目的和狀態(tài)，最終目的是“道”，是天下自然而為。善與惡并生并存，交相壓制而道不變，這就給其他學(xué)派特別是儒家?guī)砗艽蟮挠绊懀炔荒苤挥孟麥鐞?、培養(yǎng)善的方法來實(shí)現(xiàn)社會的和諧、個(gè)人的“生生”之道、“天理”的踐行，而更要站在更高的視角來看待仁、善與惡，既首先要讓社會以一種和諧形式存在，那么就要讓人各達(dá)到順自然而為，順天性而為，達(dá)到“道”，（這在陽明后學(xué)、特別王龍溪和泰州學(xué)派中得到了不同程度的發(fā)揮）而不是以抑惡揚(yáng)善的方式來追求最終“仁”的存在。最終目的是順自然而為，用共產(chǎn)主義的話說就是全面的發(fā)展自己，而不是達(dá)至“天人合一”、達(dá)至至德至善。

二、老子之“仁”是“為他”、“欲它”、“強(qiáng)他”

老子在《道德經(jīng)》中講到“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁以百姓為芻狗”，這里的仁就可以解釋為一種有為、去為人而做某事的行為。天地、圣人不為萬物、百姓做什么，天地“行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃”，圣人“多言數(shù)窮，不如守中”。因?yàn)槿f物與人只有自為才能成為自己，只有無為才能守住自然之道。從這里也就可以看出道家的“仁”并不是原初所自然生發(fā)的，而是在社會的形成過程中，人自為的創(chuàng)造出來的，既“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣”。但“仁”一旦產(chǎn)生因“仁”為“為”、為“欲“、為“強(qiáng)”，所以就與自然之道有著沖突，導(dǎo)致“仁”有壓制他人、它者的力量，因此道家強(qiáng)調(diào)返還無為之道，要圣人“處無為之事、功成而弗居”、要“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙”。

這里需要重點(diǎn)闡明的是踐行自然之道的社會是什么樣的，有沒有存在的價(jià)值和方向，學(xué)者們關(guān)于這一個(gè)問題探討的很多了，筆者從三個(gè)方面談這個(gè)問題，首先就自然之道的追求目標(biāo)來說，道之自然之變化，既老子所講的“道生之”發(fā)展為近代的順應(yīng)自然、順應(yīng)個(gè)性說，符合當(dāng)前時(shí)代的要求，隨著生產(chǎn)方式的變化，人們?nèi)找嫫瞥耸`人的發(fā)展自我的枷鎖，由此帶來的人們的生活方式的變化，日益將人們發(fā)展自身作為前提，這樣老子提倡的順應(yīng)自然說就符合當(dāng)今人們的價(jià)值觀，而且發(fā)展個(gè)性自身有自己的價(jià)值。同時(shí)需要注意的是人們生活方式的變化帶來的人們解放的同時(shí)，也在日益將人們束縛，這同樣需要考慮“仁”與“禮”的價(jià)值。第二還要考慮老子的“道”是什么這個(gè)經(jīng)典問題。老子關(guān)于道講了很多例如“道生一、一生二、二生萬物”、“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨(dú)立不改，周興而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大?！?、“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保?！钡鹊?。這里通俗一點(diǎn)的理解就是道乃形而上的生養(yǎng)之源、滅絕之由、存在之形。筆者認(rèn)為老子講出了道是什么的問題，但忽略了道之“生生”的過程中“仁”與“禮”的“道”化，因此我們的目標(biāo)是明確的，是對的。但實(shí)現(xiàn)方式上存在諸多問題，這也是道家沒能像儒家那樣成為人們生活指導(dǎo)的一個(gè)很重要的因素。第三需要談一下追求自然的方式、方法。這也是道家受人詬病的地方。首先老子講“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以為天下貞。其致之?！边@里的“一”結(jié)合老子的《道德經(jīng)》可以理解為道之本基，實(shí)現(xiàn)這個(gè)“一”或者“道”的方式就是順應(yīng)自然之力的“靜”、“柔”、“谷神”、“水”、“圣人”等等，事實(shí)上出現(xiàn)在這里的問題便是在自然“生生”過程中所產(chǎn)生的“有為”、“仁”、“禮”等等是否是“道”的一部分，是否需要同等對待。如果需要同等對待的話，那么所采取的方式便不是道家所推崇的無為，而應(yīng)是“仁”、“禮”與“無為”的結(jié)合。需要注意的是一旦結(jié)合，將會產(chǎn)生一個(gè)新理論，這種理論在泰州學(xué)派那里得到了嘗試，但顯然并不完善。

三、“仁”是恍兮惚兮之“道”的異化與替代品

老子講“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”就是要人回到“無欲”之“道”中去，（這里的欲是自然人性之外的欲）不要被外在的“仁”所迷惑。真正的仁乃老子提到的“上仁為之而無以為”，即無為任自然的生生之道。綜上老子的“仁”即是后天產(chǎn)生的人為的“道”的異化。

參考文獻(xiàn)

[1] 王弼注釋，樓宇烈校釋.老子道德經(jīng)注[M].中華書局， 2010年.