〔摘要〕 揚(yáng)雄作為中國學(xué)術(shù)史上的著名人物，其《易》《老》結(jié)合，儒、道融合，重視道家的思想對(duì)蜀學(xué)產(chǎn)生了客觀的影響。東漢末道教在蜀地創(chuàng)立，又在巴蜀流傳演變與此相關(guān)。揚(yáng)雄尊孔崇圣，五經(jīng)濟(jì)道，圣人相傳之道統(tǒng)論以及善惡混的人性論亦對(duì)蜀學(xué)產(chǎn)生了重要影響。后世蜀人對(duì)揚(yáng)雄的批評(píng)和評(píng)價(jià)，亦是揚(yáng)雄影響蜀學(xué)的表現(xiàn)。揚(yáng)雄對(duì)蜀學(xué)的影響不僅促進(jìn)了巴蜀地域文化的發(fā)展，而且影響到包括道教、玄學(xué)、理學(xué)，道統(tǒng)論、人性論等在內(nèi)的各個(gè)歷史時(shí)期的時(shí)代思潮、學(xué)說和重要理論，使地域文化與時(shí)代思潮相結(jié)合，促進(jìn)了整個(gè)中國傳統(tǒng)思想文化的持續(xù)發(fā)展。

〔關(guān)鍵詞〕 揚(yáng)雄；蜀學(xué)；影響；地域文化；時(shí)代思潮

〔中圖分類號(hào)〕B234.99 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769（2018）05-0184-08

〔基金項(xiàng)目〕國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“蜀學(xué)與經(jīng)學(xué)研究”（11BXZ044）

〔作者簡介〕蔡方鹿，四川師范大學(xué)杰出教授，博士生導(dǎo)師，四川 成都 610066。 揚(yáng)雄（前53-18），西漢儒學(xué)家、辭賦家、語言學(xué)家、經(jīng)學(xué)家、哲學(xué)家。字子云，蜀郡成都（今四川省成都市郫都區(qū)）人。揚(yáng)雄作為巴蜀學(xué)者，受到文翁興學(xué)化蜀的影響，以儒學(xué)為宗，又善于借鑒、吸收道家等其他思想來豐富發(fā)展儒家思想。早年師事嚴(yán)遵（字君平，西漢蜀郡人），受到道家思想一定的影響?！熬讲敷哂诔啥际?，以為‘卜筮者賤業(yè)，而可以惠眾人。有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依于孝，與人弟言依于順，與人臣言依于忠，各因勢(shì)導(dǎo)之以善，從吾言者，已過半矣。裁日閱數(shù)人，得百錢足自養(yǎng)，則閉肆下簾而授《老子》。博覽亡不通，依老子、嚴(yán)周之指著書十萬余言。揚(yáng)雄少時(shí)從游學(xué)，以而仕京師顯名，數(shù)為朝廷在位賢者稱君平德?！薄?〕嚴(yán)遵是巴蜀道家代表人物，本姓莊，班固作《漢書》時(shí)因避漢明帝諱，更“莊”為“嚴(yán)”。嚴(yán)遵好老莊，隱居不仕，在成都以卜筮為生。著有《老子指歸》，使道家學(xué)說更條理化。揚(yáng)雄少時(shí)以嚴(yán)遵為師，他稱贊嚴(yán)遵“不作茍見，不治茍得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？”〔2〕

揚(yáng)雄少時(shí)好學(xué)，博覽多識(shí)，酷好辭賦。40歲后，始游京師，“初，雄年四十余，自蜀來至游京師。大司馬車騎將軍王音奇其文雅，召以為門下史，薦雄待詔，歲余，奏《羽獵賦》，除為郎，給事黃門?！薄?〕經(jīng)蜀人楊莊的引薦，被喜愛辭賦的成帝召入宮廷，任為給事黃門郎。“孝成帝時(shí)，客有薦雄文似相如者，上方郊祠甘泉泰畤、汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承明之庭?！薄?〕并云：“雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，博覽無所不見。為人簡易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜亡為，少耆欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世。家產(chǎn)不過十金，乏無儋石之儲(chǔ)，晏如也。自有大度，非圣哲之書不好也；非其意，雖富貴不事也。故嘗好辭賦?！薄?〕表明揚(yáng)雄此時(shí)喜好辭賦。王莽當(dāng)政時(shí)，揚(yáng)雄校書天祿閣。后召為大夫。著有語言學(xué)著作《方言》等。早年常作辭賦，名聲遠(yuǎn)播。后來認(rèn)為辭賦乃“雕蟲篆刻”，不過是“少而好賦”，“壯夫不為也”〔6〕，轉(zhuǎn)而研究儒家經(jīng)學(xué)。仿《易經(jīng)》作《太玄》，仿《論語》作《法言》。在其所著《太玄》一書里，揚(yáng)雄以“玄”為最高范疇，建立天地人合一的哲學(xué)體系。在《法言》一書中，極力推崇孔子和“五經(jīng)”。他說：“視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說之小也?！薄?〕認(rèn)為儒家圣人之道一脈相傳而眾說不足為言?；騿枺骸拔褰?jīng)有辯乎？”曰：“惟五經(jīng)為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。舍斯，辯亦小矣?！薄?〕認(rèn)為儒家經(jīng)典各有其側(cè)重，《易》側(cè)重于說天，《尚書》側(cè)重于論史事，《禮》側(cè)重于正百事之體，《詩》乃在于言志，《春秋》則通過屬辭比事以說理。表現(xiàn)出對(duì)“五經(jīng)”的重視。揚(yáng)雄認(rèn)為天降生民，往往無知頑愚，“恣于情性，聰明不開”，所以當(dāng)“訓(xùn)諸理”?！?〕通過學(xué)理明道，以開民之聰明，導(dǎo)人入正途，而不為辭賦和辯說所蔽。并提出以孔子的思想作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，“萬物紛錯(cuò)則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣”。〔10〕以禮義倫理作為人禽之分的根本，強(qiáng)調(diào)孝與仁義禮智信五常的作用；并提出善惡混的人性論。同時(shí)揚(yáng)雄也推崇孟子，“竊自比于孟子”?！?1〕排斥儒家以外的學(xué)說。他說：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險(xiǎn)而無化，鄒衍迂而不信?！薄?2〕認(rèn)為莊子和楊朱放蕩而非法，墨子和晏嬰儉而不中禮，申不害和韓非之法傷于險(xiǎn)而無教化，鄒衍之術(shù)迂回而不可承信。并批評(píng)縱橫家行詐術(shù)追求富貴而為詐人?；騿枺骸皟x秦學(xué)乎鬼谷術(shù)，而習(xí)乎縱橫言，安中國者各十余年，是夫？” 曰：“詐人也，圣人惡諸。”〔13〕認(rèn)為孔子之言與張儀、蘇秦等縱橫家之行是不同的。并批評(píng)讖緯，視陰陽家之學(xué)為“巫鼓”之說，其害尤甚。

對(duì)于道家，揚(yáng)雄亦加以取舍。他說“老子之言道德，吾有取焉耳，……及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無取焉耳?！薄?4〕他欣賞老子所言之道德而有所取，但卻反對(duì)老子“搥提仁義，絕滅禮學(xué)”。體現(xiàn)出揚(yáng)雄重仁義，崇禮學(xué)的儒家思想本質(zhì)，而對(duì)道家之學(xué)有所取舍。

后人對(duì)揚(yáng)雄給予較高的評(píng)價(jià)?；缸T在《新論》里贊曰：“揚(yáng)子云才智開通，能入圣道，卓絕于眾。漢興以來，未有此人。”〔15〕司馬光《讀玄》亦云：“孔子既歿，知圣人之道者，非子云而誰？孟與荀殆不足擬，況其余乎?！薄?6〕表明揚(yáng)雄對(duì)宋代學(xué)術(shù)產(chǎn)生了影響。

程頤站在理學(xué)家的立場，在不看好漢唐諸儒的情況下，卻對(duì)揚(yáng)雄評(píng)價(jià)較高。他說：“自漢以來，惟有三人近儒者氣象，大毛公、董仲舒、揚(yáng)雄?！薄?7〕把揚(yáng)雄與董仲舒等并列，予以適當(dāng)?shù)目隙ā?/p>

揚(yáng)雄的學(xué)術(shù)思想既是中國學(xué)術(shù)思想的重要組成部分，作為蜀人，又是蜀學(xué)的重要內(nèi)容，并對(duì)蜀學(xué)的發(fā)展、演變產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響；揚(yáng)雄思想的獨(dú)特之處也引起了后世蜀人對(duì)其評(píng)價(jià)，其中包括某些批評(píng)之處。

一、《易》《老》結(jié)合對(duì)蜀學(xué)的影響

揚(yáng)雄作為漢代不囿于今古文經(jīng)學(xué)、讖緯神學(xué)而具獨(dú)立思想的哲學(xué)家，在哲學(xué)領(lǐng)域建構(gòu)起了以“玄”為本的哲學(xué)體系。他繼承其師嚴(yán)遵，借鑒吸收了老莊之學(xué)，又以孔孟后繼者自居，儒、道相兼，具有較強(qiáng)的融通性。

（一）儒、道融合對(duì)蜀學(xué)的影響

揚(yáng)雄《易》《老》結(jié)合，儒、道相兼的思想對(duì)后世蜀學(xué)產(chǎn)生了影響，亦成為蜀學(xué)的特點(diǎn)之一。即比較重視道家、黃老思想，并將其與儒學(xué)等其他思想融會(huì)貫通，而不是相互排斥，具有一定的包容性。

揚(yáng)雄把儒家經(jīng)典《周易》與道家經(jīng)典《老子》相結(jié)合，從中闡發(fā)太玄哲學(xué)，這體現(xiàn)了蜀學(xué)包容兼涵的特點(diǎn)。這個(gè)特點(diǎn)的表現(xiàn)就是把源自長江地域的楚文化與源自黃河流域的齊魯文化加以融合，使以老莊為代表，崇尚自然、富于哲理的道家思想與以孔孟為代表，富于倫理、重視教化的儒家思想相互溝通，后又融入了佛教的思想，形成巴蜀地域文化的獨(dú)特風(fēng)格。

漢代蜀學(xué)學(xué)者嚴(yán)遵繼承老莊道家思想，其所著《老子指歸》一書，講述無中生有之過程，同時(shí)儒家思想也對(duì)嚴(yán)遵產(chǎn)生了一定的影響，而強(qiáng)調(diào)重民與順民，提出德刑并用之主張。揚(yáng)雄受學(xué)于嚴(yán)遵，受其影響，亦把儒、道兩家之學(xué)加以會(huì)通。揚(yáng)雄繼承了《周易》《老子》的哲學(xué)思想，這影響到王充、張衡及魏晉玄學(xué)。受其《易》《老》結(jié)合，儒、道相兼思想的影響，巴蜀后世思想家如北宋三蘇蜀學(xué)等既倡導(dǎo)儒家的政治倫理原則，又吸取道家崇尚自然之道論，具有融合儒、佛、道三教之學(xué)風(fēng)。又如北宋宰相張商英在他所著《護(hù)法論》里，提出“三教之書各以其道善世礪俗，猶鼎足之不可缺一”〔18〕的思想，強(qiáng)調(diào)儒、佛、道三教各自對(duì)于治理社會(huì)，砥礪風(fēng)俗都有不可或缺的重要作用。元代蜀學(xué)者虞集亦提出會(huì)通三教的思想籍，而主張“博涉于百氏”〔19〕，認(rèn)為佛教者傳自于西蜀之圣人，而神仙道教乃包容于天理之內(nèi)，主張發(fā)揮諸子百家各自包涵著的意蘊(yùn)，無須偏向于任何一方。清代劉沅在當(dāng)時(shí)影響很大，既遍注儒家經(jīng)典，作諸經(jīng)恒解，又深受佛、道二教的影響，認(rèn)為不能把佛、道視為異端，“佛老之真者與圣賢無二”。〔20〕既然佛、道二教與儒家圣賢相通，那么佛理與儒理互不相外，佛亦不脫離世間之人倫物理，所以與儒沒有什么差異。

以上這些著名的蜀學(xué)人物大體上具有以儒為主，會(huì)通三教的思想特色，這正是蜀學(xué)包容性、開放性特征的體現(xiàn)。在蜀學(xué)發(fā)展史上，歷代著名學(xué)者通過吸取三教和諸子百家學(xué)術(shù)之長，使得蜀學(xué)得到持續(xù)發(fā)展。這與受早期蜀學(xué)人物揚(yáng)雄《易》《老》結(jié)合，儒、道相兼思想的影響分不開。與中國其他各地的地域文化相比較，蜀學(xué)具有更強(qiáng)的包容性，基本上不把佛、道二教和老子道家當(dāng)作“異端”來看待。

（二）揚(yáng)雄重視道家思想對(duì)后世蜀學(xué)的影響

揚(yáng)雄對(duì)黃老道家思想有所吸取和重視，而使之得以持續(xù)推衍，流傳至東漢末則道教在蜀地產(chǎn)生，這對(duì)蜀學(xué)和整個(gè)中國傳統(tǒng)文化意義甚大。

巴蜀原有神仙學(xué)、黃老學(xué)傳統(tǒng)，而西漢初推行休養(yǎng)生息政策，黃老學(xué)大行其道。自嚴(yán)遵潛心于老莊，假蓍龜以為教，而尤精于《易》。他以老莊之學(xué)解說《周易》，成為道家易學(xué)的重要開創(chuàng)人物，對(duì)巴蜀學(xué)術(shù)尤其是易學(xué)產(chǎn)生廣泛而深遠(yuǎn)的影響。至揚(yáng)雄作《太玄》，繼承其師，吸取道家思想，融會(huì)《易》《老》更為明顯。受揚(yáng)雄重視道家思想的影響，蜀郡成都人張霸既博通儒家經(jīng)典，“博覽五經(jīng)，諸生孫林、劉固、段著等慕之，各市宅其傍，以就學(xué)焉”。〔21〕又通老子之學(xué)，將儒、道相結(jié)合。東漢和帝永元中任會(huì)稽太守三年，認(rèn)為自己“起自孤生，致位郡守，蓋日中則移，月滿則虧，老氏有言：‘知足不辱”?！?2〕張霸引用《周易·豐卦》“日中則昃，月盈則食”之語，又引《老子》第四十四章所言：“知足不辱”，認(rèn)為知道了滿足就不會(huì)屈辱，掌握了適可而止就不會(huì)遇到危險(xiǎn)，如此可保平安。于是以病辭官。體現(xiàn)了張霸既通易學(xué)，又融會(huì)老子之學(xué)，得其言又踐其行，深合老子之旨。

與此相關(guān)，東漢廣漢雒人折像，一曰折象，好黃老言，篤尚養(yǎng)生，玄默無言?！叭市牟粴⒗ハx，不折萌芽，能通京氏易，好黃老言。及國卒，感多藏厚亡之義?！薄?3〕是說折像既有仁心，通《京氏易》，又好黃老，將仁與黃老之學(xué)結(jié)合起來，這體現(xiàn)儒、道的相兼。并引用老子“多藏必厚亡也”的話，認(rèn)為豐厚的藏貨就必定會(huì)招致慘重的損失，于是散千金以賑貧苦，以為自己“吾門戶殖財(cái)日久，盈滿之咎，道家所忌。今世將衰，子又不才。不仁而富，謂之不幸。墻隙而高，其崩必疾也”?！?4〕鑒于財(cái)多必咎，必然遭致災(zāi)禍，甚至危及生命，乃為道家所忌，所以應(yīng)當(dāng)避免，散錢財(cái)以逃禍。這亦體現(xiàn)了道家思想的影響。

東漢時(shí)另一廣漢雒人翟酺也喜好《老子》，尤善圖緯天文歷算。贊同老子所言，“老子稱‘國之利器，不可以示人，此最安危之極戒，社稷之深計(jì)也?！薄?5〕并受老子簡樸思想影響，主張“儉德之恭，政存約節(jié)”。〔26〕提倡簡德，厲行節(jié)約，省費(fèi)節(jié)用?！斑w京兆尹，順帝即位，拜光祿大夫，遷將作大匠。損省經(jīng)用，歲息四五千萬，屢因?yàn)?zāi)異，多所匡正?！薄?7〕講翟酺崇尚簡樸，節(jié)省常用經(jīng)費(fèi)，并在匡正災(zāi)異中發(fā)揮了作用。受老子“見素抱樸，少私寡欲”〔28〕思想的影響，翟酺將其運(yùn)用于政治治理，他上疏安帝：“愿陛下親自勞恤，研精致思，勉求忠貞之臣，誅遠(yuǎn)佞諂之黨，損玉堂之盛，尊天爵之重，割情欲之歡，罷宴私之好。帝王圖籍，陳列左右，心存亡國所以失之，鑒觀興王所以得之，庶災(zāi)害可息，豐年可招矣?！薄?9〕告誡統(tǒng)治者體恤民眾勞苦，勵(lì)精圖治，節(jié)省費(fèi)用，去情欲之歡，罷宴請(qǐng)之私，將國之存亡時(shí)刻銘記于心中，如此災(zāi)害可去，豐年可至。這里也體現(xiàn)了老子的治國主張。以上這些方面表明翟酺受到老子思想的影響。亦可見，巴蜀士人對(duì)融會(huì)《易》《老》做出了重要貢獻(xiàn)，黃老道家思想在巴蜀廣為流行。

受揚(yáng)雄重視道家的思想以及巴蜀地區(qū)以往流行的圖讖災(zāi)異傳統(tǒng)、陰陽五行思想的影響，并將黃老崇拜與民間巫術(shù)相結(jié)合，東漢末張陵等人在蜀地創(chuàng)立了道教，即五斗米道。這與黃老道家長期在巴蜀地區(qū)流傳，揚(yáng)雄深受道家思想的影響分不開。其后道教在蜀地以及中國其他地域流傳開來。

漢末出現(xiàn)的《老子想爾注》是早期道教五斗米道的重要代表作，它以宗教神學(xué)詮釋《老子》?！独献酉霠栕ⅰ氛摰?，將儒家仁義思想與道教結(jié)合起來?！独献印氛摰婪Q：“大道廢，有仁義”〔30〕，主張道與仁義不并存?！独献酉霠栕ⅰ穭t云“上古道用時(shí)，以人為名，皆行仁義”，“今道不用，人悉弊薄”〔31〕，以為大道行時(shí)才有仁義，大道不行則天下弊薄，仁義不存，與《老子》之意基本相反?！独献印贩Q“六親不和，有孝慈”；《想爾注》卻說：“道用時(shí)，家家慈孝”，“今道不用，人不慈孝，六親不和”?！?2〕與老子的觀點(diǎn)相反。由此，《想爾注》認(rèn)為“治國法道”就應(yīng)當(dāng)施行仁義，“聽任天下仁義之人，勿得強(qiáng)賞”〔33〕，而“道用時(shí)，臣忠子孝，國則易治”?！?4〕《想爾注》還獎(jiǎng)善懲惡，以為“天地像道，仁于諸善，不仁于諸惡”，而“圣人法天地，仁于善人，不仁惡人”?！?5〕肯定儒家注重仁義，揚(yáng)善去惡的思想?！断霠栕ⅰ啡诤先宓溃v仁義，這是對(duì)揚(yáng)雄思想的繼承，受到其儒道結(jié)合思想的一定影響。

二、尊孔崇圣，五經(jīng)濟(jì)道思想對(duì)蜀學(xué)的影響

揚(yáng)雄在經(jīng)典詮釋和治學(xué)中，尊孔崇圣，批評(píng)諸子；并由其五經(jīng)濟(jì)道思想發(fā)揮出來儒學(xué)道統(tǒng)承傳說和“善惡混”的人性論，這不僅在當(dāng)時(shí)具有重要意義，促進(jìn)了學(xué)術(shù)的發(fā)展，而且對(duì)蜀學(xué)也產(chǎn)生了重要影響。揚(yáng)雄對(duì)蜀學(xué)的影響既體現(xiàn)在他重視道家，其《易》《老》結(jié)合的思想對(duì)后世蜀學(xué)產(chǎn)生了影響，同時(shí)也表現(xiàn)在其尊孔崇圣的思想及其五經(jīng)濟(jì)道思想引申發(fā)揮之道統(tǒng)論、人性論對(duì)蜀學(xué)產(chǎn)生了相應(yīng)的影響。

（一）揚(yáng)雄尊儒崇圣對(duì)蜀學(xué)的影響

北宋著名蜀學(xué)人物范祖禹（1041-1098，字淳夫，北宋成都華陽，今四川成都人）提倡帝學(xué)。所謂帝學(xué)，即學(xué)為儒家圣人之學(xué)，儒家圣人自周公以前為帝王，孔子有德無位，稱素王。范祖禹的帝學(xué)與揚(yáng)雄的崇尚儒家圣人的思想有相關(guān)之處，即都主張以圣王為效法的對(duì)象。范祖禹說：“帝王之學(xué)，所以學(xué)為堯舜也，堯舜亦學(xué)于古先圣王而已。其在《易》曰：進(jìn)徳修業(yè)，學(xué)以聚之，問以辨之。其在《書》曰：若稽古。其在《詩》曰：正家以風(fēng)天下，此文王之學(xué)也。揚(yáng)雄曰：適堯舜文王者為正道，后世學(xué)堯舜而及之者惟文王，故孔子祖述堯舜，憲章文武，而習(xí)周公，其他皆非道也?！薄?6〕在這里，揚(yáng)雄所說的“適堯舜文王者為正道”的話，被范祖禹加以引用，實(shí)際上表達(dá)了對(duì)揚(yáng)雄尊儒崇圣思想的認(rèn)同。

范祖禹又引用揚(yáng)雄《法言·學(xué)行篇》的內(nèi)容來表達(dá)對(duì)儒家圣人的尊崇。他說：

揚(yáng)雄曰：學(xué)之為王者事，其已久矣，堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，孔子皇皇，其已久矣。夫?qū)W者所以學(xué)治天下，王者之事也，故自堯、舜、禹、湯、文、武之君皆汲汲于學(xué)，仲尼雖圣，亦皇皇有所不暇，此圣人所以不可及也。后世繼體守文之君，生而驕逸不能務(wù)學(xué)，忘其祖宗之艱難，累世之勤勞，徒見天下無事，以為禍亂無從而生，或荒躭于酒，或盤于游畋，或窮奢極侈，或輕用民力，諂諛日親，忠正日疏，人心離貳，遂亡其國。其所行之跡，后世視以為戒，自古以來治日常少，亂日常多，推原其本，由人君不學(xué)故也，天下治亂，皆系于人君之心，君心正，則朝廷萬事無不正?！?7〕

肯定揚(yáng)雄所言崇尚圣人之學(xué)，指出圣人之所以不可及，是因?yàn)楣糯ネ醵急M心竭力致力于治天下王者之事，而不敢頃刻自安。即使是孔子，也惶恐急切而耽心有所不及。而后世君主，生于驕奢淫逸而不能務(wù)圣人之學(xué)，忘卻祖宗先王艱難之事業(yè)，不能勤于政事，不能防患禍亂于未然之前，要么飲酒游獵，要么窮奢極欲，而不愛惜民力，不關(guān)心民之疾苦，致使諂媚、阿諛之徒受到重用，而疏遠(yuǎn)了忠誠正直的官員，造成人心背離而亡其國的局面。范祖禹總結(jié)歷史教訓(xùn)，認(rèn)為推原其本，其根本原因就在于后世人君不學(xué)古代圣王所致，所以范祖禹肯定了揚(yáng)雄尊崇儒家圣人的思想，并加以發(fā)展，提出天下治亂系之于人君之心的觀念，認(rèn)為君心正則朝廷萬事無不正。這成為朱熹“正君心是大本”〔38〕思想的前導(dǎo)。

南宋理學(xué)大師張栻（1133-1180，南宋漢州綿竹，今四川綿竹市人）表達(dá)了對(duì)揚(yáng)雄之學(xué)某些認(rèn)同。他說：“某己卯之歲，嘗裒集顏?zhàn)友孕袨椤断ｎ佷洝飞舷缕??！植伞都艺Z》所載顏?zhàn)又杂薪钦?，與夫揚(yáng)子云《法言》之可取者，并史之所紀(jì)者，存之于后，蓋亦曰學(xué)者之所當(dāng)知而已。……則圣門之學(xué)，其大略亦可見矣?！?〔39〕張栻撰《希顏錄》，收集有揚(yáng)雄《法言》之可取者，表明對(duì)揚(yáng)雄一定程度的肯定，并將揚(yáng)雄《法言》的可取之言與圣門之學(xué)聯(lián)系起來。

需要指出，雖然揚(yáng)雄尊孔崇孟，自比為孟子，以孔孟之學(xué)為學(xué)術(shù)正宗，繼承孟子辟異端的思想，將異于孔子的諸子之說作為批評(píng)的對(duì)象，但并未得到蜀學(xué)人物的完全認(rèn)同。如三蘇蜀學(xué)的代表人物蘇軾（1037-1101，北宋眉州，今四川眉山市人）曾言：“揚(yáng)雄自以為孟軻，崔浩自以為子房。然世終莫之許也?！薄?0〕蘇軾并未認(rèn)同揚(yáng)雄將自己比為孟子，對(duì)“揚(yáng)雄自以為孟軻”的說法有所保留。

而明代四川狀元、著名學(xué)者楊慎（1488-1559，四川新都人）則把揚(yáng)雄之文視為說理的范疇，以儒家經(jīng)傳為宗。他說：

漢興文章有數(shù)等，蒯通、隋何、陸賈、酈生游說之文，宗《戰(zhàn)國》；賈山、賈誼政事之文，宗管、晏、申、韓；司馬相如、東方朔譎諫之文，宗《楚辭》；董仲舒、匡衡、劉向、揚(yáng)雄說理之文，宗經(jīng)傳；李尋、京房術(shù)數(shù)之文，宗讖緯；司馬遷紀(jì)事之文，宗《春秋》。嗚呼，盛矣！〔41〕

楊慎認(rèn)為揚(yáng)雄的作品屬于董仲舒、匡衡、劉向等人的說理之文的范圍，而以儒家經(jīng)傳為宗。將其歸于以經(jīng)傳為文本的儒家學(xué)者一類，亦有一定的影響。

（二）揚(yáng)雄道統(tǒng)論、人性論對(duì)蜀學(xué)產(chǎn)生了影響

與揚(yáng)雄五經(jīng)濟(jì)道思想相關(guān)聯(lián)的圣人相傳之道統(tǒng)論及善惡混的人性論對(duì)蜀學(xué)也產(chǎn)生了影響。

范祖禹認(rèn)同揚(yáng)雄尊儒崇圣的思想，與此相關(guān)，他也適當(dāng)肯定了揚(yáng)雄的道統(tǒng)論。這與他稱賞二程的道統(tǒng)論也是相關(guān)的。

范祖禹撰《帝學(xué)》八卷，于宋哲宗元佑六年（1091）進(jìn)呈。其內(nèi)容是纂輯從伏羲到宋神宗歷代帝王務(wù)學(xué)的事跡，并加以評(píng)斷之語，提出自己的思想，把帝王之學(xué)與道統(tǒng)之道結(jié)合起來，表現(xiàn)出對(duì)道學(xué)的認(rèn)同。范祖禹認(rèn)為，帝王之學(xué)就是帝王對(duì)儒家圣人之道求學(xué)的學(xué)問，他說：“人君讀書，學(xué)堯舜之道?！薄?2〕君主學(xué)堯舜之道的學(xué)問就是帝學(xué)，可見道與帝學(xué)有密切的聯(lián)系。同時(shí)，人君學(xué)圣人之道，也即是道學(xué)，由于天子居天下至尊的地位，在范祖禹看來，道的功用主要在于引導(dǎo)君主行道。他說：“天子疑則問，問則應(yīng)而不窮者謂之道。道者，導(dǎo)天子以道者也?！薄?3〕強(qiáng)調(diào)君主學(xué)道的重要性，其道的作用在于規(guī)范君主的思想行為，使其按道的原則行事。范祖禹“道者，導(dǎo)天子以道者也”的思想與程朱道統(tǒng)論中從道不從君，道的權(quán)威高于、大于君主的權(quán)威的思想非常接近，均是以道來規(guī)范君主，而不是相反。

范祖禹與二程大致同時(shí)，通過對(duì)帝學(xué)的闡述，提出了與二程近似的有關(guān)的道統(tǒng)說，表明其具有較為相同的學(xué)術(shù)觀和歷史觀。在這方面他對(duì)揚(yáng)雄的道統(tǒng)論有所吸取和借鑒。范祖禹說：

臣祖禹拜手稽首曰：三皇之時(shí)，至質(zhì)略矣。伏羲始開人文，神農(nóng)以下皆有師，圣人之德莫大于學(xué)?！瓝P(yáng)雄曰：“學(xué)之為王者事，其已久矣，堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣?！睂W(xué)始于伏羲，至于成王?！兑住贰对姟贰稌匪Q，圣人所述，為萬世法。由漢以下，其道不純，故可稱者鮮。自古以來，治日常少，亂日常多，推原其本，由人君不學(xué)也?！癯妓洶似掀鸱?，下訖神宗。伏惟陛下憲道于三皇，稽德于五帝，軌儀于三代，法象于祖宗，集群圣之所行，體乾健之不息，則四海格于泰和，萬年其有永觀矣。〔44〕

此處，揚(yáng)雄所說的儒家圣人之道的傳承授受統(tǒng)緒為范祖禹所引用加以發(fā)揮，認(rèn)為《易》《詩》《書》等儒學(xué)經(jīng)典，承載著圣人所述之道，是圣人為萬世所立之法。不過，漢代以來，圣人之道駁雜不純，難以稱道。以致天下亂世多于治世，尋找其根源，是由于后世君主沒有求學(xué)于上古圣王。于是，范祖禹輯錄有關(guān)帝學(xué)材料，要求君主將三皇五帝所傳之道繼承下來，發(fā)揚(yáng)光大。范祖禹引述揚(yáng)雄之言來闡發(fā)伏羲至成王等圣人傳道的系統(tǒng)，明顯看到揚(yáng)雄道統(tǒng)思想的痕跡，即是揚(yáng)雄道統(tǒng)論影響宋代蜀人的表現(xiàn)。

范祖禹既認(rèn)同道學(xué)，贊成二程的學(xué)問，客觀上為理學(xué)的興起和發(fā)展起到了促進(jìn)作用；又受到揚(yáng)雄思想一定的影響，注意溝通蜀學(xué)與域外學(xué)術(shù)的關(guān)系，而具有會(huì)合蜀、洛之學(xué)的作用。

揚(yáng)雄提出“善惡混”的人性論，主張通過修身來去惡從善，求為君子，以克服利祿之欲加于經(jīng)學(xué)的時(shí)弊，自覺奉行儒家圣人之道。這對(duì)后世蜀學(xué)產(chǎn)生了一定的影響。

蘇軾認(rèn)為，揚(yáng)雄提出“善惡混”的人性論，是追求與別人相異，而不求其精。他說：

自孟子之后，至于荀卿、揚(yáng)雄皆務(wù)為相攻之說，其余不足數(shù)者，紛紜于天下。嗟夫！夫子之道，不幸而有老聃、莊周、楊朱、墨翟、田駢、慎到、申不害、韓非之徒各持其私說，以攻乎其外，天下方將惑之，而未知其所適從。奈何其弟子門人又內(nèi)自相攻而不決，千載之后學(xué)者愈眾，而夫子之道益晦而不明者，由此之故歟。昔三子之爭起于孟子，孟子曰：人之性善，是以荀子曰：人之性惡，而揚(yáng)子又曰：人之性善惡混。孟子既已據(jù)其善，是故荀子不得不出于惡。人之性有善惡而已，二子既以據(jù)之，是以揚(yáng)子亦不得不出于善惡混也。為論不求其精而務(wù)以為異于人。則紛紛之說未可以知其所止，且夫夫子未嘗言性也，蓋亦嘗言之矣，而未有必然之論也?！?5〕

蘇軾對(duì)揚(yáng)雄善惡混的人性論的評(píng)價(jià)是為了與孟子的性善論和荀子的性惡論區(qū)別開來，所以揚(yáng)雄提出了性善惡混論。蘇軾認(rèn)為，“揚(yáng)子亦不得不出于善惡混也。為論不求其精而務(wù)以為異于人”，但后世論人性紛紛之說也沒有能夠止息，其中的一個(gè)原因就是孔子對(duì)人性的論述，沒有必然之論。這就給后人的隨意發(fā)揮留下了空間。

對(duì)于揚(yáng)雄善惡混人性論的評(píng)價(jià)，與蘇軾對(duì)孟子性善論的批評(píng)是相互聯(lián)系的。蘇軾認(rèn)為善惡的道德原則是后天形成的，人性本身并不包括這些內(nèi)容。蘇軾據(jù)此批評(píng)了孟子的性善論，他說：

昔者孟子以善為性，以為至矣，讀《易》而后知其非也。孟子之于性，蓋見其繼者而已。夫善，性之效也。孟子不及見性，而見夫性之效，因以所見者為性。性之于善，猶火之能熟物也。吾未嘗見火，而指天下之熟物以為火，可乎？夫熟物則火之效也?！?6〕

蘇軾指出，孟子性善論之誤乃在于把人性本身與后天產(chǎn)生的“性之效”混淆起來。他認(rèn)為，人性本身是無善無惡的，所謂善只是“性之效”，是人性的“繼者而已”。即善是后天形成的，它是表現(xiàn)在外、可以見的道德行為，而人性本身并不具有善的內(nèi)容，凡善或惡的道德行為都不是人性，而是“性之效”。蘇軾強(qiáng)調(diào)善是后天形成的，從而否定了孟子的性善論。蘇軾并指出：“善非性也。使性而可以謂之善，則孔子言之矣。茍可以謂之善，亦可以謂之惡。故荀卿之所謂性惡者，蓋生于孟子；而揚(yáng)雄所謂善惡混者，蓋生于二子也。性其不可以善惡命之，故孔子之言曰‘性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也而已?！薄?7〕強(qiáng)調(diào)“性其不可以善惡命之”，因?yàn)榭鬃記]有講過性善，只是講“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，所以不論是孟子的性善論，還是荀子的性惡論，或是揚(yáng)雄的性善惡混論，在蜀學(xué)人士蘇軾看來，都是錯(cuò)誤的。他在《揚(yáng)雄論》中指出：“夫善惡者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其善惡為哉？雖然揚(yáng)雄之論，則固已近之，曰人之性善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。此其所以為異者，唯其不知性之不能以有夫善惡，而以為善惡之皆出乎性也而已?！薄?8〕認(rèn)為揚(yáng)雄不明白善惡只是人性之所能，而非人性本身所有。結(jié)果錯(cuò)把善惡視為皆出于人性。蘇軾對(duì)揚(yáng)雄人性論的評(píng)價(jià)，也反映了揚(yáng)雄思想對(duì)宋代蜀學(xué)的影響。

南宋理學(xué)家魏了翁（1178-1237，南宋邛州蒲江，今四川省成都市蒲江縣人）對(duì)揚(yáng)雄善惡混的人性論也有所評(píng)價(jià)。他說：

揚(yáng)子云謂：處仁宅，由義路，正禮服，明智燭，執(zhí)信符，君子不動(dòng)，動(dòng)斯得矣。亦此意之推。然而無妄之繇彖爻象更相發(fā)明，自一卦之號(hào)而言，則往乃有妄，故曰無妄之往何之矣；自六爻之主而言，則以無妄之道而動(dòng)，故曰往吉而得志，別文申義，凡以貫動(dòng)靜之幾微，發(fā)誠明之分際，其示學(xué)者復(fù)性之要，閎遠(yuǎn)而切近，不若子云之混而無別也。斯得歸試以白其大人，相與審訂焉?！?9〕

魏了翁對(duì)揚(yáng)雄人性善惡混而無別之說作了評(píng)價(jià)。認(rèn)為揚(yáng)雄在其《法言》的《修身》篇論仁義禮智信的作用時(shí)，提到了處仁宅，由義路，正禮服，明智燭，執(zhí)信符的觀點(diǎn)；講到君子不要妄動(dòng)，動(dòng)則以無妄之道而動(dòng)。其為學(xué)者指示復(fù)性之要，而不若混而無別之說。

三、后世蜀人對(duì)揚(yáng)雄的批評(píng)

揚(yáng)雄對(duì)蜀學(xué)的影響也表現(xiàn)在后世蜀人對(duì)他的批評(píng)上。通過整理后人對(duì)揚(yáng)雄的批評(píng)和評(píng)價(jià)，從中亦可看到揚(yáng)雄對(duì)后世的影響，同時(shí)也可從一個(gè)側(cè)面來認(rèn)識(shí)揚(yáng)雄思想的性質(zhì)和特點(diǎn)。

三蘇蜀學(xué)代表人物蘇軾評(píng)價(jià)揚(yáng)雄云：“揚(yáng)雄好為艱深之詞，以文淺易之說。若正言之，則人人知之矣。此正所謂雕蟲篆刻者。其《太玄》、《法言》皆是類也，而獨(dú)悔于賦何哉？終身雕蟲而獨(dú)變其音節(jié)，便謂之經(jīng)，可乎？”〔50〕從蘇軾對(duì)揚(yáng)雄的這一批評(píng)中，可以看出對(duì)揚(yáng)雄的評(píng)價(jià)較低。他認(rèn)為揚(yáng)雄好用艱深晦澀的言辭，來掩飾其淺易的思想內(nèi)容；如果用正常的話來表述，則人人知其道理，將其比為微不足道的小技。他還認(rèn)為揚(yáng)雄所作《太玄》和《法言》皆是如此，而不僅是賦，并指出不應(yīng)將揚(yáng)雄稍加改作的作品就稱之為經(jīng)。由此可見蘇軾對(duì)揚(yáng)雄之學(xué)較為貶低的態(tài)度。這并不能否定揚(yáng)雄思想的價(jià)值和影響，但亦可看到揚(yáng)雄之學(xué)所存在著的文辭艱深，難以流傳的局限?？梢娫绞菢銓?shí)說理的東西越有生命力，越是晦澀難讀的作品越不易通行。

蘇軾通過比較韓愈與揚(yáng)雄的優(yōu)劣，也對(duì)揚(yáng)雄提出了批評(píng)。他說：

韓愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言語雖有疵病，然自孟子之后，能將許大見識(shí)尋求古人亦自難得。觀其斷曰：孟子醇乎醇，荀、揚(yáng)擇焉而不精，語焉而不詳。若不是他有見識(shí)，豈千余年后，便斷得如此分明。如揚(yáng)雄謂老子之言道德則有取焉爾，至于搥提仁義，絕滅禮樂，為無取。若以老子剖斗折衡而民不爭，圣人不起為救時(shí)反本之言，為無取尚可恕，如老子言失道而后德，失徳而后仁，失仁而后義，失義而后禮，則不識(shí)道，已不成言語，卻言其言道德則有取，揚(yáng)子亦自不見此，其與韓愈相去遠(yuǎn)矣?！?1〕

蘇軾認(rèn)為，韓愈乃近世豪杰，其代表作《原道》雖有瑕疵，但其大見識(shí)卻是難以求得。韓愈對(duì)人物評(píng)價(jià)所下的論斷如此分明、中肯，比如韓愈對(duì)揚(yáng)雄的批評(píng)就很貼切。蘇軾指出，揚(yáng)雄所言老子之語就有錯(cuò)誤，即揚(yáng)雄肯定老子所言之道德就是不識(shí)道的表現(xiàn)，從而得出揚(yáng)雄遠(yuǎn)不如韓愈的結(jié)論。

三蘇蜀學(xué)的另一著名人物蘇轍（1039-1112，北宋眉州，今四川眉山市人）對(duì)揚(yáng)雄非圣人之書不觀的觀點(diǎn)提出批評(píng)，認(rèn)為應(yīng)擴(kuò)大接觸面，各種雜說都要了解，才能知道得道。他說：

世之言者曰：學(xué)者不可以讀天下之雜說，不幸而見之，則小道異術(shù)將乘間而入于其中，雖揚(yáng)雄尚然，曰“吾不觀非圣之書，以為世之賢人所以自養(yǎng)其心者，如人之弱子幼弟不當(dāng)出而置之于紛華雜擾之地?！贝撕纹洳凰贾跻?。古之所謂知道者，邪詞入之，而不能蕩，诐詞犯之，而不能詐，爵祿不能使之驕，貧賤不能使之辱，如使深居自閉于閨闥之中，兀然頺然而曰：知道，知道云者，此乃所謂腐儒者也?！?2〕

蘇轍對(duì)揚(yáng)雄除了圣人之書不讀的觀點(diǎn)提出批評(píng)，亦不贊成學(xué)者不可以讀天下之雜說的讀書法。認(rèn)為應(yīng)通過接觸邪詞、诐詞而不受其影響，才能知道。如果拒絕讀各種非圣人之書，就會(huì)失去識(shí)別、免疫能力，使之深居自閉于禁閉的門戶之中而不能知道?？梢娞K轍融合各家的開放精神，這與三蘇蜀學(xué)融合三教的包容精神相關(guān)。實(shí)際上揚(yáng)雄也并不是完全固守儒家圣人之書，他對(duì)老子的道德觀念等還是有所吸取的。

理學(xué)家張栻?qū)P(yáng)雄性道觀也提出批評(píng)。他說：“‘道即性也，此明道先生語。揚(yáng)雄初無此語也。后段文意乃是謂道即性也。揚(yáng)雄既不知性，則于道更何所得耳?！?〔53〕張栻批評(píng)揚(yáng)雄不知性，更不知所謂道如何得，而與理學(xué)家程顥的“道即性”思想不同。

張栻并對(duì)揚(yáng)雄的治學(xué)傾向過于急迫提出批評(píng)。他說：“夫子告顏?zhàn)右浴思簭?fù)禮為仁。揚(yáng)子云曰：‘勝己之私之謂克。子云蓋未知所以為克者，故其言迫切而不近。廣漢張某曰：夫子所以告顏?zhàn)樱私K之之事，學(xué)者必卓然有見，而后可以用力于克也。”〔54〕張栻認(rèn)為揚(yáng)雄對(duì)孔子“克己復(fù)禮為仁”的理解有迫切而不近之弊，主張應(yīng)對(duì)孔子所言有自己的見解，再來克去己私。但也看得出對(duì)揚(yáng)雄一定程度的肯定，只是告誡在克己的節(jié)奏上應(yīng)有所掌握，不要太急。

元代著名學(xué)者虞集（1272-1348，四川仁壽人）對(duì)揚(yáng)雄及其《太玄》提出批評(píng)。他說：“揚(yáng)雄不曉事，守道棲棲者，玄經(jīng)百無征，白發(fā)謾盈把?！薄?5〕認(rèn)為揚(yáng)雄不明白事理，所以守道也身心不安；其《太玄》經(jīng)無所征，白發(fā)盈把，也不濟(jì)事。虞集對(duì)揚(yáng)雄及《太玄》的批評(píng)，有所評(píng)議，認(rèn)為其無征。

從以上揚(yáng)雄對(duì)蜀學(xué)的影響可以看出，揚(yáng)雄是一位在蜀學(xué)發(fā)展史上占有重要地位的思想家。其思想不僅促進(jìn)了巴蜀地域文化的發(fā)展，而且由于地域文化與時(shí)代思潮具有密切的聯(lián)系，揚(yáng)雄在影響蜀學(xué)的同時(shí)，亦影響到包括道教、玄學(xué)、理學(xué)，道統(tǒng)論、人性論等在內(nèi)的各個(gè)歷史時(shí)期的學(xué)說、時(shí)代思潮和重要理論，使地域文化與時(shí)代思潮緊密結(jié)合，促進(jìn)了整個(gè)中國傳統(tǒng)思想文化的持續(xù)發(fā)展。由此應(yīng)對(duì)揚(yáng)雄展開進(jìn)一步深入細(xì)致的研究，以探討其思想的各個(gè)方面及其價(jià)值和影響。

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（責(zé)任編輯：潘純琳）