鄭 蓉

一、大理地區(qū)水神信仰的產(chǎn)生

大理地區(qū)水神信仰大約產(chǎn)生于原始社會早期，水崇拜的產(chǎn)生和大理地區(qū)較早進(jìn)入原始農(nóng)耕社會是密切有關(guān)系的。吳金鼎先生在《蒼洱境考古報告》中寫道：“本址在有人居以前，有水沖成深溪，至有人居時猶存。然溪水床淤積，逐漸淤廢，晚期居民，乃用人工引水之法，通過居住區(qū)域，亦作灌溉之用。曾發(fā)現(xiàn)五溝之多?！贝送?，在白云遺址也發(fā)現(xiàn)了有蓄水功能的水池，“本址有一長方形洼地。此洼地形狀及東西堤壩，人工痕跡分明，令人一見而疑為古代儲水池。”這些資料充分說明了，大理地區(qū)先民們在早期從事原始農(nóng)耕時，必然要與水產(chǎn)生密切的關(guān)系。隨著農(nóng)耕的發(fā)展，水在整個生產(chǎn)活動中體現(xiàn)出越來越重要的作用，水對早期先民們的影響也就越來越大。然而，遠(yuǎn)古時代，由于人類對自然認(rèn)知的有限，先民們對自然所知甚少，既無能為力又強烈渴求自然對象的支持。由此先民們開始產(chǎn)生了對水的原始崇拜之情。自然崇拜，我國較早記錄于《禮記》，文中記述了我國傳統(tǒng)的“蠟祭”。先民們的自然崇拜目的不在于宗教意義，最初的直接目的比較功利。大理地區(qū)水崇拜意識最早也只是體現(xiàn)為單一對水本身的崇拜，而非抽象化了的“神”。在大理考古發(fā)掘中，尤其劍川遺址和白羊村遺址中出土的各種陶器上，有大量關(guān)于水的形狀，如水紋、水波紋。大理地區(qū)先民們最初選擇水的形狀作為裝飾，換言之，水的形象影響到了白族先民的審美觀念，絕非偶然。而是對水崇拜的一種直接表現(xiàn)。

二、大理地區(qū)水神形象的流變

（一）原始崇拜時期

大理地區(qū)水神傳說中，水神的形象在一開始就是“水“本身，后來“水神”形象發(fā)展成為了與水有關(guān)的具體事物，例如蝌蚪、蛇、蟒等被奉為白族先民的水神。在這些具體事物中，蛇、蟒被奉為水神較為普遍。在9世紀(jì)末的《南詔中興國史畫卷》中，就繪制以雙蛇為洱?！八瘛钡膱D。蛇、蟒的出現(xiàn)與大理地區(qū)尤其洱海周圍的古代生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)。根據(jù)竺可楨在《中國近五千年來的氣候變遷的初步研究》中指出，古代我國氣溫普遍高于現(xiàn)在。云南地處橫斷山脈和喜馬拉雅山脈所構(gòu)成的屏障內(nèi)，冬春季節(jié)受冷空氣影響較為微弱；而夏季則受印度洋信風(fēng)的影響大，成為濕熱的雨林帶。所以大理地區(qū)古代植被更為茂密，在當(dāng)時巨大蛇、蟒出沒于樹林之間，是為大理地區(qū)所常見的。如此，大理地區(qū)的先民們就形成以蛇、蟒為“水神”的觀念。趙櫓認(rèn)為，在龍文化滲入之前，其演變不大，基本上是以蛇為主。

（二）受到佛、道教影響

約秦、漢之際，“龍”文化滲透到大理地區(qū)，豐富和促進(jìn)了白族“水神”傳說的發(fā)展。到了南詔，由于佛教的傳入和南詔統(tǒng)治階級對佛教的推崇，佛教開始影響到大理地區(qū)。佛教作為外來宗教，自傳入之日起，便采取多種手段，與大理地區(qū)本來的宗教信仰進(jìn)行斗爭。在此我主要論述對神話傳說的影響。佛教對神話傳說的影響主要體現(xiàn)在兩方面：在佛教神話中加入地方色彩和民族色彩，把佛教神話冒充為白族神話；對大理地區(qū)原有神話進(jìn)行篡改，加入佛教色彩?！顿澩訂樁唛_辟鶴慶》、《觀音開辟鳳羽壩子》、《白王建土城》這些傳說中，說到大理地區(qū)原來受到水患的影響，后來贊陀啒哆、觀音等用法力治理了水患，教人們種田，人們都過上了好日子。此時，大理水神的印象變成了佛教中的人物形象。除此之外，道教也對大理地區(qū)水神傳說有一些影響，只是影響較小。仁里邑本主的傳說中，有“玉皇閣”這一地點，在《搶龍?zhí)丁分杏小耙缓t雞蛋”，《斗龍》中的“一根長桿”，這雞蛋、長桿都是尋常的物件，可在念咒、畫符之后，卻變成了降魔驅(qū)邪的武器。這些都在不同故事情節(jié)中體現(xiàn)出了道教色彩。但是道教對大理地區(qū)水神形象的影響較小。

（三）與本主的結(jié)合

隨著生產(chǎn)和科學(xué)的發(fā)展，大理地區(qū)人民對某些自然災(zāi)害和現(xiàn)象有了認(rèn)識，產(chǎn)生了許多斬蛇治妖的傳說?！抖纬喑浅窐?biāo)志著“水神”形象發(fā)展到了以人的形象作為水神的更高階段。而后大理地區(qū)的水神傳說與大理地區(qū)特有的“本主”傳說結(jié)合到了一起，出現(xiàn)了大量歷史和現(xiàn)實人物也被封為水神的現(xiàn)象。李宓是唐朝大將，奉命對南詔進(jìn)行了大規(guī)模的進(jìn)攻，天寶十三年六月，全軍覆滅于太和城。死后卻被奉為本主，封號之一就是“利濟(jì)將軍”。

三、大理地區(qū)水神職能的嬗變

大理地區(qū)水神形象經(jīng)歷了不同的演變，與之相對應(yīng)的則是水神的職能的不同，神性的善惡。在遠(yuǎn)古時代，大理地區(qū)先民們對替代“水神”形象的蛇、蟒等，只是對其加以崇拜而已。在《氏族來源的傳說》中，人類的男始祖阿布帖和女始祖阿約帖一共生了五個女兒，她們的三姑娘嫁給了青蛇。蛇在遠(yuǎn)古時代甚至被作為了祖先崇拜的圖騰之一。大理地區(qū)湖泊河流眾多，在先民們不斷進(jìn)行地生產(chǎn)實踐中，水患頻繁，淹沒其土地、毀壞其房屋。他們感受到了水的自然暴力一面。水不僅無利于人，而且給人類帶來了極大的禍害。這種水的破壞力，是一種完全“異己的”，甚至是“對立的”。此時大理地區(qū)先民們對神水的職能和神性也一分為二了，有主宰風(fēng)調(diào)雨順，對農(nóng)作物灌溉有利的“水神”，也有主宰爆發(fā)洪水，淹沒田地危害人們的“水神”。在南詔大理國時期（公元783——1253年）出現(xiàn)的傳說中，有了大量有關(guān)龍的傳說故事。傳說《小黃龍和大黑龍》一文中，大黑龍用尾巴把海尾河堵起來，把大理壩子沉入海底。小黃龍為了拯救大理壩子的人們，與大黑龍爭斗了三天三夜，終于打敗大黑龍，解除了洱海區(qū)域的水患。小黃龍是“善”的形象，主宰了風(fēng)調(diào)雨順，而大黑龍則是“惡”的形象，代表了水患災(zāi)害。在此傳說中，有兩點值得注意：第一，小黃龍和大黑龍雖然都以“龍”的形象出現(xiàn)，但是小黃龍的母親是員外家的奴仆，即人類。第二，故事情結(jié)圍繞著小黃龍“自告奮勇去擒大黑龍”，以及他們打斗的場面展開。這兩點結(jié)合在一起充分說明了面對水的自然暴力，先民們產(chǎn)生了制服自然暴力的意志和要求而非先前一味的拜祭。盡管該則傳說中，并沒有直接出現(xiàn)人與“水神”的斗爭，但從故事中“小黃龍”的母親是人類這一點，已然能夠看出先民們“自覺意識”的開始。之后出現(xiàn)的傳說故事中，更是有了對人戰(zhàn)勝水的自然暴力的敘述。最典型的例子莫過于《段赤城除蟒》的傳說。此傳說被載于《滇云歷年傳》、《南詔野史》等書籍中。據(jù)考證最初見于《白古通記》云：“洱海有妖蛇，名薄劫，興水淹城，段赤誠除之?！?/p>

四、結(jié)語

大理地區(qū)水神信仰的產(chǎn)生居于原始農(nóng)耕文化中自然生發(fā)的原始自然崇拜，單純對“水”的崇拜。是在生產(chǎn)力水平極度低下的情況下產(chǎn)生的，對“水”產(chǎn)生無法駕馭卻又不得不祈求其支持的心理。

大理地區(qū)水神形象經(jīng)歷了從水、蛇蟒、龍到人的形象。但最終水神的形象還是美丑相兼、善惡相存的。大理地區(qū)“水神”傳說的發(fā)展一直是基于農(nóng)耕文化基礎(chǔ)之上，雖受到佛、道兩家的影響，但是對水神的職能并沒有太多影響，并沒有超出與生產(chǎn)生活有關(guān)的范疇。

注釋：

①吳金鼎：《云南蒼洱境考古報告》，出版者不詳，1942年。

②本主：大理白族地區(qū)的地方保護(hù)神，一般以自然村落為單位。

［1］［漢］鄭玄.禮記［M］.北京:中華書局，2015.

［2］李?？?白族水崇拜與農(nóng)耕文化［J］.云南師范大學(xué)學(xué)報，2004（4）.

［3］趙櫓.論白族龍文化［M］.昆明:云南大學(xué)出版社，1991.

［4］趙櫓.論白族龍文化［M］.昆明:云南大學(xué)出版社，1991.

［5］李瓚緒.白族文學(xué)史略［M］.北京:中國民間文藝出版社，1984.

［6］李瓚緒.白族文學(xué)史略［M］.北京:中國民間文藝出版社，1984.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：卷1［M］.北京:人民出版社，2016.

［8］李瓚緒.白族文學(xué)史略［M］.北京:中國民間文藝出版社，1984.

［9］李拂一.白古通記［M］.北京:中國國際廣播出版社，2016.