查帥

【摘要】文化的多元化也在當今世界各國經(jīng)濟發(fā)展中愈發(fā)重要，建設文化強國或進行文化價值觀念的輸出，都在體現(xiàn)著文化對于經(jīng)濟的發(fā)展、政治價值導向的作用。本文從文化多元的內(nèi)涵出發(fā)，從文化多元視角來分析民族文化保護和發(fā)展的必要性以及其與經(jīng)濟現(xiàn)代化的關系，最后在文化多元視角下正確認識民族文化發(fā)展的重要性。

【關鍵詞】文化多元；民族文化；經(jīng)濟現(xiàn)代化

一、文化多元的內(nèi)涵及其視角辨析

自人類文明的出現(xiàn)，文化多元化就在世界各文明和各地區(qū)產(chǎn)生了主要影響，文化多元化不僅豐富了各地區(qū)人們的精神需求，也體現(xiàn)了各民族、宗教以及文明的發(fā)展特點，所以，文化多元就是相對于經(jīng)濟、政治而言人類精神活動所衍生出來的群族或民族的歷史、地理、風土人情、傳統(tǒng)習俗，生活方式、宗教信仰，文學藝術(shù)、規(guī)范、律法、制度、思維方式、價值觀念、審美情趣等多方面價值觀念和思想意識多樣化的體現(xiàn)，文化多元體現(xiàn)在各民族、各地區(qū)和社會經(jīng)濟發(fā)展的方方面面中，從而對經(jīng)濟發(fā)展和政治交流產(chǎn)生重要影響。

從文化多元視角來研究思考我國少數(shù)民族在經(jīng)濟現(xiàn)代化過程中的文化發(fā)展具有非常重要的意義。當今世界在經(jīng)濟全球化發(fā)展的背景下，發(fā)達國家或者是文化強國開始注重自身文化對于世界的輸出和影響，我國在融入經(jīng)濟全球化的過程中也受到了外來文化的入侵和外來價值觀念的導向，而在民族地區(qū)，由于受統(tǒng)治經(jīng)濟體制的影響，少數(shù)民族文化在民族經(jīng)濟發(fā)展和民族經(jīng)濟現(xiàn)代化的過程中或多或少的受到了外來文化和價值觀念的影響，其本質(zhì)就是在經(jīng)濟發(fā)展的過程中，文化霸權(quán)主義愈演愈烈，不僅對少數(shù)民族文化的價值觀念進行影響和改變，同時在民族經(jīng)濟現(xiàn)代化的過程中逐步的削弱了文化多元，而走向了主流的文化一體，在文化多元視角下來看少數(shù)民族文化的發(fā)展須應該保持警惕。

二、文化多元視角下保護民族文化多樣性的必要性

文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，同時也是人類發(fā)展的動力之一。中國古代先哲提出“和實生物，同則不繼”的思想，其意即事物相異相合、相反相成，不同事物聚合在一起才能產(chǎn)生新事物。如果相同事物簡單相加，不可能產(chǎn)生新事物。也就是說，多樣性有利于取長補短并促進事物的變遷和發(fā)展，單一性使事物沒有活力并導致生機窒息。

其次，文化多樣性是文化創(chuàng)新和創(chuàng)作的源泉。它表現(xiàn)在兩方面：一是文化創(chuàng)新或某種新文化的創(chuàng)造，在許多情況下是在不同文化的交流中產(chǎn)生的，有不少是在吸收了異民族文化精華的基礎上而創(chuàng)造的。古今中外許多著名舞蹈、音樂、文學、繪畫、工藝等，都是在不同文化的交流中產(chǎn)生的。二是許多民族的各類創(chuàng)作，如文學藝術(shù)和建筑藝術(shù)等，都根基于本民族的文化傳統(tǒng)。離開本民族的文化傳統(tǒng)，創(chuàng)作出來的作品也就不會有鮮明的特色。

第三，文化多樣性是民族平等和保障民族和諧的基礎。各民族無論大小一律平等，都應該相互尊重各自的文化，并相互理解和相互認同。只有充分保護各民族的文化，才有可能真正實現(xiàn)民族平等，才有可能構(gòu)建和諧的民族關系。同樣，文化多樣性和各民族、各地區(qū)的文化遺產(chǎn)是一個民族或國家具有重要價值的資源，它可以造福于子孫后代。各民族、各地區(qū)的傳統(tǒng)文化多姿多彩，構(gòu)成了獨具魅力的人文風景。國內(nèi)外大量事實表明，保護和開發(fā)文化遺產(chǎn)資源在社會和經(jīng)濟發(fā)展中具有十分重要的作用。

三、民族經(jīng)濟的現(xiàn)代化與民族文化發(fā)展的關系

民族經(jīng)濟和民族文化統(tǒng)一于民族發(fā)展的過程中，兩者是不可分割的，民族經(jīng)濟是民族文化產(chǎn)生發(fā)展的物質(zhì)基礎，民族文化是民族經(jīng)濟發(fā)展的精神內(nèi)涵和動力，所以說，民族經(jīng)濟和民族文化相互聯(lián)系，相互作用，兩者是共生互動的關系，從物質(zhì)和精神層面共同促進民族的發(fā)展繁榮，民族經(jīng)濟是民族文化的基礎，為民族文化的發(fā)展提供物質(zhì)條件，民族文化又是民族經(jīng)濟發(fā)展的源泉，為經(jīng)濟的發(fā)展提供和塑造適宜的勞動力，提供社會組織制度等軟件環(huán)境和不斷創(chuàng)新的源泉，民族文化是民族經(jīng)濟發(fā)展不可缺少的動力來源和智力支持，民族經(jīng)濟和民族文化無論兩者的任何一方產(chǎn)生變動都會對彼此產(chǎn)生很大的影響，所以在兩者的發(fā)展過程中具有一致性，非同步性和相互制約性，就會存在一種步調(diào)是否一致的作用和影響。

民族經(jīng)濟和民族文化是一種共生互動的關系，二者是相互離不開的，但是在學者的研究過程中會存在兩種傾向，一種是民族文化的消極阻礙作用，另一種是吸收傳承的促進作用，這兩種思想其實都在民族文化和民族經(jīng)濟中走向了單一的兩個極端，其實質(zhì)發(fā)展是否是兩者步調(diào)一致的行為，即民族文化是否對于民族經(jīng)濟的發(fā)展是一個積極作用還是消極作用，積極則會促進，消極則會阻礙，顯而易見，在民族經(jīng)濟和民族文化的相互關系中，民族經(jīng)濟是占據(jù)著主導是起著首要作用的，民族文化應該服務于民族經(jīng)濟的發(fā)展，民族經(jīng)濟則是帶動著民族文化的變革和優(yōu)化創(chuàng)新。

而說到民族經(jīng)濟的發(fā)展在我國就不得不談少數(shù)民族經(jīng)濟的發(fā)展，而少數(shù)民族的經(jīng)濟發(fā)展就必須實現(xiàn)少數(shù)民族經(jīng)濟的現(xiàn)代化，而民族地區(qū)和少數(shù)民族經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)代化就該是有利于少數(shù)民族文化少數(shù)民族文化的繼承和創(chuàng)新的，現(xiàn)代化，簡而言之則是技術(shù)的發(fā)展，農(nóng)業(yè)的發(fā)展以及工業(yè)化和信息化，所以在民族地區(qū)實現(xiàn)少數(shù)民族經(jīng)濟的現(xiàn)代化發(fā)展，四者是缺一不可的，而在少數(shù)民族經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)代化進程中，就會出現(xiàn)很多民族傳統(tǒng)文化不利于現(xiàn)代化建設的需要，更有阻礙少數(shù)民族經(jīng)濟現(xiàn)代化的現(xiàn)狀，所以在民族經(jīng)濟現(xiàn)代化的發(fā)展過程中就會與民族傳統(tǒng)文化相沖突，而如何去解決這樣的沖突，則成為民族經(jīng)濟和民族文化關系中的重要問題，如果走向兩種極端的解決辦法，那勢必會要么拋棄傳統(tǒng)文化，努力發(fā)展經(jīng)濟的現(xiàn)代化，要么放慢經(jīng)濟現(xiàn)代化的腳步，去尋找一個適合兩者的發(fā)展道路，而這兩者都是不可取的，而且出現(xiàn)這種問題并不是說這種民族傳統(tǒng)文化就是糟粕，就要剔除，更應該在改造和適應中進行協(xié)調(diào)好這兩者之間的關系，讓民族傳統(tǒng)文化去助力民族經(jīng)濟現(xiàn)代化的發(fā)展。

少數(shù)民族文化從古至今的形成都是中華文化的瑰寶，都是祖先留給中華兒女的遺產(chǎn)，如果只是片面繁榮因為某些民族文化與經(jīng)濟現(xiàn)代化的進程格格不入，就讓其消亡或者說有礙于發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟現(xiàn)代化就將其人為的去拋棄民族傳統(tǒng)文化，這樣的后果則是雖然少數(shù)民族現(xiàn)代化發(fā)展了，經(jīng)濟增長了，但是在文化方面則越來越貧瘠，成為一個沒有文化精神的少數(shù)民族的現(xiàn)代化，美國對于我國的文化輸入和文化殖民主義就是一個很好的例子，所以，經(jīng)濟和現(xiàn)代化發(fā)展到一定的程度下，文化對于經(jīng)濟的發(fā)展的影響也越來越深刻。而在現(xiàn)階段，我國少數(shù)民族的現(xiàn)代化發(fā)展中，首要問題是如何在現(xiàn)代化的進程中保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，尤其是怎樣去處理與現(xiàn)代化相沖突的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，我們應在協(xié)調(diào)好兩這關系的前提下，繼承民族傳統(tǒng)文化的精華部分，與現(xiàn)代化相沖突的如果不利于少數(shù)民族自身的發(fā)展，應該更好的去除，而只是與現(xiàn)代化沖突，但其他方面又體現(xiàn)了一個民族文化的特色，應該學會如何保留的去繼承和發(fā)展，使其適應現(xiàn)代化發(fā)展的需要。

四、正確認識少數(shù)民族經(jīng)濟現(xiàn)代化進程中對于民族文化的繼承發(fā)展

從中華民族文化的發(fā)展趨勢來看，多元化與一體化趨勢將會同時存在。兩者并不是相互排斥、互不相容的對立關系，而是一個事物的兩個層面。不過，多元化與一體化的界限是相對的，在一定條件下可以相互轉(zhuǎn)化和相互影響。如果只強調(diào)多元化，而不強調(diào)一體化，則多樣性和差異性將會逐步增強，同一性或共同性將會逐步削弱。因此，必須正確處理多元化和一體化的關系，兩者并重，不可偏廢。所以，要采取措施保護文化多樣性和各民族的文化遺產(chǎn)，主要是保護各民族的宗教信仰、風俗習慣、文學藝術(shù)、工藝技術(shù)等。其次，逐步建立現(xiàn)代的中華民族文化新模式。舊的文化模式已不適應當代社會的需要，應該構(gòu)建與現(xiàn)代社會相適應的新模式。這種模式?jīng)Q不會喪失文化多樣性，不會使某一個民族喪失其獨特性，多樣性和多元化將長期存在下去。中華民族文化只有通過不斷的整合，才能形成不可分離的有機統(tǒng)一體，才會具有強大的生命力，才有可能恢復活力和擴大影響力，才有可能長期與西方文化并行發(fā)展。

隨著經(jīng)濟全球化的逐步深入和改革開放的不斷擴大，復雜多樣的價值觀并存交織，激烈碰撞。如果沒有主導的價值觀念體系，就沒有共同的規(guī)范和準則，人們的思想和行為就難以統(tǒng)一，中華民族和國家也就缺乏凝聚力和向心力。構(gòu)建共同的價值觀念體系是大多數(shù)主權(quán)國家所必須經(jīng)歷的一個過程。發(fā)展先進文化，必須首先在價值觀念層面進行整合，加強世界觀、人生觀、道德觀的整合，強化現(xiàn)代國家意識和公民意識，形成超民族、超地區(qū)的主導價值觀念體系。從理論上說，人類可以追求并實現(xiàn)全球一體化與民族文化多元化的共生和諧關系，可以在和而不同、各美其美的前提下，進一步升華，達到美人之美、美美與共的理想境界。