連秀麗

[摘要]劉勰《文心雕龍·樂府》追溯了齊梁以前樂府詩的發(fā)展流變，雖然講的是文學(xué)史上一種特殊的文體——樂府，其中可見“樂”在不同歷史時期的功用以及劉勰的音樂美學(xué)思想。上古時期音樂具有娛神的功能，周代音樂具有極強(qiáng)的政治和教化作用，齊梁時期注重“樂”的娛樂和享樂的功能。劉勰推崇典雅中和的周代雅樂，批判齊梁時期的俗樂新聲，批判了齊梁時期將“樂”作為娛樂和享樂的工具。他強(qiáng)調(diào)“樂”要具有社會擔(dān)當(dāng)功能，要為維護(hù)社會秩序和禮制服務(wù)。劉勰的音樂美學(xué)功能觀為“樂”注入倫理學(xué)和社會學(xué)內(nèi)涵，在中國古代音樂美學(xué)史上是有一定貢獻(xiàn)的。

[關(guān)鍵詞]《文心雕龍·樂府》；政治教化；化動八風(fēng)；于焉識禮

[中圖分類號]

1206.2

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]1000 - 3541（ 2018） 03 - 0056 - 06

《文心雕龍·樂府》梳理了齊梁之前樂府詩發(fā)展的歷史，盡管講的是文學(xué)史上一種特殊的文體——樂府，其中可見從上古時期，到齊梁時期“樂”的功能及其歷史變化。劉勰對“樂”的功能的看法，是不同于齊梁時代的。齊梁時期是將“樂”作為娛樂和享樂的工具，劉勰對此是批判的。劉勰并不關(guān)注音樂的悅情的審美功能，而是提倡“樂”的社會責(zé)任和歷史擔(dān)當(dāng)。他非常推崇周代典雅中和的雅樂，推崇音樂的政治和教化功能。通過劉勰對不同歷史時期“樂”的功能的描述，可以看出劉勰理想的音樂功能觀及其“樂政”思想。

一、“鈞天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰乃皇時”——上古時代“樂”的娛神功能

劉勰在《文心雕龍·樂府》開篇寫道：

樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰及皇時。自《成》、《英》以降，亦無得而論矣。至于涂山歌于候人，始為南音；有娥謠乎飛燕，始為北聲；夏甲嘆于東陽，東音以發(fā)；殷整思于西河，西音以興：音聲推移，亦不一概矣。

“鈞天九奏，既其上帝”，據(jù)《史記·趙世家》中記載，趙簡子對大夫說： “我之帝所甚樂，與百神游于鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。”[l]（p.l787）趙簡子夢到自己到了神靈的住所，聽到了那里多次演奏音樂《萬舞》?！案鹛彀碎牎?，據(jù)《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂篇》：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋：一日《載民》，二日《玄鳥》，三日《遂草木》，四曰《奮五谷》，五曰《敬大?！?，六日《達(dá)帝功》，七日《依地德》，八日《總?cè)f物之極》?！盵2]（p.404）高誘注曰：“上皆樂之八篇名也?！备鹛焓莻髡f中的上古帝王；“三人操牛尾投足以歌八闋”，是上古時期巫師樂舞唱八段音樂以娛神悅神的場面?！鞍岁I”之中，《載民》《玄鳥》是歌祖先之神，《遂草木》是歌草木之神，《奮五谷》是歌谷神，《敬大常》《達(dá)帝功》是歌大神，《依地德》是歌地祗，而《總禽獸之極》則是歌百獸之神?！安倥Ｎ餐蹲恪笔窃谖璧福鶕?jù)“舞”字甲骨文釋義，是巫持羽表演各種動作。上古時期，在萬物有靈觀念的思想下，巫術(shù)被看作通向神靈的法術(shù)，巫師是溝通人神之間的中介。樂舞不分，“樂”是詩樂舞的集合，巫師唱樂必然配以舞蹈?！渡袝ひ劣?xùn)》日：“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時渭巫風(fēng)?！本褪钦f，商代的巫覡是以歌舞來事奉神靈的。“《說文解字》說巫以歌舞降神，‘降神的意思，‘就是說巫師能舉行儀式請神自上界下降，降下來把信息、指示交與下界…[3]（p.48）。中國的古巫，恭請（與祭祀配合）神靈的降臨或滿足神靈的要求，以便使神靈幫助人類。瞿兌之說：“人嗜飲食，故巫以犧牲奉神；人樂男女，故巫以容色媚神；人好聲色，故巫以歌舞娛神；人富言語，故巫以詞令歆神。”[4]（p.1327）《尚書·虞書·舜典》： “詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”八音相和諧，最終目的還是為了“神人以和”。這與《萬舞》、“八闕”的目的是一致的，都是為了愉悅神靈，取悅和諧神靈。可見，在“爰乃皇時”的上古時代，音樂的主要功能是愉悅神靈。

一、 “師曠覘風(fēng)于盛衰，季札鑒微于興廢”——周代“樂”的政治認(rèn)識功能

《文心雕龍·樂府》對西周時期的音樂是這樣描述的：

匹夫庶婦，謳吟土風(fēng)，詩官采言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石：是以師曠覘風(fēng)于盛衰，季札鑒微于興廢，精之至也。

“匹夫庶婦，謳吟土風(fēng)”，民間的百姓唱出的歌謠，切切實(shí)實(shí)地反映了鄉(xiāng)風(fēng)鄉(xiāng)俗?！霸姽俨裳浴保蹲髠鳌は骞哪辍酚泿煏鐚x侯的一段話值得注意：“自王以下，各有父兄子弟以補(bǔ)察其政。吏為書，瞽為濤……故《夏書》日：遒人以木鐸徇于路”。杜預(yù)注：“遒人，行人之官也。木鐸，木舌金鈴行于路，求歌謠之言?！薄稘h書·食貨志》日：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞于天子。故日王者不窺牖戶而知天下?！盵5]（p.1123）周代采詩官，稱作風(fēng)人或行人。”《辭源》“風(fēng)人”條說：“古有采詩之官，采四方風(fēng)俗以觀民風(fēng)，故謂所采詩為風(fēng)，采詩者為風(fēng)人?！辈蓾哪康氖菫槭瓜虑樯线_(dá)，通過“觀民風(fēng)”而“以知政教得失”?！对娊?jīng)·毛濤序》說：“風(fēng)，風(fēng)也，教也，風(fēng)以動之，教以化之?！庇终f：“故濤有六義焉：一日風(fēng)……上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故日風(fēng)。”采詩觀風(fēng)是先秦時期就有的一種歷史悠久的制度?！抖Y記·王制》“天子五年一巡守（狩）……覲之諸侯，問百年者就見之，命太師陳詩以觀民風(fēng)。”清人曹一士也曾經(jīng)對古代采詩觀風(fēng)的目的做了一個很恰當(dāng)?shù)母爬ǎ骸肮耪咛凡稍娨杂^民風(fēng)，藉以知列邦政治之得失、風(fēng)俗之美惡”，采詩的目的是為使下情上達(dá)，通過“‘觀民風(fēng)而以‘知政教得失”。詩官采言，采的是文學(xué)作品的詩；樂師被律，譜的是藝術(shù)作品的樂。濤與樂完美地結(jié)合在一起?！霸姙闃沸模暈闃敷w”“樂心在詩”，因此，劉勰認(rèn)為，作詩者應(yīng)把文辭寫得雅正端莊。孔子云：“《詩》三百，一言以蔽之，日思無邪！”“思無邪”，是說《詩經(jīng)》思想純正，是作詩者真情的流露。 《濤三百》是思想純正、情感真摯、內(nèi)容純凈可以作為范本的藝術(shù)品，這樣的藝術(shù)品能夠潛移默化地陶冶人的德性，在誠意正心和倫理秩序的維護(hù)方面有不可替代的作用?！对娊?jīng)》305篇，均含有強(qiáng)烈的道德教化之義，無論是直接教化，還是謳歌德治仁政，或者是鑒誡王政之盛衰?？鬃诱f：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。”“盡管經(jīng)史學(xué)家們過多地強(qiáng)調(diào)了《詩經(jīng)》的政治功能，但是可以肯定的是春秋時代的人們，是把《詩》看成了包含具有重要政治功能的素材……《詩》不僅包含個人的情志，也包含邦國的政治邦國風(fēng)俗，承擔(dān)著重要的政治使命?！?/p>

“樂胥被律”是指由樂師給音樂配上曲子，上古時期樂師多由盲人擔(dān)任。古代的采詩官到各地采來的民謠，經(jīng)過律師為之譜曲，用絲篁金石等樂器演奏出來，具有感動人心的藝術(shù)魅力。

“志感絲篁，氣變金石”。這是劉勰對音樂本質(zhì)的真知灼見。音樂是人心靈的表現(xiàn)，是表達(dá)情感的，民間充滿生命活力的優(yōu)美的歌謠，配上樂師精心譜制的樂曲，就會奏出美妙無比的樂音。音樂的本質(zhì)就在于表現(xiàn)感情?！犊鬃訚摗返谝缓喖粗^： “詩亡離志，樂亡離情，文亡離言”，“樂亡離情”，是說音樂的表達(dá)離不開情感。《樂記》一再說：“凡音者，生人心者也?！薄皹氛?，心之動也?！薄秴问洗呵铩ひ舫酢芬嘣疲骸胺惨粽?，產(chǎn)乎人心者也。感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內(nèi)，是故聞其聲而知其風(fēng)，察其風(fēng)而知其志，觀其志而知其德。”[2]（p.410）《樂記》亦日：“樂者，音之所由生也，其本在人心感于物也?！眲③脑谶@里強(qiáng)調(diào)了藝術(shù)品強(qiáng)大的感染力。經(jīng)過樂所表現(xiàn)的情感，會具有震撼人心的感染力。所以，劉勰強(qiáng)調(diào)“志感”“氣變”，都是指藝術(shù)巨大的情感的表現(xiàn)力和感染力。對此，《禮記·樂記·樂本篇》有很好的闡釋：“故其衷心感者，其聲瞧以殺；其樂心感者，其聲憚以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔?！卑?、樂、喜、怒、愛、敬，這六種情感都是人心感于外物之后所產(chǎn)生出來的，表現(xiàn)在音樂當(dāng)中，自然也就成為六種不同情感內(nèi)涵不同藝術(shù)風(fēng)格的音樂。

“師曠覘風(fēng)于盛衰”，《左傳·襄公十八年》：“晉人聞有楚師，師曠日：不害。吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競，多死聲。楚必?zé)o功。”晉·杜預(yù)注：“歌者吹律以詠八風(fēng)，南風(fēng)音微，故日不競也。師曠唯歌南北風(fēng)者，聽晉楚之強(qiáng)弱?！痹趶?qiáng)大的楚軍進(jìn)攻面前，樂師師曠不是比較兩軍的軍事實(shí)力，竟然聽音樂判定楚軍出師的吉兇，從南風(fēng)即楚軍所在地的南方音樂判定楚軍的勝負(fù)。師曠從南方樂調(diào)的微弱、聲調(diào)的低沉，判定楚國軍隊(duì)一定無功而返。樂以表情，至樂以治心。音樂的微弱顯示的是楚國士氣的低迷，軍心的不振?？梢?，音樂是社會現(xiàn)實(shí)的反映，音樂巨大的認(rèn)識力量。

“季札鑒微于興廢”， 《左傳·襄公二十九年》吳國公子季札在魯國“遍觀周樂”：

吳公子札來聘……請觀于周樂。使工為之歌《周南》《召南》，日：“美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣?！睘橹琛囤?/p>

《酃》《衛(wèi)》，日：。美哉！淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其《衛(wèi)風(fēng)》乎？”為之歌《王》，日：“美哉！思而不懼，其周之東乎？”為之歌《鄭》，日：“美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎？”為之歌《齊》，日：“美哉！泱泱乎！大風(fēng)也哉。表東海者，其大公乎？國未可量也?！睘橹琛夺佟罚眨?“美哉，蕩乎！樂而不淫，其周公之東乎？”為之歌《秦》，日；“此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎？”為之歌《魏》，日： “美哉，諷諷乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也?！睘橹琛短啤?，日：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠(yuǎn)也？非令德之后，誰能若是？”為之歌《陳》，日：“國無主，其能久乎？”自《鄶》以下無譏焉。為之歌《小雅》，日：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉?！睘橹琛洞笱拧?，日：“廣哉，熙熙乎！曲而有直體，其文王之德乎？”為之歌《頌》，日： “至矣哉！直而不倨，曲而不屈，邇而不逼，遠(yuǎn)而不攜，遷而不淫，復(fù)而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費(fèi)，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序，盛德之所同也。”

當(dāng)季札聽到《周南》《召南》《棄》《魏》《唐》《大雅》《小雅》《頌》等地音樂時，都發(fā)出巨大的贊美聲。聽到《鄭》 《陳》等地音樂時，露出否定的表情。季札認(rèn)為，《齊》《秦》具有大國氣象，《魏》《唐》有明主令德，最贊頌《頌》《大雅》，是歌贊周文王和周代的盛德。

通過不同《詩》樂歌的演奏，晉國的樂師師曠能從演奏的楚國民歌中預(yù)測楚國國運(yùn)的走勢，吳公子季札能從各國的樂歌中洞悉周王朝與諸侯各國的國運(yùn)盛衰，音樂里包藏著各個地方的政風(fēng)民俗。聲音之道，與政治是相通的。這一點(diǎn)，《樂記·樂本》早有見解：“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困：聲音之道與政通矣?！敝问乐舻囊魳泛蛠y世之音的音樂，其曲調(diào)是安寧快樂和哀愁憂傷的涇渭之別，不同世道的音樂旋律和格調(diào)是不同的。音樂在本質(zhì)上與政治是相通的。音樂和政治何以想通？《樂言》日：“是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾。四暢交于中，而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。故日：樂觀其深矣！“先王將人的性情、天地的法則、陰陽二氣的和諧、五行的運(yùn)轉(zhuǎn)等宇宙自然規(guī)律，都融注在音樂之中，人的事功和德行，親疏、貴賤、長幼、男女的關(guān)系都表現(xiàn)在樂曲中，使得宇宙天地的陰氣陽氣、剛氣柔氣都和諧平衡，所以說：“音樂可以使人觀察到深層次的道理和現(xiàn)象?！薄镀堊印氛摗芬嘣疲骸皝y世之微，其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險?！逼堊用鞔_指出，混亂之世它的音樂也是曲折動蕩的。

音樂的曲調(diào)風(fēng)格反映了現(xiàn)實(shí)生活的興廢盛衰。劉勰在《文心雕龍·時序》篇亦表達(dá)了同樣的觀點(diǎn)：“時運(yùn)交移，質(zhì)文代變，古今情理，如可言乎？昔在陶唐，德盛化鈞，野老吐‘何力之談，郊童含‘不識之歌。有虞繼作，政阜民暇，薰風(fēng)詠于元后‘爛云歌于列臣。盡其美者何？乃心樂而聲泰也。至大禹敷土，九序詠功，成湯圣敬，‘猗歟作頌。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《鄰風(fēng)》樂而不淫。幽厲昏而《板》《蕩》怒，平王微而《黍離》哀。故知歌謠文理，與世推移，風(fēng)動于上，而波震于下者也?！薄帮L(fēng)動于上，而波震于下者”，上古音樂的發(fā)展變遷與現(xiàn)實(shí)社會政治的興衰是密切相關(guān)的，陶唐、虞、大禹、文王時的歌謠是“心樂而聲泰”“樂而不淫”，可渭“盡其美者”；而幽王、厲王、平王時的歌謠或憤怒，或哀怨，其根源在于治世與亂世之別，一旦政治土壤發(fā)生了重大的改變，這個時代的樂音自然就隨之而變。

《文心雕龍·樂府》亦寫道：“故知詩為樂心，聲為樂體；樂體在聲，警師務(wù)調(diào)其器；樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風(fēng)所以稱遠(yuǎn)；伊其相謔，鄭國所以云亡。故知季札觀樂，不直聽聲而已?！薄凹驹^樂，不直聽聲而已”，要在觀“樂”的基礎(chǔ)上，考量政治興衰，細(xì)查國勢興廢。季札通過音樂亦可以了解一個國家國勢的盛衰興廢，在劉勰看來，這才是音樂最應(yīng)有的社會功能。周代的音樂尚且如此，齊梁時代的音樂也應(yīng)效法周代，履行它的社會使命和擔(dān)當(dāng)。

三、“敷訓(xùn)胄子，必歌九德，故能情感七始，化動八風(fēng)”——樂的道德教化作用

“敷訓(xùn)胄子，必歌九德”，《書·舜典》：“帝日： ‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲?！薄半凶印惫糯Q帝王或貴族的長子，后指國子學(xué)生?！熬诺隆?，《尚書·皋陶謨》“九德”指：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強(qiáng)而義?！?《逸周書·常訓(xùn)》九德實(shí)指“忠、信、敬、剛、柔、和、固、貞、順”?！蹲髠鳌ふ压四辍罚骸靶哪苤屏x日度，德正應(yīng)和日莫，照臨四方日明，勤施無私日類，教誨不倦日長，賞慶刑威日君，慈和徧服日順，擇善而從之日比，經(jīng)緯天地日文。九德不愆，作事無悔?！睒?，不是沒有內(nèi)涵負(fù)載的形式的音樂，而是賦有道德內(nèi)涵——“德音謂之樂”?！兑住啡眨骸袄壮龅貖^，豫。先王以作樂崇德?！睒凡粌H有道德的內(nèi)蘊(yùn)，并且承擔(dān)著教化的使命?！抖Y記·經(jīng)解》：“孔子日：‘入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，濤教也；疏通知遠(yuǎn)，書教也；廣博易良，樂教也；絮靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。故濤之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂。”西周王朝對樂教非常重視，《周禮·春官·大司樂》 “以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友；以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子，舞云門、大卷、大咸、大笤、大夏、大濩、大武”，這一系列的措施既賦予樂以禮仁的內(nèi)涵。儒家對樂的德教是嚴(yán)格的，甚至對樂的界定就飽含了道德意義。“樂者，與音相近而不同……德音之為樂?！钡赖滦摒B(yǎng)要“德成而上，藝成而下。”（《樂情篇》）“樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂?！薄熬訕返闷涞溃∪藰返闷溆??！敝欢眯蕾p樂曲的旋律而不懂得體會音樂的道德教化意義，那是百姓庶人；只有君子才真正懂得音樂，因?yàn)榫邮怯械赖戮辰绲娜恕?/p>

“興于詩，立于禮，成于樂?！?“致樂以治心”，音樂對君子人格的形成具有化成作用，音樂關(guān)系到道德水準(zhǔn)的高低，對于音樂而言，德是根本，樂只是表現(xiàn)。只有誠于中，才會形于外；只有真正有道德內(nèi)涵的音樂，才能感動人心；因此，作為“治心”的音樂，是不可以作偽的：

德者，性之端也，樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之，是故情深而文明；氣盛而化神，和順積中，而英華外發(fā)，唯樂不可以為偽。（《樂象篇》）

《樂記》中充分地闡釋了秦漢之前樂的政治功能和教化作用?！稑酚洝繁豢醋髑貪h音樂思想的集大成著作，但還是停留在“樂”的被使用的價值，即“用樂”的思想層面。無論是音樂的娛神溝通人神的功能，還是音樂的政治教化功能的發(fā)揮，都沒有回到音樂的審美，回到音樂自身的審美的功用。劉勰對《樂記》的音樂思想是認(rèn)同的。

“情感七始，化動八風(fēng)”，古人把十二律中的七律說成七始，以黃鐘、林鐘、太簇為天地人之始，姑洗、蕤賓、南呂、應(yīng)鐘為春夏秋冬之始?！渡袝髠鳌肪硪唬骸肮适ネ跹彩卸?，觀其風(fēng)俗，習(xí)其性情，因論十有二俗，定以六律、五聲、八音、七始?！编嵭ⅲ?“七始，黃鐘，林鐘、大蔟、南呂、姑洗、應(yīng)鐘、蕤賓也?！薄盎瘎影孙L(fēng)”，是說音樂的教化作用可以遍及四面八方。感七始，化八風(fēng)，強(qiáng)調(diào)的是音樂的特殊的感而化之的教化過程，由感染人的情感開始，到浸透人的心脾從而不自覺地接受教化的過程，充分肯定了音樂的教化作用。

先秦諸子都非常重視音樂的教化功能，重視樂教的成人之用。孔子日：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）孔子認(rèn)為，濤引發(fā)人的性情，禮規(guī)約了人的處世禮儀和規(guī)矩，樂圓融人的完美人格。將音樂看成是君子人格形成的最后階段，個體人格方面的修養(yǎng)最終要由音樂來完成。樂教是詩教、禮教的階段，有著他們不具有的優(yōu)越性。孟子亦重視音樂的教化功能。孟子說：“仁言不如仁聲之人人深也。”孟子認(rèn)為，較之于道德說教，那些《雅》《頌》之類蘊(yùn)含仁愛思想的音樂（仁聲）更能潛移默化地影響人的情感與心靈，更能讓人信服。 《茍子·樂論》亦云：“夫樂者，樂也，人情之所不免也。故人不能無樂；樂則必發(fā)于聲，行于動靜；而人之道，聲音動靜，性術(shù)之變盡矣……夫聲樂之人人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文……樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。”《莊子·天下篇》：“詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陽陽，春秋以道名分?！敝T子從不同側(cè)面論述了樂教的性質(zhì)、特點(diǎn)、感化方式以及重要性。

樂教如此重要，清人俞正燮說：“通檢三代以上書，樂之外無所渭學(xué)?！盵6]（p.61）近人劉師培說：“古人以禮為教民之本，列于六藝之首。豈知上古教民，六藝之中，樂為最崇，固以樂教為教民之本哉。[7]徐復(fù)觀也說：“禮樂并重，并把樂安放在禮的上位，認(rèn)定樂才是一個人格完成的境界，這是孔子立教的宗旨?！?/p>

這種樂教導(dǎo)致的“樂”的教化結(jié)果一直是儒家最為欣賞的理想人生境界。徐復(fù)觀先生就說：“由心所發(fā)的樂，在其所自發(fā)的根源之地，已把道德與情欲，融合在一起；情欲因此而得到了安頓，道德也因此而得到了支持；此時情欲與道德，圓融不分，于是道德便以情緒的形態(tài)而流出?！盵8]（p.17）“道德以情緒的態(tài)度流出”表明樂乃至禮對于人來說，不是強(qiáng)制性的，而是主體自覺的精神皈依，此即為《樂記》的“樂者樂也”的人生境界。借用馮友蘭先生的人生境界理論，樂的人生境界與單純的自然境界相比，有著理性的深度；與道德境界相比又有著感性的內(nèi)涵。這種情欲與道德、感性與理性圓融的自由天地境界，實(shí)乃儒家借助樂教要達(dá)成的最為理想的人生境界?！庇纱?，可見孔子理想的人生境界實(shí)為一種審美的道德境界。而這也是劉勰所提倡向往的理想境界，在《文心雕龍·樂府》中反復(fù)論述的音樂所應(yīng)帶給人的理想境界。

四、“《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，于焉識禮”——推重雅樂，強(qiáng)調(diào)樂的輔禮功能

“夫樂本心術(shù)，故響浹肌髓，先王慎焉，務(wù)塞淫濫?！币魳繁緛硎怯靡员磉_(dá)人的心情的，所以，它可以透入到人的靈魂深處。漢代司馬遷曾斷言：“樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也?！眲③囊庾R到音樂的巨大的感染作用，“至樂以治心”，因此，十分強(qiáng)調(diào)音樂的社會功能，他認(rèn)為，音樂關(guān)乎國家的政治和前途。

劉勰認(rèn)為，自秦以后，音樂漸漸偏離了雅正的軌跡，走上了淫靡的音樂?！把怕暯?，溺音騰沸”，他對漢代的音樂也不滿意?！邦H襲秦舊，中和之響，闃其不還?！奔幢闶菨h樂府，“《桂華》雜曲，麗而不經(jīng)， 《赤雁》群篇，靡而非典，”宣帝時期是“詩效《鹿鳴》”；元帝成帝時期，又是“稍廣淫樂”，對于東漢的音樂，劉勰認(rèn)為，“辭雖典文，而律非夔曠”，樂辭的寫作是典雅的，但樂曲又不那么經(jīng)典。對于“魏之三祖”，劉勰批評他們“雖三調(diào)之正聲，實(shí)《韶》《夏》之鄭曲也。”對于晉代音樂，劉勰更是“譏其離聲，后人驗(yàn)其銅尺?！?/p>

既然秦漢晉時的音樂劉勰都不滿意，那么，劉勰推崇的什么樂曲呢？

就樂府濤而言，劉勰推崇的是既有典雅歌詞，又有夔曠調(diào)曲的詩樂和諧完美的唱濤，是詩和樂都非常精妙，是兩者的相得益彰。就音樂而言，劉勰推崇的是西周時的雅樂正聲，是《韶》《夏》古樂而非新聲，倡導(dǎo)的是中和之音。懷念的是中和之音，“中和之響，闃其不還?！倍皇乔{(diào)活潑流暢的俗樂新聲。

晉風(fēng)為什么會聲播清遠(yuǎn)，是因?yàn)椤昂脴窡o荒”；劉勰批判俗樂：“伊其相謔”，鄭國所以會滅亡。劉勰稱俗樂為“艷歌婉孌”，對社會上俗樂的流行異常憤怒， “淫辭在曲，正響焉生？”“然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣！”只要一個聽到俗樂的，就歡呼雀躍，聽到雅樂正聲，則昏昏欲睡。劉勰認(rèn)為，這是導(dǎo)致一個社會沒落的根源。徐復(fù)觀先生在《中國藝術(shù)精神》中指出：“在政治上過于重視俗樂，亦即所謂鄭聲，若不是面對人民，而僅是為了統(tǒng)治階級，則必出于淫侈的動機(jī)，以助長淫縱的弊害?！盵8]（p.23）

齊梁時代，上至君主帝王，下至市井布衣，莫不對俗樂趨之若騖。據(jù)《南史·循吏傳序》記載，劉文帝時“凡百戶之鄉(xiāng)，有市之邑，歌謠舞蹈，觸處成群”[9]（p.1696）。南齊武帝時“十許年中，百姓無犬吠之驚，都邑之盛，女士昌逸，歌聲舞節(jié)，祛服化妝。桃花綠水之間，秋風(fēng)春月之下，無往非盛”[9]（p.1697），、《南史·蕭惠基傳》日：“自宋大明以來，聲伎所尚多鄭衛(wèi)，而雅樂正聲鮮有好者?！盵9]（p.1500）

劉勰不滿于以樂為享樂的工具，企圖矯正時代重視俗樂、以樂為娛樂的傾向?！案阄谋卦诰曑妵?，負(fù)重必在任棟梁”。一心想有所作為的劉勰，一直將詩文看作一種擔(dān)當(dāng)，對于樂府濤也是如此，對于樂更是如是。劉勰的這一貫主張，對于濤文亦可見一斑。劉勰認(rèn)為：“正始明道，濤雜仙心；何晏之徒，率多浮淺?！?“辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫?！眲③臑榱送炀雀∶业奈娘L(fēng)，提出“明道宗經(jīng)”，反對偏重形式的浮靡的文風(fēng)，恢復(fù)儒家“濤言志”的提法，還提出“濤者持也，持人性情”。濤三百，給予人純正無邪的性情和品格。他提出濤歌要有“順美匡惡”的美刺作用。劉勰的詩、樂的藝術(shù)主張是一致的，對于音樂，同樣強(qiáng)調(diào)它的社會擔(dān)當(dāng)。

劉勰最推崇的是雅樂，“《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，于焉識禮”。劉勰認(rèn)為，雅樂中最難得的是體現(xiàn)禮?！稑繁尽吩疲骸爸獦穭t幾于知禮矣。”《樂記》認(rèn)為，樂的最重要的功能并不是含有仁的內(nèi)涵的樂，而是作為禮的輔佐的樂。禮樂文化，以禮為主，以樂為輔。樂的最終目的是為了完成禮的秩序的實(shí)現(xiàn)。宋人鄭樵所說：“禮樂相須為用，禮非樂不行，樂非禮不舉。”故孔子常以“禮”“樂”對舉，而荀子作《禮論》之后，亦以《樂論》繼之。

禮從外部規(guī)定了人們的行為秩序，樂則在心理上使人們認(rèn)同這種秩序和情感。在禮樂體制中，禮居于核心地位，樂是維護(hù)禮的等級秩序的?！岸Y能夠使人做到行為面貌的文飾有度，但外在的尊敬不等于內(nèi)在的無怨。樂所要達(dá)到的作用是培養(yǎng)化育人的內(nèi)在情感，使人不僅因外在規(guī)范的約束而不爭，更由內(nèi)在情感的作用而無怨，從而使得社會在根本上不會產(chǎn)生暴亂和爭斗……樂的性質(zhì)和功能是使人得以自律”[10]（p.304）。“在禮樂關(guān)系上，重要的不是禮所體現(xiàn)的器物、裝飾和儀節(jié)，不是詩歌、樂器和樂舞，樂所代表的是‘和諧原則，禮所代表的是‘秩序原則，禮樂互補(bǔ)所體現(xiàn)的價值取向，即注重秩序與和諧的統(tǒng)一，才是禮樂文化的精華”。孔子著名的“五至”理論很好地闡釋了這種關(guān)系，孔子日：“志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生，是故正明目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也，志氣塞乎天地，此之謂五至?！笨鬃拥摹拔逯痢崩碚撽U明了一個事實(shí)，就是說濤、樂、禮是不可分割的關(guān)系，三者是一體的。

所以，劉勰所提倡的“樂”，是以禮為內(nèi)涵的“樂”，是有強(qiáng)烈的社會責(zé)任感和維護(hù)統(tǒng)治秩序的雅“樂”。在劉勰看來，只有體現(xiàn)“禮”的內(nèi)涵的“樂”，才是音樂的真正的本質(zhì)。《文心雕龍·樂府》前半部分歌頌周代的樂的政治和教化功能，后半部分批判秦以后雅樂不興的狀況，尤其批判齊梁時期崇尚俗樂、奢靡享樂的文化風(fēng)氣。劉勰認(rèn)為，這是樂的功能的喪失和倒退。因而提出，“務(wù)塞淫濫”，這可以看作劉勰寫樂府篇主要的目的。

劉勰在《文心雕龍·樂府》中談的是一種文學(xué)體裁——樂府，于其中可以看到劉勰對于音樂的社會功能的認(rèn)識。劉勰的音樂美學(xué)功能思想，與儒家的音樂美學(xué)觀基本上是一脈相承的。劉勰描述了早期音樂的娛神功能，概述了周代音樂與政治想通、音樂反映政治現(xiàn)實(shí)、可以觀風(fēng)俗之盛衰的社會作用，闡釋了音樂具有強(qiáng)烈的道德教化作用，最后，總結(jié)了音樂中所包含的“禮”的思想。在齊梁時代，俗樂興起，追求俗樂的享樂充斥著宮廷和社會氛圍中，劉勰提倡儒家音樂美學(xué)具有矯正時幣的時代意義。

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