嵨根克己

我在2003年3月訪問上海的時候，一個偶然的機會參訪了上海市寶興殯儀館，上海市寶興殯儀館始建于光緒34年（1908年）。我隔著窗戶觀看室內(nèi)的葬禮，當事家族的一個人發(fā)現(xiàn)了我并邀請我參加葬禮。葬禮現(xiàn)場只有二三十人，儀式本身也略顯簡單，我排在哀悼隊伍最后，跟著大家圍繞靈柩走一圈，表示對逝者的哀悼。簡單的儀式之后，負責葬禮的相關(guān)工作人員便開始將靈柩從儀式現(xiàn)場運往火葬場。顯然，這場葬禮與我所理解的中國傳統(tǒng)葬禮儀式有著較大的區(qū)別。喪家對我表示感謝，送給了我一對刻有“萬壽”的碗和一把勺子。雖然我親眼所見的只有上海市的這一個實例，但實際上中國大城市的葬禮簡化已成趨勢。

大概是因為職業(yè)的關(guān)系，張藝謀導演的電影《我的父親母親》中葬禮的畫面給我的印象十分深刻。接到父親去世的消息，從大城市趕回鄉(xiāng)的兒子為父親籌備喪事。因為大雪紛飛的天氣，以及村里留守的多是老人和孩子的原因，村長提議盡量簡化儀式，用拖拉機把父親的遺體從縣城拉回來。但母親堅持要用傳統(tǒng)的葬禮儀式，用人工把遺體從縣城抬回來，而且靈柩上的蓋棺布堅持用自己手工織的。根據(jù)當?shù)貍鹘y(tǒng)習俗，從棺木離地到入土這個過程，無論路程多遠棺木都不能落地，落地就意味著靈魂將找不到回家的路。父親執(zhí)教40余年，盡管葬禮當天大雪紛飛，許多學生還是紛紛趕來參加葬禮，數(shù)百人參加的葬禮在大雪紛飛中進行，母親的堅持為父親贏來了一場傳統(tǒng)的葬禮。

原本葬禮儀式從遠古時代就開始，隨著社會的不斷發(fā)展，人們賦予了葬禮越來越多神秘的色彩，這源于對靈魂對祖先的崇拜，也源于在日益激烈的社會競爭中尋求祖先庇護求得心理安慰的安全感。

那么，無論是什么形式的葬禮，在整個社會生活中，幾千年來人們遵循的儀式規(guī)則，到底給最后的人生道別儀式賦予了怎樣的意義和功能？我們有必要來思考一下葬禮的本質(zhì)。

葬禮的本質(zhì)

螞蟻和蜜蜂是群體生活的社會性動物，在這個群體中如果有同類死亡，那么尸體會被運到外面扔掉，或者是被吃掉。動物行為學把這個行為稱為“移尸行為”。人類為去世的人舉行的葬禮也包括了“移尸行為”的要素，即把離世的人從生活空間移到墓地，一個從此岸送到彼岸、從生者到死者的變化。

人會死亡，并為去世的人舉行葬禮是我們?nèi)祟惞餐默F(xiàn)象。葬禮用什么樣的方式進行根據(jù)文化的不同而有所差異。將這些內(nèi)容抽象化，可以總結(jié)出葬禮的四個功能：一、遺體的處理（埋葬）;二、社會、經(jīng)濟的繼承;三、社會關(guān)系的修復和維持;四、記憶的共有化。（嶋根克己《葬禮的禮儀與墳墓的社會變化》：2005）

關(guān)于遺體的處理，就如我們在前面的描述，遺體處理是葬禮中需要考量的基本條件。而對于社會、經(jīng)濟的繼承，中國人歷來重視血統(tǒng)家譜，而一個人的死亡最現(xiàn)實的意思是，意味著地位及財產(chǎn)的被繼承。這個繼承過程，在漫長的歷史中宗族發(fā)揮著重要的作用，由誰來繼承家業(yè)、又該如何繼承，在廣義的傳統(tǒng)葬禮中會有所體現(xiàn)，而人們后續(xù)的交往，通過參加葬禮儀式自然知曉誰是下一任家長，而人們也會通過觀察葬禮的各個細節(jié)來判斷與下一任家長交往的方式。

與中國一樣，過去的日本，誰獲得了操辦祖先祭祀活動的權(quán)利，誰就意味著作為代表“喪主”的責任被繼承，成為“喪主”意味著向大家宣告自己是“家”的繼承人。（日本的“家”通常加引號用片假名來表示，其原因在于日本的“家”不僅僅代表我們?nèi)粘Ｋv的家族，還包含了家族功能、生產(chǎn)功能、由家父長制度統(tǒng)合的家族，保持了地域社會、親族關(guān)系等男性優(yōu)先的傳統(tǒng)價值觀的“家”，本文中的“家”特指直系家族——作者注）。

日本還有一種葬禮稱為“社葬”。社葬的主要對象是大企業(yè)的重要高層管理人員，他們?nèi)ナ篮笤岫Y由公司來操辦。這種場合下，相當于“喪主”的角色即下一任繼承人沒有完全明了的情況，而圍繞這個位置會發(fā)生權(quán)力斗爭。日本的政治界同樣也時常發(fā)生類似的事情。

作為社會學的研究者，我認為，葬禮還有這樣兩個功能：社會關(guān)系的修復、維持和記憶的共有化。人的死亡意味著這個人所建立的社會關(guān)系網(wǎng)的終結(jié)，于是通過舉行葬禮，通過大家的共同行為，在葬禮中的吃喝交談，以去世的人為媒介，讓人際關(guān)系得以持續(xù)。社會關(guān)系的修復、維持所需要的條件是大家有共同的經(jīng)驗和記憶，此時大家的共同記憶圍繞死者進行。但是大家對故人的記憶是各種各樣的，此時以死者為中心，大家會對死者生前的各種事例、為人處世的方法等產(chǎn)生共鳴，形成記憶的共有化。而家族成員之間，也因出自同一個家族、同一個祖先，相互之間的聯(lián)系由一場葬禮開始有了更多的理解和聯(lián)系。

少子化背景下的葬禮文化

事實上最近30年，在日本的葬禮也發(fā)生了非常大的變化。

以我自己家為例，我父親的老家在當?shù)亟?jīng)營一所稍有規(guī)模的企業(yè)，這些年來，隨著老人們的去世，我也目睹了來自我們家族葬禮的變化。因為家族企業(yè)在當?shù)赜兄^強的影響，20世紀70年代祖母的葬禮和80年代叔父的葬禮，以及2000年代初堂弟的葬禮，家族、親族以及公司的從業(yè)人員、客戶還有在當?shù)毓ぷ鞯脑S多人都來參加，是數(shù)百人規(guī)模的葬禮。相比之前轟轟烈烈的儀式，2017年夏天，我90歲高齡的伯母去世，卻只舉行了一個簡單的“家族葬”。與之前相比，企業(yè)經(jīng)營的環(huán)境發(fā)生了變化是其中原因之一，但按慣例一位長年支持企業(yè)發(fā)展的女主人去世，通常情況下會有許多人來參加，并舉行大規(guī)模的葬禮。但是伯母的家人只通知了近親，舉行了一個我們家族幾十年來最安靜的葬禮。這種葬禮在日本通常被稱為“家族葬”，也是越來越多的人選擇的一種葬禮方式。

在世界各地，無論喪家的經(jīng)濟狀況如何，選擇簡單葬禮的人數(shù)在不斷增加，從此間我們也可以看到隨著近代化的進程，社會意識所發(fā)生的變化。

原來的葬禮是由家族、親族、地域社會以及職場共同體參加并完成，而現(xiàn)在的日本，地域社會以及職場共同體開始不再參加葬禮，參加者限制在家族、親族范圍內(nèi)。截止20世紀末，來參加葬禮的人多與故人有著各種各樣的關(guān)系，大家來參加葬禮也是為了懷念遺德，而家族的人期望的也是如此?，F(xiàn)在日本的葬禮規(guī)模還在不斷縮小，向以核心家族為中心的趨勢發(fā)展。

逐漸浮出水面的問題是，配偶去世后獨自生活的高齡老人，以及終身未婚人口的逐年增加，誰也不知道什么時候離世的“孤獨死”等社會問題的出現(xiàn)。另外還有不斷增加的社會現(xiàn)象，包括不辦任何葬禮儀式直接火化、火化后將骨灰撒入大海的方式，以及不要墓碑將骨灰埋葬在櫻花樹下的方式。我的伯母雖然一生中數(shù)十年支撐著一家企業(yè)的經(jīng)營與發(fā)展，但去世后也選擇了葬在樹下。

最近在日本的大城市出現(xiàn)了電動骨灰盒、租賃方式的納骨堂，導入了參拜亡者用的汽車速來通道，在過去的葬禮上，傳統(tǒng)是和尚念經(jīng)，而如今部分納骨堂選擇開發(fā)了機器人誦經(jīng)的模式。越來越趨于便捷的葬禮、祭祖方式，我們可以將這些理解為一種社會意識的轉(zhuǎn)變。

現(xiàn)在的日本圍繞死亡發(fā)生的諸多變化，其根本原因是，如同磐石一樣的日本直系家族制度的崩潰以及對先祖崇拜意識的改變。

發(fā)生這些狀況的原因，歸根結(jié)底是由日本社會的少子化問題帶來的。合計人口置換率（一位女性一生所生孩子的人數(shù)）在1947年是4.32，到了2005年已經(jīng)下降到了1.26（聯(lián)合國標準是2.1），日本社會開始進入人口減少的社會。20世紀40年代一個女性平均生4個孩子（該數(shù)據(jù)總數(shù)包括不結(jié)婚不生孩子的女性），那個時代不僅能正常維持“直系家族”的狀態(tài)，親族規(guī)模也隨著孩子的增加而不斷擴大。但是如果一個女性只生2個以下的孩子，將不能正常維持直系家族的生存，而這樣的狀況逐年增加。日本維持直系家族的重要價值觀，從傳統(tǒng)上制約著人們的行為，但是現(xiàn)在日本隨著不結(jié)婚人口的增加，使家族構(gòu)成發(fā)生了巨大變化，這個結(jié)果表明對先祖崇拜的墓地照看的減少，甚至不再立碑造墓實例的增加。

近年來，中國開放了人口生育政策，但這個結(jié)果是否能讓人口數(shù)量再度增加暫不知曉。但是中國在20世紀末下落至1.5的人口置換率會對今后中國家族關(guān)系帶來無法想象影響。而這些變化對中國今后的葬禮方式都將產(chǎn)生巨大的影響。