賈長寶

摘 要：昆山大儒徐元文應長兄徐乾學之命而作的《斗酒詩》，以七絕組詩的形式評論了在長兄家中聚會時品嘗的各類名酒，兼具文學與史學價值：它既還原了明清士人階層“詩酒之會”的場景，又保留了為時人所鐘愛的多達三十種酒的名目、產(chǎn)地、外觀、口感、原料、釀法、口碑以及相關典故等形形色色的信息，稱得上是一篇研究古代酒史的重要文獻?，F(xiàn)以徐元文筆下產(chǎn)自“北五省”的薊酒、滄酒、潞酒、墨露和桑落酒為例，結合其他傳世詩文，討論明清時期北方地區(qū)的詩酒文化以及與之相關的人物典故。

關鍵詞：《斗酒詩》 明清時期 北五省 詩酒文化

中圖分類號：I207.22 文獻標識碼：A 文章編號：1000-8705（2018）02-49-59

古人很早就有“詩能存史”的觀念。宋代學者計有功在《唐詩紀事》的自序中云：“唐人以詩名家，姓氏著于后世，殆不滿百，其馀僅有聞焉，一時名輩，滅沒失傳，蓋不可勝數(shù)。敏夫閑居尋訪……取自唐初首尾，編次姓氏可紀，近一千一百五十家……庶讀其詩，知其人?！?近人陳衍批評計氏的搜錄“有名無實”，認為應該“以詩補史之未詳”，即通過保存、研究詩人文獻資料，來還原重大政治事件與當時的現(xiàn)實社會生活2。陳寅恪和洪業(yè)都專門闡釋過清人“詩史互證”的觀念和傳統(tǒng)3。鄧之誠尤其強調(diào)詩歌在保存史料方面的價值，在編撰《清詩紀事初編》時曾提出“以詩存人、以詩系事、以詩補史”的主旨和要求4。就鄧氏“以詩補史”的意義而言，清初大儒徐元文（1634—1691）應長兄徐乾學（1631—1694）之命而作的《碧山堂元夕斗酒詩》（下簡稱《斗酒詩》）值得研究者的關注5。

對研究者而言，《斗酒詩》在“補史之未詳”方面具備很高的史料價值：它還原了在徐乾學家中舉辦的上元節(jié)晚宴的場景，使我們對明清士人階層以酒會友的樂趣從細節(jié)上加深了解；同時，它也保留了徐乾學個人所藏的三十種名酒的名稱、產(chǎn)地、質感、外觀、口感、原料或配料之特殊、釀造方法、口碑以及相關典故等形形色色的信息，稱得上是一篇研究古代酒史的重要文獻。需要指出的是，由于乾學所藏以“北醖為多”（《斗酒詩·序》），所以元文所記之名酒有三分之二以上都產(chǎn)自北方；而眼下受關注較多的清代酒單資料（如袁枚的《隨園食單·茶酒單》等）大多偏重南方1——這在一定程度上提高了以“北酒”為中心的《斗酒詩》的價值，更應引起研究者的重視。

一、徐元文《斗酒詩》的創(chuàng)作過程及其價值

在自撰的序文中，徐元文詳述了他寫《斗酒詩》的原因2：康熙二十六年（1687）的農(nóng)歷正月十五之夜，時任《明史》總裁的徐乾學與兩位弟弟秉義（1633—1710）、元文，召集子侄門生、《明史》編修書局的同僚以及交往的寓京名士，在北京宣南繩匠胡同的“碧山堂”舉行了一次盛大的宴會。開宴之前，主賓一起欣賞了碧山堂內(nèi)布設的華麗燈展，“……諸君子未晡而集，散歩庭除徙倚欄檻虛堂之上，回廊之側，華燈四垂，奇制巧繪，不待加燭而爛已奪目矣”。賞畢落座，乾學說：“勝友嘉夕無他樂，方嘗蓄酒，得三十種，相與品量而賞之，以詩可乎？”在座的不是宿儒就是青年才俊，自然都對主人“品酒作詩”的提議表示支持。于是乾學將自己平生所蓄的30種佳釀盡數(shù)取出，在壺上一一標注名稱，然后命長子徐樹榖、次子徐炯擔任司酒3，要求在座賓客無論酒量大小，必須逐壺品嘗，并點評各酒的特色；喝到一半之時，賓客出戶賞燈以稍作歇息，此后再歸席續(xù)飲，直至酒酣夜闌，盡興而歸。當年蘇子瞻與朋友出游，各自攜帶不同的酒，等大家見面后則混合在一起共飲，“以和為義”，因此稱為“義酒”；而乾學則認為應有所區(qū)擇，不可“溷然而無別”，要求參與品酒的賓客為每一種酒作一首絕句，最大程度地描述該酒的特質，因此號曰“斗酒詩”。次日，才思敏捷、以詩文知名的元文率先完成了30首，合為一卷向長兄乾學交稿，并謙虛地表示，因水平所限，不一定每一種酒都描述得很準確。

完稿當日，元文將書稿拿給一同列席的慈溪書法大家姜宸英，并請其為之作跋；后者當時在碧山堂書局任《明史》纂修官，負責《刑法志》的編撰。姜宸英在跋文中說：“今總憲徐公碧山堂之宴，出所儲酒三十種飲客，命客為斗酒詩，明日相繼以詩來者若干人，而前總憲公先得絕句三十首，手書小幀示某，某謹受而讀之，其體物精切，寄托深遠，至于聲調(diào)之諧美，按之皆可歌也”4——可知除了元文之外，也有其他賓客如命完成了詩作，可惜都未曾流傳下來；徐乾學在碧山堂的這次品酒活動能被后人所知，很大程度上還是得益于其弟元文的詩名。事隔不久，徐元文的門生鈕琇（1644—1704）將離京赴陜西白水任知縣，元文又囑咐他為《斗酒詩》再作一篇駢體跋文。鈕琇是江蘇吳江人，康熙十一年（1672）至京師入國子監(jiān)，拜元文為師，并同乾學交往，當日他也參加了碧山堂的宴會。元文請他作跋，一是欣賞鈕琇的文采，二是因為門生臨時到京，剛相聚了片刻就要遠行，有些不舍，想有個留別之念。鈕琇在跋文中提到“近者北門休沐，東觀成書……因偕烏府先生，共詣碧山別業(yè)……美有必章，何假伯倫之頌；類無不辨，還同季野之評?！?與鈕琇一起赴碧山堂宴會的“烏府先生”指的是某位當朝御史，具體名誰已不可考6；“伯倫”指藍瑛的弟子王奐，字伯倫，紹興人，以善摹宋人及佛像人物而聞名京師1；“季野”則是萬斯同的字，萬氏1679年至京后，“請以布衣參史局，不署銜，不受俸”，以平民身份住進徐乾學的碧山堂賓館，從事《明史》的編修工作2。值得一提的是，鈕琇在給徐元文的跋文呈稿中將“滁”訛寫作“滌”，元文“粉涂其上”，用細楷改正，然后才命其謄錄于卷。“一字之微，敬慎若此”，這個細節(jié)對鈕琇的觸動很大，他在一篇晚年所寫的回憶文章中還提及此事3。

在《斗酒詩》的序文中，徐元文對當晚所飲的三十種酒集中作了如下評價4：

維時釀之秘者出自尚方，遠或千里而至，甚有隃嶺越海者，其他則北醖為多；而鄉(xiāng)邦之釀，箬下二泉、桂花竹葉之屬，常所御者不與焉。昔人稱“北酒以南茶比之”，北固未可少也！雖味異辛、甘，質殊清、釅，色分黃、碧、丹、白，雜然其不齊，要皆足以導和而釋慍，會嘉侶，陶良辰，正如宮商迭奏，合為一成，黼黻有章，常兼數(shù)采，其得自致于斯筵者，非無故矣。

也就是說，除去少數(shù)大內(nèi)御酒、以及不遠萬里而來的貢酒之外，乾學的藏酒大都是北方各地所產(chǎn)的佳釀，那些無特色的土酒，如各地均產(chǎn)的“桂花竹葉之屬”，都被排除在外。元文對長兄的藏酒之豐稱贊不已，認為從味道來看，有甘甜的也有辛辣的；從質地來看，有清澈的也有濃濁的；從顏色來看，則有黃、綠、紅、白以及雜色等多種——種類如此豐富的酒在席上配合起來，妙不可言。

《斗酒詩》的正文由30首以酒名為題的七絕組成，分別為：《萬壽酒》《內(nèi)醖》《葡萄酒》《荔子酒》《紫陽酒（朱尚書家所釀）》《太和春》《墨露》《賀蘭酒》《養(yǎng)榮酒》《乳酒》《桑落酒》《玉酒》《秋露白》《金莖露》《羊葉酒》《蓮葉露》《房山酒》《薊酒》《滄酒》《浭酒》《易酒》《甕頭春》《潞酒》《羅家黃》《菊酒》《橘酒》《豆酒》《苦蒿酒》《章丘酒》和《淶酒》5。30種酒可粗略分為3類，即據(jù)原產(chǎn)地命名的“地名酒”，以花果為原料、或是浸泡取其風味的“花果酒”，及對其特征進行雅化、或涉及人文典故的“雅名酒”。酒名的排序，應當就是徐樹榖與徐炯奉父命為賓客呈獻的順序，即自最為珍貴的大內(nèi)御酒“萬壽酒”和“內(nèi)醖”始，續(xù)以“逾嶺越?！钡恼淦尕暰啤捌咸丫啤?、“荔子酒”，以及前兵部尚書朱之弼（1621-1687）自家釀的“紫陽酒”等6，最后以各類地方酒收尾；同時，也呈現(xiàn)出一個從度數(shù)較低的釀造酒起，逐漸向酒精含量高的蒸餾酒過渡的次序?，F(xiàn)選擇詩中記錄的五種“北五省”名酒7，即薊酒、滄酒、潞酒、墨露和桑落酒，結合明清時代文人詩文、筆記、地方史志、奏折檔案等資料，對明清時期北方地區(qū)的詩酒文化進行考察。

二、《斗酒詩》所載北五省產(chǎn)“地名酒”例析

用酒的產(chǎn)地為其命名，是古今中外均常見的做法之一?！抖肪圃姟匪d的“地名酒”中，薊酒、滄酒、房山酒、浭酒、易酒、潞酒、章丘酒和淶酒等均產(chǎn)自“北五省”地區(qū)，其中又以直隸地區(qū)出產(chǎn)最多。通過查閱史料，選取在明清時期聲名最著的薊酒、滄酒與潞酒（分別產(chǎn)自今天津、河北與山西）進行討論：

1. 《薊酒》原詩為：“頻向漁陽泃水去，攜壺直自上盤山。臨觴試得兼清味，憶取峰陰紫蓋間?！薄皾O陽”之名始于隋代，多見于唐詩，明洪武初年，撤漁陽縣入薊州，屬順天府。泃水源出薊州北，《水經(jīng)注》載其“東南逕平谷縣故城，東南與洳河會”。盤山在薊州境內(nèi)，《水經(jīng)注》云“（盤山）水出山上，其山峻險，人跡罕交。去山三十許里，望山上水，可高二十馀里，素湍皓然，頹波歷溪，沿流而下，自西北轉注于泃水”1，唐以后寺廟、道館云集，明清時期更是成為大量文人墨客登臨游覽的名勝。徐元文在詩中列舉了四項與薊酒出產(chǎn)有關的地名，并結合自己多次攜薊酒、登盤山、觀勝景、發(fā)幽情的經(jīng)歷，強化了薊酒“文人酒”的特征。

據(jù)傳世詩文，薊酒作為一種高品質的地方特產(chǎn)，明代中后期就已在士人階層中獲得了全國性的美譽?！肮踩焙芡瞥缢E酒，其中又以袁宏道（1568—1610）為甚，其《吳人求別詩》云：“樂事盡輸吳，薊酒獨難舍。空囊何所戀？身輕等飛瓦。夜雨潞河風，秋郊吳苑馬”2。宏道任職縣令兩年的吳縣治所在今日的蘇州市，他所嗜的薊酒卻產(chǎn)自千里之外的北地3；在已經(jīng)決心稱病辭官、閑游四方之時，他最難割舍的便是這兩年來日日得以飲用的薊酒。數(shù)年后，他又在答復吳化的問安信中寬慰友人說：“往曾附字潘景升問訊，不覺又易春夏矣……近頗有一二相知可得快語者。又衙齋與城東北湖水近，多大剎，薊酒雖貴，時亦有見餉者，觀此數(shù)事，弟之情景豈不百倍吳令也？”4其弟袁中道（1570—1623）更是以薊酒為例，發(fā)表過一段關于酒事、酒風、酒品、酒友、酒害等問題的精彩議論：

生平飲酒……明知其為苦趣，然居人世，親友以此為禮，見予素有酒名，一席不飲，則主人訝之。不得已強為之飲，飲至漸多，則已先欲飲，又不待主人勸矣，俗所云“下坡酒”也。予不幸有此病。性既擇酒，而酒不堪飲者最多，然不容不飲，勉強吞噬，有如服藥。……往事無論，丁未居漁陽府署中……讀書至二更則飲……其寂寞如此。然半醉后，拍拍滿懷，酣舒不可言喻。大都漁陽密邇薊鎮(zhèn)，薊酒與易酒皆佳，可飲也。惟與蹇大司馬飲，則常不支。蹇全不擇酒，酒或遇暑而敗者都不擇，一吸而盡。每飲止一吸，即以杯向下曰：“干！”頗為其速所困……次日，蹇公苦頭眩不能起，延醫(yī)視之，然予知是病酒，私謂其令公子曰：“尊大人病，至午后即愈矣。”已而果愈。追思此老之興致，與其憐才，何可得也。今亦化去矣。嗣后，予以老人不宜過飲，密令所親止之，不復出。予每夜但小飲以為常。5

萬歷三十一年（1607），37歲的袁中道考進士不第，在漁陽司馬蹇公的府上寄居數(shù)月始歸。中道對酒甚為挑剔，但極為欣賞附近出產(chǎn)的薊酒與易酒，除每夜獨飲外，還常與東道主對飲。蹇公既不講求酒的好壞，又經(jīng)常過速、過量，頗受其害。中道為老人的健康考慮，便不再與其共飲，而是繼續(xù)自飲自樂。除袁氏兄弟外，好飲薊酒的明代知名文人還有生于廣東順德，歷仕于揚州、南京等地的歐大任（1516—1596），他曾有詩云“嚴霜醒薊酒，落月引吳舲。稻熟荊溪館，鱸肥笠澤亭”6。秋深月落，薊酒終而宴席散，微醺的大任陪伴好友行至江邊，目送其登上前往晉陵的夜船。

到了清代，薊酒尤其受到上層社會的推重，以宗室文昭（1680—1732）為代表。文昭對薊酒的喜愛至老不改，一日其長子自薊門帶著當?shù)氐母舍m酒來看他，他欣喜不已，立刻滌杯開飲的同時，還口占二絕句：“老夫戶小易為酣，薊酒生平最所耽。恰怪曾元飬口體，歸裝載得曲盈甔”?！按咿k盤餐滌酒杯，紅泥小印拂塵開。照人淺淺新波綠，春色今朝入手來?！?在一首憶舊游的詩中，文昭描述了當年祭拜清東陵歸來，與朋友相聚對飲薊酒、共話心跡的情形：“拜陵歸后無公事，遲日招邀坐竹間。小榼解泥分薊酒，幽窗剪燭話盤山。詎辭直禁為身累，聞道棲田羨我閑。何日追陪償夙愿，萬松深處一躋攀”1?！叭f松”指的盤山的萬松寺。另一宗室允禧（1711—1758）有詩云：“山窗磨隃縻，薊酒酌山蕙。小紙聊述游，挑燈夜迢遞”2，把指代名墨的“隃縻”和薊酒都作為其書房生活的一部分。

對于客居北方、尤其是京師的江南士人來說，薊酒作為“文人酒”的屬性體現(xiàn)得更明顯。在京城的宣南地區(qū)，專營薊酒的酒館“頂泉居”深受文人喜愛。戴璐《藤陰雜記》引毛奇齡《詩話》：“宣武門竹林寺傍，有酒家，名頂泉居，酒名薊酒。嘗騎馬詣益都相公第，必造飲?！?通過閱讀著名學者的詩文，還能獲知薊酒乃“知交送別酒”的印象。以浙江嘉興人、長年于京師擔任要職的大學者朱彝尊（1629-1709）為例，《送鄭培南還》有：“五里亭邊傾薊酒，一帆風末掛吳船”；《送曹郡丞貞吉之官徽州》又有“暇有懷人作，知同惜別情。十年呼薊酒，雙調(diào)譜秦箏”4。江蘇太倉嘉定縣的大史學家王鳴盛（1722—1797）《送曾謙益先生之官郴州二首》也有：“牛腰詩卷壓裝輕，薊酒才傾問去程。千騎共看迎父老，雙旌豈為厭承明?！?

此外，寄情于薊酒的清代文人還有很多。嘉興府崇德縣人郭濬除夕客居京邸不得歸，便以薊酒助其紓解思鄉(xiāng)之情：“蝶縷燕臺勝，椒盤薊酒濃。他鄉(xiāng)暫為樂，賴爾放眉容?！?康熙時的詩詞名家紀映鍾《寄塞上人》云：“薊酒天下勁，趙女天下白。英雄雖失意，割肉頗自得。邊草色萎枯，胡笳氣蕭瑟。憑吊古戰(zhàn)場，千秋動魂魄?！?生于山東萊陽的宋琬（1614—1674）與王玉銘交好，后者以薊酒贈送，宋琬連作六絕句以表感謝之情，其中佳句頗多，如“虛名甘露數(shù)陳家，近日青州亦漫夸”，譏諷當時名聲在外的一些言過其實的名酒，言下之意是“薊酒乃真佳釀”；“忽發(fā)新醅香滿座，渴喉不復羨郫筒”，更是直抒能喝到薊酒的快慰之情8。江蘇青浦人王昶（1724—1806）有詩云：“一樽竹葉真如夢，曾記僧廊解珮環(huán)”，自注“甲申隨輦過此，與張侍郞懷月飲長廊下，今侍郞下世久矣，‘竹葉青蓋薊酒之佳者”9，亦為其認可薊酒品質的明證。

2.《滄酒》原詩為：“清風樓閣尚存無，渤海煙云醉不孤。豈是仙家傳舊醖，漢皇曾此祀麻姑?！睗h武帝以滄酒祭“麻姑”的典故，雖是一種文學上的夸張，也反映了關鍵的信息：在清初文人看來，滄酒作為一種頂級佳釀，有著深厚的歷史傳承。祖籍江蘇淮陰、久居北京的阮葵生（1727-1789）在《茶余客話》卷二十“名酒”中記載了滄酒的起源和釀造：

滄州酒止吳氏、劉氏、戴氏諸家，馀不盡佳，蓋藏至十年者味始清冽，市中安可得耶。滄州城外酒樓背城面河，列屋而居。崇禎間，有三老人至樓上劇飲，不與直。次日復來醉，酒家不問也。三老復醉，臨行以馀酒瀝闌干外河中，水色變，以之釀酒，味芳冽。僅數(shù)武地耳，過此，南北水皆不佳。劉紫庭鳳翔為予言之甚確。予在京師，紫庭歲致滄酒數(shù)甕，非市中物可同日語也。1

這則近乎神話的記錄，首先指出了滄酒之口碑確立的時代，即崇禎前后——這在其他史料中也得到佐證。萬歷四十五年（1617）成書的《客座贅語》中，滄酒已經(jīng)被列入“色味冠絕”之類2；萬歷二十九年（1601）中進士的南昌人熊明遇（1579-1649），留有《滄州沽酒》詩：“南皮稱勝地，滄酒復陶真。月下青簾夜，風前白墮春。自寬頻獨酌，求醉反勞神。杯影乾坤狹，悠悠何處論？”3終于得飲傳聞已久的滄酒，熊明遇用了《洛陽伽藍記》里提到的河東人劉白墮善釀美酒“春醪”的典故，來對其進行贊美。陳夢龍所編的《甲申紀事》卷五《再生紀略（下）》中，收有一篇明軍軍官、長洲（屬今蘇州市）人陳濟生的自述：舊歷1644年4月25日軍隊行至滄州，知州羅爌已“罵賊而死”；入城之后，濟生做的第一件事便是“命童子覓滄酒”，誰知“竟不可得”，惋惜萬分4。

阮葵生強調(diào)了滄酒乃“世家釀造”，佳者不易購得。事實上，明清北方釀酒業(yè)的一大特征，便是豪門大戶自設燒鍋，自產(chǎn)自用，多余者出售牟利；但制得的上品只留作自飲、宴客或贈友，既不交官府，也不上市販賣5。紀昀結合滄酒，對此有過生動的記載：

滄州酒……著名已久……相戒不以真酒應官，雖笞捶不肯出，十倍其價亦不肯出……其酒非市井所能釀，必舊家世族，代相授受，始能得其水火之節(jié)候……然互相饋贈者多，恥于販鬻……董曲江前輩之叔名思任，最嗜飲，牧滄州時，知佳酒不應官，百計勸諭，人終不肯破禁約。罷官后，再至滄州，寓李進士銳巔家，乃盡傾其家釀。語銳巔曰：“吾深悔不早罷官?！贝艘粫r之戲謔，亦足見滄酒之佳者不易得矣。6

正是因為優(yōu)質滄酒極為難得，才導致大批文人墨客對其追捧不已。錢謙益（1582-1664）有《后飲酒》一詩，描述了孫家滄酒制成上市，立刻被搶購一空；后來孫家將自存的佳品相贈，錢謙益如獲至寶，欣喜萬分的情形：“停橈買滄酒，但說孫家好。酒媼為我言，君來苦不早。今年酒倍售，酒庫已如掃。但馀六長瓶，味甘色復縹。儲以嫁嬌女，買羊會鄰保。不惜持贈君，君無苦相找。涂潦泥活活，僮仆手持抱。鄭重貯船倉，暴富似得寶?！?

從明后期起，有許多學者試圖從釀造原料和工藝上對滄酒的獨特品質作出解釋。崇禎七年（1634）進士及第的陳龍正，在闡釋“滄薊之酒妙天下”之說并非虛妄時，提出“用黃小米造成”和“滄俗造酒用菊花”是兩個最重要的原因8。紀昀載“水雖取于衛(wèi)河，而黃流不可以為酒，必于南川樓下”9，強調(diào)水質的重要，也與乾隆八年（1743）出版《滄州志》的記錄相互印證：“滄酒，釀用黍米，曲用麥面，水以南川樓前者為上?！?0

滄州世家大族對滄酒釀造技術的壟斷與非市場化，雖然招徠了文人階層的追捧，但卻也導致其隨著時代變化而逐漸式微。道光年間，福州人梁章鉅（1775—1849）發(fā)出這樣的感慨：“滄酒之著名尚在紹酒之前，而今人則但知有紹酒，而鮮言及滄酒者，蓋末流之釀法漸不如其初耳……余初次由運河舟旋，過滄州，至村中極意訪之，始購得一壺，歸飲之，果佳。此后屢過其地，則皆飭仆往沽，無一如前味者矣！”11

3.《潞酒》原詩為：“干酢馳從上黨來，輕瓶窄口蠟封開。傾時的的成丹露，不用還浮琥珀杯?！甭褐菔荚O于北周宣政元年（578），治所在山西襄垣縣，唐代時移置上黨縣，轄境大致相當于今日的長治市，并一直延續(xù)下來。萬歷《山西通志·物產(chǎn)》稱“汾、潞之火酒盛行于世”。錢塘人梁紹壬（1792—？）稱“……不得不推山西之汾酒、潞酒，然稟性剛烈，弱者恧焉，故南人勿尚也”1。這都說明，明清時期上黨地區(qū)所產(chǎn)的潞酒可與汾陽地區(qū)所產(chǎn)的汾酒并稱，兩者均是全國知名的高度燒酒。梁章鉅在《浪跡續(xù)談》卷四中曾云：