摘 要：通過(guò)疏證《易緯》鄭玄注“彖”的相關(guān)內(nèi)容，可以厘清彖、爻、彖傳以及卦辭、爻辭和彖辭等相關(guān)易學(xué)概念之間的關(guān)系，從而進(jìn)一步梳理易學(xué)史上主要學(xué)者對(duì)于“彖”的解釋。鄭玄釋“彖”有二義，可以概括為“經(jīng)以七八為彖，九六為爻”之“彖”，和“孔子獲麟而作彖”之“彖”。前者指?jìng)髡f(shuō)的文王所系之卦辭，漢唐學(xué)者也稱之為“彖辭”，和“爻”、“爻辭”相對(duì)而言。后者是傳說(shuō)為孔子整理的解釋《周易》卦辭的文字，被稱為《彖傳》，漢唐學(xué)者也簡(jiǎn)稱之為彖。

關(guān)鍵詞：中國(guó)哲學(xué) 易學(xué) 《易緯》《彖傳》 疏證

中圖分類號(hào)：B21 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-9082（2018）04-0-03

引言

孔子曾經(jīng)整理過(guò)《易傳》，用于同弟子講習(xí)《周易》。《易緯》則是在西漢獨(dú)尊儒術(shù)后，在讖緯逐漸流行的過(guò)程中，被儒者假托孔子之名，把《易經(jīng)》、《易傳》等相關(guān)先秦易學(xué)資料融合漢代流行的“卦氣說(shuō)”附會(huì)而成?！兑拙暋纷畲蟮奶攸c(diǎn)是神話的歷史人物，例如神話孔子和及其相關(guān)事跡。將易學(xué)范疇數(shù)字化，將相關(guān)數(shù)字神秘化，并用于陰陽(yáng)災(zāi)異，附會(huì)天人感應(yīng)，干預(yù)現(xiàn)實(shí)政治生活?！兑拙暋匪^“孔子獲麟而作彖”，承接了《史記·孔子世家》、《漢書(shū)·藝文志》相關(guān)記載。通?！板琛北徽J(rèn)為是《彖傳》省稱，而《易緯》“經(jīng)以七八為彖，九六為爻”則顯得格外晦澀。理解鄭玄注《易緯》中“彖”字含義，首先要弄明白古代流行的“數(shù)字占”及“筮數(shù)”、“筮數(shù)組合”等相關(guān)概念。

一、“數(shù)字占”、“筮數(shù)組合”與“彖”的關(guān)系

1950年，河南安陽(yáng)殷墟四盤(pán)磨出土一塊卜骨，刻有“七八七六七六，曰……”、“八六六五八七”、“七五七六六六曰魁”三組符號(hào)。1956年，陜西長(zhǎng)安張家坡發(fā)現(xiàn)的西周卜骨上面也有五組這類的符號(hào)。李學(xué)勤先生猜測(cè)這些符號(hào)與《周易》的九六之?dāng)?shù)有關(guān)[1]。1978年12月，中國(guó)古文字研究會(huì)第一屆會(huì)議在吉林大學(xué)召開(kāi)，張政烺在會(huì)上做了《古代筮法和文王演易》的報(bào)告，把這些所謂“奇字”按照奇陽(yáng)偶陰的原則轉(zhuǎn)化成卦符，并用“易卦”名之。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為這些“筮數(shù)”是先民占筮記錄。

其實(shí)，解放前許多少數(shù)民族中依然流行著各種各樣的“數(shù)字占”。據(jù)汪寧生《八卦起源》一文所述，我國(guó)西南部西盟佤族有被稱為“司帥報(bào)克”的占測(cè)術(shù)：用小木棒在地上隨便劃出許多短線，并計(jì)算出總數(shù)，然后觀察該數(shù)是奇是偶。奇數(shù)則不吉利，偶數(shù)則吉利。又，四川涼山彝族流行一種叫“雷夫孜”的占測(cè)方術(shù)：畢摩取細(xì)竹或草桿一束，握于左手。先用右手隨便分出去一部分，再去數(shù)左手余數(shù)。如此操作三次，得到三個(gè)數(shù)字。三個(gè)數(shù)字的奇偶排列和相應(yīng)的占辭有八種情況：

偶偶偶—不分勝負(fù)（中平）。奇奇奇—非勝即敗，勝則大勝，敗則大?。ㄖ衅剑Ｅ计嫫妗獞?zhàn)斗大不順利（下）。奇偶偶—戰(zhàn)必?cái)?，損失大（下下）。偶奇偶—戰(zhàn)斗無(wú)大不利（中平）。偶偶奇—戰(zhàn)斗有勝的希望（上）。奇奇偶—戰(zhàn)斗與否，無(wú)甚影響（平）。奇偶奇—戰(zhàn)必勝，擄獲必多（平）。

將上面的“奇偶組合”換成陰陽(yáng)符號(hào)，可依次轉(zhuǎn)化為八純卦坤、乾、艮、兌、坎、震、巽、離。汪文認(rèn)為這與伏羲八卦類似。

《左傳·僖公十五年》載韓簡(jiǎn)評(píng)論晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦的筮占：龜，象也。筮，數(shù)也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)。先君之?dāng)〉?，及可?shù)乎？史蘇是占，勿從何益？[2]

用數(shù)來(lái)占測(cè)吉兇被稱為筮，而筮數(shù)與易卦密切相關(guān)?！吨芤住ふf(shuō)卦傳》載：“昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫场?。筮就是以蓍草或竹策進(jìn)行的演算，從而得到一個(gè)數(shù)字組合，再按照“陽(yáng)奇陰偶”畫(huà)陰陽(yáng)符號(hào)，得到卦和卦象?！断缔o上·第九章》詳細(xì)描述了利用所謂“大衍筮法”揲蓍成卦的過(guò)程：

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

利用“大衍筮法”揲蓍成卦時(shí)，可以得到由六個(gè)數(shù)字的筮數(shù)組合。這個(gè)數(shù)字組合由“六、七、八、九”四個(gè)數(shù)字中的若干個(gè)組成。其中，七為少陽(yáng)，九為老陽(yáng)；八為少陰，六為老陰。再根據(jù)陰極而陽(yáng)、陽(yáng)極而陰觀念，把筮數(shù)組合中的“九”變成“八”；把筮數(shù)組合中的“六”變成“七”。筮數(shù)組合中的“七、八”則不須變化。

《易緯·乾鑿度》：“陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，陰動(dòng)而退，故陽(yáng)以七、陰以八為彖。易，一陰一陽(yáng)合而為十五之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合于十五，則彖變之?dāng)?shù)若之一也?！编嵶ⅲ骸熬帕持儎?dòng)者，《系》曰：爻効天下之動(dòng)也。然則《連山》、《歸藏》占彖，本其質(zhì)性也?！吨芤住氛甲冋?，効其流動(dòng)也。彖者，斷也。”然而文獻(xiàn)并無(wú)《歸藏》所用筮法的記載，《系辭》所謂“大衍筮法”也沒(méi)有明言僅為《周易》所用。依據(jù)鄭注所謂《連山》、《歸藏》以七、八為占，《周易》以九、六為占，可以推測(cè)，《連山》、《歸藏》所用筮法為以下四種假設(shè)：

1.揲蓍成卦時(shí)用“大衍筮法”，將斷吉兇的文辭系在僅有一個(gè)筮數(shù)或七、或八的筮數(shù)組合之后，和《周易》相類似，然不用九、六變爻說(shuō)。以乾卦為例羅列如下：

乾（）

筮數(shù)組合：七七七七七七 乾：（吉兇斷語(yǔ)）

筮數(shù)組合：九九九九九七 上七：（吉兇斷語(yǔ)）

筮數(shù)組合：九九九九七九 七五：（吉兇斷語(yǔ)）

筮數(shù)組合：九九九七九九 七四：（吉兇斷語(yǔ)）

筮數(shù)組合：九九七九九九 七三：（吉兇斷語(yǔ)）

筮數(shù)組合：九七九九九九 七二：（吉兇斷語(yǔ)）

筮數(shù)組合：七九九九九九 初七：（吉兇斷語(yǔ)）

2.揲蓍成卦“大衍筮法”，但是，僅區(qū)分筮數(shù)的奇、偶性質(zhì)。（仍以乾卦為例）將筮數(shù)組合：七七七七七七、七七七七七七、九九九九九七、九九九九七九、九九九七九九、九九七九九九、九七九九九九、七九九九九九等，都視為 （奇奇奇奇奇奇）組合乾卦，只有一個(gè)卦辭，或稱為彖辭。將筮數(shù)組合：八八八八八八、八八八八八八、六六六六六八、六六六六八六、六六六八六六、六六八六六六、六八六六六六、八六六六六六等，都視為 （偶偶偶偶偶偶）組合坤卦，只有一個(gè)卦辭，或稱為彖辭。

3.用其他未知筮法，僅有筮數(shù)或七或八。將七轉(zhuǎn)換為—，八轉(zhuǎn)換為﹣﹣，只有一個(gè)卦辭，或稱為彖辭。

4.用其他未知筮法，筮數(shù)由數(shù)字一到九等組成。將奇數(shù)轉(zhuǎn)換為—，偶數(shù)轉(zhuǎn)換為﹣﹣，只有一個(gè)卦辭，或稱為彖辭。

首先，第1種不可能出現(xiàn)。王家臺(tái)秦簡(jiǎn)《歸藏》顯示，《歸藏》每卦先示卦畫(huà)，皆以“一”表示陽(yáng)爻，以“∧”表示陰爻。[3]其后就是吉兇斷語(yǔ)，即類似于《周易》的卦辭，而沒(méi)有類似于《周易》的爻辭。斷語(yǔ)的格式為“昔者，某人卜某事于某筮者，枚占曰吉或兇，或另有謠辭”。例如，《太平御覽》卷九百一十二引《歸藏》云：“昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰：‘不吉。彼為貍，我為鼠，勿用作事，恐傷其父?！盵4]第4情況也不可能出現(xiàn)。因?yàn)?，鄭玄明言《連山》、《歸藏》以七、八為占，筮數(shù)組合中必有筮數(shù)七或八。由于文獻(xiàn)不足，第3假設(shè)尚無(wú)法做出判斷，而第2假設(shè)的存在可能性最大。如此，“經(jīng)以七八為彖，九六為爻”中的“六七八九”就是揲蓍成卦時(shí)得到的筮數(shù)組合中的數(shù)字。

二、《易緯》鄭玄釋“彖”疏證

《易緯·乾鑿度》卷上：陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，陰動(dòng)而退，故陽(yáng)以七、陰以八為彖。陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣息也。陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣消也。易，一陰一陽(yáng)，合而為十五之謂道。彖者，爻之不變動(dòng)者。五，象天數(shù)奇也。十，象地之?dāng)?shù)偶也。合天地之?dāng)?shù)，乃謂之道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣息也。陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣消也。亦合于十五，則彖變之?dāng)?shù)，若之一也。九六，爻之變動(dòng)者，《系》日：“爻，效天下之動(dòng)也?！比粍t《連山》《歸藏》占彖，本其質(zhì)性也?！兑住氛甲冋?，效其流動(dòng)也。彖者，斷也。

其中“陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，陰動(dòng)而退，故陽(yáng)以七、陰以八為彖?！毕掠朽嵶椋宏?yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣息也。陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣消也。

疏證：《易緯》認(rèn)為，世界萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)不外乎陽(yáng)進(jìn)陰退，或謂陽(yáng)息陰消，即少陽(yáng)變老陽(yáng)，少陰變老陰，用數(shù)字分別表示為“變七之九”和“變八之六”。但是，這只是由少陽(yáng)、少陰到老陽(yáng)、老陰的“量變”，并不是陽(yáng)極而陰、陰極而陽(yáng)的“質(zhì)變”。彖指七、八，爻指九、六。故彖之?dāng)?shù)合而為十五，爻之?dāng)?shù)亦合而為十五，所謂“彖變之?dāng)?shù)若之一也”。

其中“易，一陰一陽(yáng)合而為十五之謂道?！毕吕m(xù)鄭注：彖者，爻之不變動(dòng)者。

疏證：顯然，鄭玄的這句注文不夠嚴(yán)謹(jǐn)，用現(xiàn)代漢語(yǔ)講就是“彖，是爻中不變動(dòng)的。”隱含有“爻之不變動(dòng)者”是“彖”，而“爻之變動(dòng)者”是“爻”。這當(dāng)然不是鄭玄的本義。鄭玄的本義認(rèn)為筮數(shù)組合中的“七”、“八”稱“彖”，不存在陰陽(yáng)對(duì)變。

其中“陽(yáng)變七之九，陰變八之六。亦合于十五，則彖變之?dāng)?shù)若之一也?！编嵶椋壕帕?，爻之變動(dòng)者。系曰：爻効天下之動(dòng)也。然則連山、歸藏占彖，本其質(zhì)性也。周易占變者，効其流動(dòng)也。彖者，斷也。

疏證：鄭玄的本義是筮數(shù)組合中的“九”、“六”是老陽(yáng)老陰之?dāng)?shù)，要陰陽(yáng)對(duì)變，即筮數(shù)組合中的“九”要變“八”，“六”要變“七”。從而，從一卦變之另一卦。例如，《左傳·僖公十五年》：

初，晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：“不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無(wú)衁也；女承筐，亦無(wú)貺也。西鄰責(zé)言，不可償也?！稓w妹》之《睽》，猶無(wú)相也。[5]

晉獻(xiàn)公筮得筮數(shù)應(yīng)該是“七七八七八六”，轉(zhuǎn)化為卦畫(huà)為歸妹卦，據(jù)九六爻變的慣例，可變?yōu)椤捌咂甙似甙似摺保D(zhuǎn)化為卦畫(huà)為睽卦。所謂《歸妹》之《睽》，就是《歸妹》卦的上六爻由陰爻變陽(yáng)，得《睽》，且以《歸妹》卦的上六爻辭為占。該爻的爻辭是“女承筐，無(wú)實(shí)，士刲羊，無(wú)血。無(wú)攸利?！?/p>

《說(shuō)文解字》釋彖：“彖，豕走也。從彑，從豕省。通貫切。”又《說(shuō)文解字》釋?：“?，修豪獸。一曰河內(nèi)名豕也。從彑，下象毛足。凡?之屬皆從?。讀若弟。羊至切?！盵6]許多學(xué)者認(rèn)為《說(shuō)文解字》釋彖為“豕走也”乃“豕也”之誤?，F(xiàn)代甲骨學(xué)者認(rèn)為“彖”甲骨文已經(jīng)存在，象形豪豬，豕屬。王本興《甲骨文字典》認(rèn)為，彖象豕類獸形，與《說(shuō)文》? 字古文略同。《說(shuō)文》“?，修毫獸，一曰河內(nèi)名豕也?！迸c魏三體石經(jīng)古文蔡字，《說(shuō)文·殺部》古文殺字形略同。?、蔡、殺古音近故可通用。[7]古人稱野豬為豕，長(zhǎng)吻利齒，傳說(shuō)可以咬斷鐵器。占卜、占筮、占?jí)舻日甲?，乃視兆斷吉兇之義，古人稱占辭為彖或彖辭，大概取其比喻義，這也應(yīng)該是漢唐學(xué)者訓(xùn)“彖”為“斷”主要緣由。

《易緯·乾鑿度》卷下：陽(yáng)析九，陰析六，陰陽(yáng)之析，各百九十二，以四時(shí)乘之，八而周，三十二而大周，三百八十四爻，萬(wàn)一千五百二十析也。故卦當(dāng)歲，爻當(dāng)月，析當(dāng)日。大衍之?dāng)?shù)必五十，以成變化而行鬼神也。故曰：日十者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。故六十四卦三百八十四爻戒，各有所系焉。故陽(yáng)唱而陰和，男行而女隨，天道左旋，地道右遷，二卦十二爻，而期一歲。從陽(yáng)析九，至期一歲，此爻析之所由，及卦爻析與歲月及日相當(dāng)之意，而其文亦錯(cuò)亂?！嗫芍虬耸慕湔?，十二消息爻彖之變，消息于雜卦為尊。每月者，譬一卦而位屬焉，各有所系，是謂八十四戒。必連數(shù)之者，見(jiàn)四百五十變而周矣。

疏證：鄭玄所謂“爻彖之變”，當(dāng)與“陽(yáng)孽，謂復(fù)至夬之世。陰怡，謂姤至剝之世。七八，陰陽(yáng)之彖。妖烖之?dāng)?shù)起于七八，九六受而行之。樞機(jī)玊衡，有時(shí)其進(jìn)退之節(jié)，經(jīng)以七八為彖，九六為爻，明其通者著之?！庇嘘P(guān)，即指“妖烖之?dāng)?shù)起于七八，九六受而行之?！?/p>

《易緯·乾鑿度》卷下：一軌享國(guó)之法：陽(yáng)得位以九七，九七者，四九、四七者也。陰得位以六八，六八者，四六、四八也。陽(yáng)失位，三十六。陰失位，二十四。四九為三十六，四一七為二十八，合得六十四。四六為二十四，四八為三十二，合得五十六，此文王推爻為一世，凡七百二十歲。歲軌是其居位年數(shù)也，得位者，兼彖變而已，有德者重也，故軌七百二十歲。

疏證：先秦先民多以為帝王得天下、失天下都有天命在左右，有各種各樣的祥瑞災(zāi)異征兆。《易緯》作者進(jìn)一步認(rèn)為帝王得失天下都與筮占的數(shù)相關(guān)。在大衍筮法中，三十六是老陽(yáng)九的策數(shù)，而老陽(yáng)九要變?yōu)樯訇幇耍识瓣?yáng)失位三十六”。 在大衍筮法中，二十四是老陰六的策數(shù)，而老陰六要變?yōu)樯訇?yáng)七，故而“陰失位二十四”。 鄭玄所謂“得位者兼彖變而已”中的“彖變”當(dāng)指七八、九六彖爻之?dāng)?shù)。

《易緯·是類謀》：《雒書(shū)靈準(zhǔn)聽(tīng)》曰：……陽(yáng)孽有七妖，陰怡有八烖，布命九六，機(jī)衡維持，經(jīng)持錯(cuò)序，七九通符。陽(yáng)孽，謂復(fù)至夬之世。陰怡，謂姤至剝之世。七八，陰陽(yáng)之彖。妖烖之?dāng)?shù)起于七八，九六受而行之。樞機(jī)玊衡，有時(shí)其進(jìn)退之節(jié)，經(jīng)以七八為彖，九六為爻，明其通者著之。

疏證：《連山》、《歸藏》以七、八（彖）不變?yōu)檎?，《周易》以九、六（爻）變?yōu)檎?。也許反映了殷商“天命不變”歷史觀和周人以“皇天無(wú)親，惟德是輔”的天命可變歷史觀的差異。“妖烖之?dāng)?shù)起于七八，九六受而行之?！憋@示《易緯》貴九六賤七八的神秘?cái)?shù)字觀念。

《易緯·是類謀》：

“孔子演曰：天子亡征九，圣人起有八符?！编嵶ⅲ壕虐?，亦陽(yáng)爻、陰彖之?dāng)?shù)也。

疏證：九為陽(yáng)爻，八為陰彖。同理可以推測(cè)，六為陰爻，七為陽(yáng)彖。

小結(jié)：從以上疏證可知，《易緯》及鄭玄之注認(rèn)為，彖指不存在陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)變化筮數(shù)七、八，是妖烖之?dāng)?shù)；爻指將要陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)變化的筮數(shù)九、六，是受命之?dāng)?shù)。鄭玄“爻彖”、“彖變”并言、對(duì)言，和《易傳·系辭》“爻彖”并言、對(duì)言，有著明顯的繼承關(guān)系。例如，《系辭上·第三章》“彖者，言乎象也；爻者，言乎變也?！庇?，《系辭下·第三章》“彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)也?！庇郑断缔o下·第十二章》“八卦以象告，爻彖以情言”等。

《易緯·乾鑿度》卷下：初世者，戲也。姬通紀(jì)，河圖龍出，洛書(shū)龜予，演亦八者，七九也。初世也?！吨芏Y》曰：凡日行水逆，地功為之不行，或勒伏羲初遺十言之教，而畫(huà)八卦。至文王，乃通其教，演著陰陽(yáng)入彖之言者也。[8]

疏證：《易緯》認(rèn)為伏羲畫(huà)八卦、文王重卦系辭，也與神秘的爻彖之?dāng)?shù)有關(guān)。鄭玄所謂“至文王乃通其教，演著陰陽(yáng)入彖之言者也?！逼渲小瓣庩?yáng)入彖之言”，可能為“陰陽(yáng)爻彖之言”，“爻彖之言”指爻辭、卦辭，“入彖”乃“爻彖”字誤。

《易緯·乾鑿度》卷下 ：

易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣變之究也，乃復(fù)變而為一。一者，形變之始，清輕上為天，濁重下為地。易，太易也。太易變而為一，謂變?yōu)樘跻病Ｒ蛔兌鵀槠?，謂變?yōu)樘家病Ｆ咦兌鵀榫?，謂變?yōu)樘匾?。乃?fù)變?yōu)橐?，一變誤耳，當(dāng)為二。二變而為六，六變而為八，則與上七九意相協(xié)。……一變而為七，是今陽(yáng)爻之象，七變而為九，是今陽(yáng)爻之變。二變而為六，是今陰爻之變，六變而為八，是今陰爻之象。七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在東方象木。自“太易”至“太素”，氣也，形也。既成四象，爻備于是，清輕上而為天，重濁下而為地，于是而開(kāi)闔也。天地之與乾坤，氣形之與質(zhì)本，同時(shí)如表里耳，以有形生于無(wú)形，問(wèn)此時(shí)之言，斯為之也。

疏證： “一變而為七，是今陽(yáng)爻之象，七變而為九，是今陽(yáng)爻之變。二變而為六，是今陰爻之變，六變而為八，是今陰爻之象?！逼渲衅邽殛?yáng)爻之彖，八為陰爻之彖；九為陽(yáng)爻之變爻，六為陰爻之変爻。正是《系辭》所謂“彖者，言乎象也；爻者，言乎變也?！敝?，彖爻、象變對(duì)舉具體闡述。“象”和“變”，在《易緯》中被詮釋為數(shù)字之間的關(guān)系，也被“數(shù)字化”了。

《易緯·乾鑿度》卷上：丘記諸《彖》曰：“困而不失其所亨也”，“貞，大人吉，以剛中也。”

文王在諸侯之位上困于紂，故曰困于赤紱。夫執(zhí)中和、順時(shí)變，以全王徳，通至羙矣，故曰“乃徐有說(shuō)”。丘記諸《彖》曰：困而不失其所亨也，貞，大人吉，以剛中也。

疏證：“丘記諸彖曰”中的彖當(dāng)是《彖傳》的簡(jiǎn)稱?！袄Ф皇渌嘁?，貞，大人吉，以剛中也?！闭恰跺鑲鳌分械奈淖帧?/p>

《易緯·通卦驗(yàn)》卷上：黑白系名，搖命子據(jù)其題，由乾成黃赤蒼，道之貞。貞由信，黃赤蒼，謂木火土之君者。信遵不系于一，其王天下也，其當(dāng)錄運(yùn)，即得與子孫，不當(dāng)即禪位，此又東方喪朋之事。《彖》日：“東北喪朋，乃終有慶”。

一角期偶，水精得括考備，據(jù)誰(shuí)授赤戴勝。一角，謂麟也。文王得赤鳥(niǎo)書(shū)而演易，孔子獲麟而作《彖》《象》及《系辭》以下十篇，故謂麟應(yīng)期而來(lái)。偶，赤鳥(niǎo)也。水精者，孔子也。得獲括考備者，易道也。赤為漢也，漢火精，高帝之表戴勝，自伏戲方宋記，此皆斗冥圖言之也。得或?qū)ⅰ?/p>

疏證：以上“彖”即是《彖傳》的簡(jiǎn)稱?！皷|北喪朋，乃終有慶”正是《彖傳》中的文字。

三、余論

鄭注“彖”有二義，可以概括為“經(jīng)以七八為彖，九六為爻”之“彖”，和“孔子獲麟而作《彖》”之“彖”。前者指文王所系卦辭，和爻辭相對(duì)，也可以成為“彖辭”?！稓w藏》經(jīng)文僅有卦辭，也稱彖辭；《周易》也有和《歸藏》經(jīng)文相似的卦辭，習(xí)慣上也稱彖辭，因而，解釋《周易》卦辭的文字被稱為《彖傳》。但是，《周易》經(jīng)文除卦辭外，還有爻辭。后者，指《易傳》的第一種，傳說(shuō)孔子所整理的《彖傳》簡(jiǎn)稱。因?yàn)榱?xí)慣上稱卦辭為彖或彖辭，故而解釋卦辭的文字才被稱為《彖傳》。明白了彖和爻、彖辭和爻辭的區(qū)別，在反觀易學(xué)史上學(xué)者對(duì)彖和彖傳的注解就比較容易了。然魏晉隋唐時(shí)期，學(xué)者對(duì)“彖”的解釋可謂眾說(shuō)紛紜。

王弼《周易略例》、韓康伯《系辭注》，以“彖”、“彖辭”都指向和爻辭相對(duì)的卦辭?？追f達(dá)《周易正義》、李鼎祚《周易集解》同于王韓。惟陸德明《經(jīng)典釋文》所集兩漢注文又有異。其于《系辭》“知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣”下注：彖辭，吐貫反。馬云：《彖》辭，卦辭也。鄭云：爻辭也。周同。王肅云：《彖》舉《象》之要也。師說(shuō)通謂爻卦之辭也。一云即夫子《彖》辭。[9]鑒于此，朱熹《周易本義》中明確“彖”指卦辭，稱卦辭為“彖辭”。稱夫子所序的“彖”為《彖傳》，簡(jiǎn)稱“傳”。例如，朱熹釋乾卦辭“元亨利貞”：“元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂‘彖辭者也。”在釋《乾·彖》“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天”之前，有“彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言傳者，放此?！痹卺尅断缔o上》“彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也?！庇小板?，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者?！泵餮藻柚肛赞o。在釋《系辭下》“易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？”有“夏、商之末，易道中微；文王拘于羑里而系彖辭，易道復(fù)興?！盵10]因此，根據(jù)文獻(xiàn)中“彖”指卦辭，否認(rèn)《易傳》中《彖傳》的存在，認(rèn)為孔子與《彖傳》無(wú)關(guān)，或?qū)ⅰ吨芤住方?jīng)文籠統(tǒng)稱為“卦辭”，不區(qū)分卦辭、爻辭，都是不夠確切的。

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[10]簫漢明，《<周易本義>導(dǎo)讀》，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，2003（10）.

作者簡(jiǎn)介：李學(xué)衛(wèi)（1971-），男，河南汝州人，陜西師范大學(xué)中國(guó)哲學(xué)專業(yè)博士研究生，西藏民族大學(xué)講師，主要研究方向?yàn)橐讓W(xué)哲學(xué)。