朱 猛

（興義民族師范學(xué)院， 貴州 興義 562400）

議榔制度是布依族、苗族民間傳統(tǒng)的自治方式，是相對于國家政治系統(tǒng)的一種非正式制度，它有著極強(qiáng)的凝聚力和社會(huì)動(dòng)員能力。它的基本職能就是制定規(guī)范管理村寨成員，維持村寨社會(huì)的正常運(yùn)行。規(guī)范經(jīng)商議通過并固定下來就是榔規(guī)，是民族村寨的習(xí)慣法，因其極強(qiáng)的社會(huì)約束力規(guī)范著社會(huì)成員的行為。從議榔制度在民族區(qū)域自治過程中發(fā)揮的作用來看，它不僅是少數(shù)民族自治過程中一種有效的管理模式，也對我國民族管理制度也具有一定的參照作用。同時(shí)議榔制度在民族生產(chǎn)活動(dòng)中有著長期的生產(chǎn)管理經(jīng)驗(yàn)的積累，有著其特有的運(yùn)行模式，這一運(yùn)行體系維系著少數(shù)民族地區(qū)生產(chǎn)、生活和社會(huì)活動(dòng)的正常運(yùn)行，是一套獨(dú)立的社會(huì)運(yùn)行體系。所以我們研究議榔制度的基本運(yùn)行狀態(tài)，有助于我們進(jìn)一步了解少數(shù)民族管理體系的運(yùn)行方式，從而推動(dòng)民族社區(qū)的向前發(fā)展，促進(jìn)民族區(qū)域自治的順利執(zhí)行，從而推動(dòng)社會(huì)和諧的向前發(fā)展。

為全面了解議榔制度，我們引用社會(huì)學(xué)和管理學(xué)的相關(guān)理論方法，對議榔制度作如下探討：

一、議榔體系的目標(biāo)管理

在社會(huì)的運(yùn)行過程中目標(biāo)指引著整個(gè)社會(huì)向前發(fā)展的方向，他決定了整個(gè)運(yùn)行機(jī)制的各個(gè)系統(tǒng)的相關(guān)構(gòu)成，社會(huì)目標(biāo)的形成主要有社會(huì)制度、民族傳統(tǒng)、大眾文化和歷史條件四個(gè)因素。議榔制度是少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度，他由少數(shù)民族特有的民族因素構(gòu)成，同時(shí)也為少數(shù)民族的發(fā)展目標(biāo)服務(wù)。議榔制度是怎樣實(shí)現(xiàn)對社會(huì)目標(biāo)體系進(jìn)行管理的呢？我們從它的四個(gè)因素進(jìn)行分析。

1、社會(huì)制度

人類的發(fā)展是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展向前邁進(jìn)的，在氏族社會(huì)的后期生產(chǎn)力低下，人們對社會(huì)的改造能力不足，但人們的主觀能動(dòng)性決定了人類改造社會(huì)的決心，于是人們聚集在一起共同商議、共同決定族群的發(fā)展，在這樣的社會(huì)背景下議榔制度孕育而生了。隨著社會(huì)的向前發(fā)展物質(zhì)生產(chǎn)力能的提升，物品的私有化程度提高，議榔制度在保護(hù)個(gè)人財(cái)產(chǎn)不可侵犯上發(fā)揮了積極地作用。如在《八開南部地區(qū)苗族習(xí)俗改革榔規(guī)》的規(guī)約中我們可以看出隨著時(shí)代的變遷，社會(huì)制度所維系的目標(biāo)體系也不盡相同，議榔制度根據(jù)不同的目標(biāo)體系不斷更改著該體系所整合的目標(biāo)體系。同時(shí)議榔制度的運(yùn)行目標(biāo)也體現(xiàn)和反饋著其所服務(wù)的社會(huì)制度。

2、民族傳統(tǒng)

民族傳統(tǒng)是我國實(shí)行《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》的根本原因。議榔制度是在布依族、苗族在長期的生產(chǎn)勞動(dòng)中形成的民間公共管理體系，作為具有強(qiáng)烈民族特點(diǎn)的管理體系其主要的目標(biāo)是為了維護(hù)少數(shù)民族正常的生產(chǎn)與生活秩序，在議榔體系中蘊(yùn)含了豐富的民族習(xí)俗，比如議榔體系中的埋巖儀式，具有原始性的撈湯、砍雞頭、踩熱鐵，具有迷信色彩的雞骨卦、米卜等等傳統(tǒng)習(xí)俗。由于少數(shù)民族有豐富的民族習(xí)俗，議榔制度在其產(chǎn)生和發(fā)展過程中是其民族傳管理體系規(guī)范形成的一種公共管理體系，在發(fā)揮效應(yīng)的過程中具有許多特殊的民族符號，比如在召開議榔大會(huì)制定榔規(guī)的時(shí)候，首先由理老們商定議事內(nèi)容，之后由威望最高的理老手持芭茅草和梭鏢口頭宣布，同時(shí)經(jīng)議榔大會(huì)通過，在宣布新的榔規(guī)前由理老念咒語“芭茅草一拿到手中，梭鏢已插在龍背上，完事了就要燒錢紙，說完了就把竹筒丟棄，說完道理我們就回家，回到家里去教子女，夫去教妻，個(gè)個(gè)都要懂，地方?jīng)]有賊，寨子沒有失竊……”。這就是議榔制度特有的民族傳統(tǒng)符號，民族符號影響著社會(huì)發(fā)展的目標(biāo)，目標(biāo)同時(shí)也為維持民族符號的流傳而不斷地與時(shí)俱進(jìn)。

《八開南部地區(qū)苗族習(xí)俗改革榔規(guī)》和《擺埡山地區(qū)苗族習(xí)俗改革榔規(guī)》就是在新時(shí)代的發(fā)展中為保護(hù)民族文化傳統(tǒng)的傳承，民族地區(qū)以傳統(tǒng)的議榔制度組織議榔活動(dòng)、制定的榔規(guī)，以活化石的形式延續(xù)著民族文化的保護(hù)與傳承。

3、大眾文化

大眾文化在美國哲學(xué)家奧爾特加《民眾的反抗》一書中。主要指的是一地區(qū)、一社團(tuán)、一個(gè)國家中新近涌現(xiàn)的，被大眾所信奉、接受的文化。議榔制度是我國少數(shù)民族地區(qū)特有的傳統(tǒng)公共管理體系，它集成民族的文化精髓，其管理以民族特有的文化模式對民族的生產(chǎn)、生活、交往、行為等等社會(huì)活動(dòng)進(jìn)行規(guī)范，同時(shí)由獨(dú)特的會(huì)議制度在成員的共同商議下形成發(fā)展的社會(huì)目標(biāo)。在議榔制度中充分體現(xiàn)出了布依族、苗族特有的民族文化，比如以碑刻法并埋于泥土之中這種特有的埋巖活動(dòng)就十分具有民族文化特點(diǎn)，如貴定甘塘《鄉(xiāng)規(guī)碑》、錦屏縣啟蒙鎮(zhèn)的《因時(shí)致宜碑》《八議碑》、劍河小光盤龍庵《永定風(fēng)規(guī)碑》、黎平縣已得寒的《嚴(yán)禁碑》等，都是議榔制度以立碑刻字并埋于泥土之中的形式對民族的婚禮、婚俗、彩禮、酒宴、改嫁等進(jìn)行了發(fā)展，規(guī)定了村寨居民的社會(huì)行為，隨時(shí)代的發(fā)展也更新了村寨居民生活的社會(huì)目標(biāo)。

4、歷史條件

議榔制度在特定的歷史條件下起到了一定的作用，從整個(gè)歷史發(fā)展來看，至血緣關(guān)系為紐帶的氏族公社解體以后，議榔制度成為社會(huì)管理的一項(xiàng)基本體系被流傳下來，維系族群的生存與發(fā)展成為其主要的目標(biāo)，規(guī)定了在生活上救濟(jì)、幫助同寨同宗的困難者，男女之間的規(guī)范行為，社會(huì)的基本禮儀。通過“禁盜巖”榔規(guī)，規(guī)定了維護(hù)生活、生產(chǎn)的社會(huì)秩序，防御、抵御外來入侵的基本措施。在生產(chǎn)上，同一地區(qū)，村寨家族之間有共同的播種、栽插于收獲的互助習(xí)俗并形成規(guī)約。在宗教中共同信仰同一的祖先，崇拜自然，尊敬共同的領(lǐng)袖。

進(jìn)入階級社會(huì)以后，議榔制度以維持私有制為主要目標(biāo)，保護(hù)個(gè)體家庭生產(chǎn)勞動(dòng)中所得到的成果，同時(shí)在階級壓迫、民族壓迫的年代中，它對維護(hù)少數(shù)民族生存、發(fā)展和團(tuán)結(jié)，以及少數(shù)民族文化的流傳起到了積極的作用。

當(dāng)前，議榔制度以傳統(tǒng)的習(xí)俗維護(hù)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮、人才培養(yǎng)及生產(chǎn)生活、安定團(tuán)結(jié)、社會(huì)和諧、人與人之間的和睦，增強(qiáng)民族之間的交流，促進(jìn)社會(huì)共同繁榮進(jìn)步為主要目標(biāo)充分的發(fā)揮了在民族地區(qū)的積極作用。

簡而言之議榔制度主要通過社會(huì)制度、民族傳統(tǒng)、大眾文化和歷史條件不斷更新和發(fā)展著民族社會(huì)前進(jìn)的目標(biāo)，管理著民族社會(huì)前進(jìn)的方向，我們可以通過簡單的圖示更清晰的展示這層關(guān)系。

圖示一：議榔目標(biāo)管理體系圖示

二、議榔制度的社會(huì)動(dòng)力系統(tǒng)分析

歷史證明社會(huì)的生存與發(fā)展只有當(dāng)它擁有一個(gè)合適的社會(huì)動(dòng)力時(shí)，他才能夠保持其穩(wěn)定、持續(xù)的發(fā)展模式，以議榔制度為社會(huì)組織管理的體系中也具有維系社會(huì)發(fā)展，促進(jìn)社會(huì)運(yùn)動(dòng)的社會(huì)動(dòng)力系統(tǒng)。

馬克思主義認(rèn)為：“人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他的一些東西。因此第一個(gè)歷史活動(dòng)就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，及生產(chǎn)物資生活本身”“已經(jīng)得到滿足的第一個(gè)需要本身、滿足需要的活動(dòng)已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的生產(chǎn)是第一歷史活動(dòng)?！睆倪@里我們可以看出，社會(huì)是以生產(chǎn)向前發(fā)展的，而生產(chǎn)的動(dòng)力源至于人們的需要，社會(huì)是以人為基本單位的集合，社會(huì)向前發(fā)展其動(dòng)力是社會(huì)的需要

議榔制度之所以能對少數(shù)民族社會(huì)提供強(qiáng)大的動(dòng)力主要源于其根基于民族傳統(tǒng)之上的凝聚力，以此人們聚集在一起從事物質(zhì)生產(chǎn)、協(xié)調(diào)生活、組織戰(zhàn)爭等等社會(huì)活動(dòng)，以此滿足社會(huì)的需要，下面就議榔制度的動(dòng)力系統(tǒng)作如下剖析：

1、議榔制度的社會(huì)動(dòng)力源開發(fā)

議榔制度是少數(shù)民族傳統(tǒng)的管理體系，在社會(huì)中充當(dāng)著組織生產(chǎn)，管理社會(huì)，防御外敵的作用，所以開發(fā)動(dòng)力是其最基本的功能。

從《議榔詞》中我們可以知道維護(hù)生產(chǎn)，管理社會(huì)，為社會(huì)提供正常運(yùn)轉(zhuǎn)秩序是議榔制度基本的社會(huì)功能，人們在這一制度下形成了生產(chǎn)的動(dòng)力，創(chuàng)造社會(huì)的財(cái)富；同時(shí)維護(hù)集體與個(gè)體的利益時(shí)，產(chǎn)生了遵從的動(dòng)力。

2、議榔制度對社會(huì)動(dòng)力的轉(zhuǎn)化

議榔制度對少數(shù)民族社會(huì)動(dòng)力的轉(zhuǎn)化主要體現(xiàn)在“需要——行動(dòng)”這一條鏈之上，根據(jù)民族內(nèi)部和民族之間問題的大小，社會(huì)的需要通過議榔組織行為轉(zhuǎn)化為對社會(huì)的行為。

關(guān)于反抗清王朝的斗爭中少數(shù)民族進(jìn)行了許多議榔活動(dòng)，在黔東南苗族的《議榔詞》中記載著“為打管家而議榔，為打官兵而議榔。……官家進(jìn)入地方，官兵進(jìn)入寨子，九里安一屯，十里設(shè)一堡。丟地給官家梨，丟地給官家種，我們跑到山上，我們住在高山……莫存心投官家，莫存心投官兵，地方才能保全，寨子才能安寧。”這是少數(shù)民族在反抗社會(huì)壓迫，轉(zhuǎn)化社會(huì)壓力，抵制外來侵犯，釋放社會(huì)動(dòng)力的一種具體體現(xiàn)。

3、議榔制度對社會(huì)動(dòng)力的培育

在這一環(huán)節(jié)主要是議榔制度在實(shí)現(xiàn)社會(huì)目標(biāo)的時(shí)，對民族主體實(shí)行動(dòng)力積累、儲存的增長與發(fā)展，以此來產(chǎn)生巨大的社會(huì)動(dòng)力，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)目標(biāo)。

雍正十年（1732年），當(dāng)清軍在苗疆建城駐軍時(shí)，對當(dāng)?shù)氐耐磷∶缑翊笏吝M(jìn)行屠殺，臺江的苗人在白黨領(lǐng)導(dǎo)下，“傳遞木刻，剁牛誓眾。上九股三十寨，下九股四十二寨，高坡三十余寨皆附耶”。這次“議榔”在白黨領(lǐng)導(dǎo)下，一百多寨子秘密串聯(lián)，用木刻聯(lián)系，殺牛吃血酒，發(fā)誓向清朝統(tǒng)治者進(jìn)行斗陣。雍正十三年（1735年），古州的八妹、高表等寨子，以包利、紅銀、枉利為首，劍河、臺江等鄰近各寨一萬余人參加“議榔”，發(fā)動(dòng)反清斗爭，當(dāng)時(shí)整個(gè)苗疆的各榔之間出現(xiàn)了有史以來從未有過的大聯(lián)合，文獻(xiàn)稱“生熟苗夷，群相附和”。“婦人子女，群起若狂”，這就是當(dāng)時(shí)黔東南苗族通過“議榔”組織，全部組織起來進(jìn)行反屠殺、反鎮(zhèn)壓，為爭取民族的生存而戰(zhàn)斗，雖然苗族人民犧牲巨大，但是在方顯的《平苗紀(jì)略》中總結(jié)了這次清庭政府的鎮(zhèn)壓活動(dòng)中，苗族的“議榔”在反抗斗爭中所產(chǎn)生的巨大凝聚力，這一凝聚力的形成主要通過了長期的儲存、積累，最后在條件成熟的情況下形成了具體的社會(huì)行為，此行為在強(qiáng)大的社會(huì)動(dòng)力推動(dòng)下促進(jìn)反抗活動(dòng)的向前發(fā)展。

此外，實(shí)驗(yàn)證明給喂狗以低鎂飲食100天，能使實(shí)驗(yàn)性心肌梗塞范圍擴(kuò)大。用鎂治療急性心肌梗塞病人，可使梗塞面積縮小。鎂還可以抑制血小板的粘連與聚集，[5]解除冠狀動(dòng)脈痙攣，改善心肌的血液供應(yīng)，這些效應(yīng)均可以促進(jìn)心肌代謝的恢復(fù)過程，使缺血性心臟的功能得以好轉(zhuǎn)。

4、議榔制度對社會(huì)動(dòng)力的分配

為使社會(huì)以穩(wěn)定形態(tài)向前發(fā)展，議榔制度不僅能形成巨大的凝聚力，同時(shí)也將動(dòng)力分配到社會(huì)的各個(gè)環(huán)節(jié)中去。

《擺埡山地區(qū)苗族習(xí)俗改革榔規(guī)》中，一共有十個(gè)章節(jié)主要記錄了2009年11月18日在黔東南州擺埡山議榔大會(huì)上對擺埡山地區(qū)苗族習(xí)俗改革主要內(nèi)容，其中包括婚育、傷葬、賀喜、節(jié)日、教育與衛(wèi)生，規(guī)定了各村各寨的責(zé)任以及如何處置違反榔規(guī)的人們。議榔制度將社會(huì)中形成的動(dòng)力恰當(dāng)?shù)姆峙涞缴鐣?huì)中的相關(guān)部門、領(lǐng)域，以此保證社會(huì)的穩(wěn)定、有序的發(fā)展方向，促進(jìn)社會(huì)運(yùn)行動(dòng)力發(fā)揮其最大的功能。

5、議榔制度對社會(huì)動(dòng)力的監(jiān)控

議榔制度作為一種傳統(tǒng)的少數(shù)民族管理制度，監(jiān)控著少數(shù)民族社會(huì)的發(fā)展，同時(shí)也影響著社會(huì)動(dòng)力的運(yùn)行。在議榔制度的組織活動(dòng)體系中不僅僅產(chǎn)生和分配動(dòng)力，同時(shí)也對社會(huì)動(dòng)力的輸出結(jié)果進(jìn)行監(jiān)控，在對輸出的動(dòng)力進(jìn)行評估后形成適合社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力體系。

對議榔制度的動(dòng)力系統(tǒng)分析中我們可以從下圖更為清晰的了解。

圖示二：議榔體系動(dòng)力系統(tǒng)管理圖

三、議榔制度的社會(huì)整合分析

議榔制度的整合功能是強(qiáng)大的，其主要?dú)w結(jié)于它具有強(qiáng)大的凝聚力，民族邊區(qū)在生產(chǎn)和生活中為實(shí)現(xiàn)個(gè)人的利益整合不得不向群體尋找可依靠的力量，以保證個(gè)人的利益不受侵犯，同時(shí)，當(dāng)外來力量對民族地區(qū)進(jìn)行侵害時(shí)，議榔制度的整合功能體現(xiàn)得更為突出。

在組織和管理生產(chǎn)過程中，早期的《議榔詞》對于整年的生產(chǎn)做了一個(gè)詳細(xì)的安排?！耙辉碌絹?，千把釘耙翻谷兜，萬把鋤頭干活路……三月到來，挑肥到田間，散糞到田頭，……五月來到扯秧去栽，拔秧來插；……九月來到，谷黃滿壩，谷熟遍坡，摘刀去摘禾……”這里我們可以知道，議榔制度為組織社會(huì)的生產(chǎn)活動(dòng)，對社會(huì)的各個(gè)成員進(jìn)行了有序的組織整合，將人們“工作日程”進(jìn)行了排序，確保社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)有序的進(jìn)行，實(shí)現(xiàn)對社會(huì)資源的有效整合。

四、議榔制度的社會(huì)控制功能分析

議榔制度作為少數(shù)民族管理社會(huì)的一種傳統(tǒng)制度其對社會(huì)的控制功能是不可缺少的。在田汝成的《行邊紀(jì)聞》中記載了苗族社會(huì)處理事務(wù)的基本形式有：第一，苗族社會(huì)中的理老按照榔規(guī)中的規(guī)定處理民族內(nèi)部的事務(wù)已具有悠久的歷史，從來“苗人爭訴不如官府，即入亦不以律例科之”。就是殺人，也由理老按照民族的規(guī)范處理；第二苗族社會(huì)中理老處理問題主要依據(jù)議榔中的榔規(guī)進(jìn)行處理，榔規(guī)之外還有理詞，理詞不像榔規(guī)那樣具有強(qiáng)制性；第三，凡殺人，偷盜等有賠償?shù)囊?guī)定，“責(zé)負(fù)者償之，以牛馬為算”。從這里我們可以看出議榔制度的社會(huì)控制功能具有悠遠(yuǎn)的歷史。

議榔制度的社會(huì)控制功能主要表現(xiàn)在對民族內(nèi)部成員社會(huì)行為的管理上。在2009年11月18日在黔東南州擺埡山議榔大會(huì)，由議榔大會(huì)代表表決通過了《擺埡山地區(qū)苗族習(xí)俗改革榔規(guī)》，從《榔規(guī)》文中我們可以知道為了實(shí)現(xiàn)“苗族人民繁榮昌盛為目標(biāo)”，榔規(guī)根據(jù)社會(huì)的發(fā)展對傳統(tǒng)習(xí)俗進(jìn)行了改革，充分說明了議榔制度對社會(huì)的控制功能。在議榔制度對社會(huì)的控制過程中控制的手段主要是以組織規(guī)章的形式，以成文的規(guī)定對社會(huì)成員的行為進(jìn)行約束。其控制的對象主要是社會(huì)成員的社會(huì)行為?？刂频倪^程在歷史上是一種比較純樸的理老決策制，有理老來裁決事情的對與錯(cuò)，發(fā)展至今形成了代表表決制。

五、議榔制度的社會(huì)激勵(lì)功能

議榔制度是少數(shù)民族管理社會(huì)的一種管理體系，榔規(guī)是該體系的成文法典，為維護(hù)村寨延續(xù)發(fā)展，議榔制度對社會(huì)行為不僅進(jìn)行了成為的規(guī)范，也對社會(huì)中主導(dǎo)的行為進(jìn)行了激勵(lì)，這種激勵(lì)方式主要通過符號激勵(lì)和功利激勵(lì)兩種方式。

符號激勵(lì)在議榔制度中主要是在議榔大會(huì)中對成員肯定的行為做出的表彰，給予相關(guān)人在社會(huì)中的某種地位，比如讓具有管理組織的人當(dāng)選榔頭，具有戰(zhàn)斗能力的人當(dāng)選軍事首領(lǐng)，推選受眾人尊重的人成為寨老等等。

在功利激勵(lì)中議榔制度采取了一種反向的激勵(lì)法，就是通過對觸犯榔規(guī)，但是社會(huì)危害不大的的人進(jìn)行物資處罰。在具有象征意義的“禁盜巖”中有這樣的記載：“偷衣物、糧食、除責(zé)令退回原物以外，并罰一百二十毫；偷銅鼓、偷鵝，除責(zé)令退回原物外，并罰牛三頭；偷雞鴨，初犯罰銀三十三毫，再犯罰六十六毫?！币源俗鳛樯鐣?huì)管理中激勵(lì)人們行為端正的一種手段。

議榔制度在激勵(lì)過程講究人們的自覺與服從，推崇對社會(huì)產(chǎn)生良好效應(yīng)的社會(huì)行為，反對危害社會(huì)的越軌行為，促使人們自覺地遵守榔規(guī)，形成純樸的村風(fēng)民風(fēng)。

六、議榔制度的社會(huì)保障功能

議榔制度的保障功能主要體現(xiàn)在：第一、對財(cái)產(chǎn)私有化的保護(hù)上，議榔體系中明確規(guī)定了財(cái)產(chǎn)私有的特性，堅(jiān)決制止偷盜行為，如發(fā)生偷盜行為則以物償物的形式進(jìn)行解決。在《議榔詞》中做了具體的規(guī)定，該規(guī)定以保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)為宗旨，要求人們的行為不得有任何的越軌行為。

第二、對社會(huì)穩(wěn)定和生產(chǎn)生活正常的保障上。在議榔系統(tǒng)的維系下，各村寨之間相互明確了具體的互助保障責(zé)任。在歷史上，議榔制度所管理的少數(shù)民族社會(huì)的通過互助體系解決生活條件惡劣和生產(chǎn)力低下的問題?；ブＵ铣蔀樯贁?shù)民族社會(huì)財(cái)富二次分配的制度形式，在緩解族人生活困境中起到了積極的作用。而曾經(jīng)為議榔制度所提倡的互助方式主要是少數(shù)民族血緣關(guān)系間與地緣關(guān)系間的互助。當(dāng)前少數(shù)民族村寨的生活相對安定，溫飽問題基本解決，受議榔制度文化傳統(tǒng)的影響，遇到困難的村民習(xí)慣以血緣間互助和地緣互助為主，我們可以感受到這種以血緣關(guān)系為主干，以地緣為輔助責(zé)任關(guān)系是十分明確的，這為解決鄉(xiāng)村公共服務(wù)的困難提供了重要的制度資源。

七、議榔制度的運(yùn)行的基本模型

根據(jù)以上的闡述我們可以看出議榔制度在少數(shù)民族管理中發(fā)揮著相當(dāng)?shù)淖饔茫瑸楦忧宄睦斫庾h榔制度特作如下圖示，以明晰議榔制度的基本運(yùn)行模式。

圖示三：議榔體系運(yùn)行模型

通過圖示我們可以比較直觀的認(rèn)識到在議榔制度中，通過社會(huì)制度、民族傳統(tǒng)、大眾文化、歷史條件產(chǎn)生了整個(gè)社會(huì)運(yùn)行的整體目標(biāo)，議榔運(yùn)行系統(tǒng)通過自身的動(dòng)力體系、整合體系、控制體系、激勵(lì)體系和保障體系實(shí)現(xiàn)了對少數(shù)民族社會(huì)發(fā)展的整體目標(biāo)，以此形成了整個(gè)議榔制度的社會(huì)運(yùn)行模型。

八、議榔制度的研究意義

1、理論意義

（1）議榔制度是布依族、苗族是古老的民間管理制度，在長期的中遷徙和生產(chǎn)活動(dòng)中，布依族、苗族形成了以血緣、地緣形成的管理單位，《議榔詞》說：“從前的時(shí)候，很古的年代，在蘆笙堂地方，在大風(fēng)坳那里，整整坐了五輩，以山來分祖，一家成一支，劃船的住河邊，干活的住山嶺?！?，人多心一條，扭繩做一股，那個(gè)心大象牛，那個(gè)心大象馬，手長手遭，眼快眼受，捉住就拿盆裝血，拿銅鼓接命。”。從文獻(xiàn)中可以認(rèn)識到議榔制度是一個(gè)具有悠久歷史的民間傳統(tǒng)管理模式。研究這種民族的群眾議事制度，對于我們認(rèn)識父系氏族社會(huì)、家庭和私有制的產(chǎn)生過程中所形成的民間自治組織與民間公共事務(wù)管理制度演變具有重要的作用，也增進(jìn)了我們的少數(shù)民族行政文化歷程的了解。

（2）當(dāng)前社會(huì)研究民族文化、開發(fā)民族文化的研究活動(dòng)十分的豐富，然而對少數(shù)民族傳統(tǒng)管理方式的研究卻比較單調(diào)，研究議榔制度的管理模式，探討議榔制度在民族管理中的重要作用，對了解民族行政文化的研究具有重要的理論意義，豐富我國民族區(qū)域自治制度具有積極的作用。

（3）議榔制度是一種少數(shù)民族的民間自發(fā)組織，這種組織具有強(qiáng)大的社會(huì)組織能力，其生存延續(xù)了上千年的歷史，說明此組織具有強(qiáng)烈的生命力。社會(huì)發(fā)展的今天，對這種少數(shù)民族組織行為的組織模式研究有助于我們豐富組織行為的內(nèi)容，增強(qiáng)我們對民族組織行為的理解，有利于民族區(qū)域自治的理論探索。

2、現(xiàn)實(shí)意義

（1）隨著人類社會(huì)的向前發(fā)展，人們的管理制度也在不斷地更新，民族區(qū)域自治制度是我國管理少數(shù)民族的一項(xiàng)基本制度，但是它在參與少數(shù)民族區(qū)域管理中是從國家的整體出發(fā)，制定全局的重大策略，這就使得它在具體的區(qū)域民族管理中難免具有不協(xié)調(diào)性。議榔制度是少數(shù)民族傳統(tǒng)的管理方式，研究它對我們的民族區(qū)域自治制度在區(qū)域管理中是一項(xiàng)有力的補(bǔ)充，所以具有較強(qiáng)的操作性。

（2）議榔制度在布依族、苗族的日常生活中具有極其重要的社會(huì)引導(dǎo)作用。在歷史上，少數(shù)民族為了自身的生存與發(fā)展形成了這一公共組織管理制度，它發(fā)揮了巨大的社會(huì)效用，當(dāng)前部分民族地區(qū)人沿用著這些古規(guī)古理，所以研究議榔制度對我們了解民族社區(qū)，認(rèn)識民族組織管理文化具有重要的作用。同時(shí)在以民族區(qū)域自治為主的過程中，有效地使用傳統(tǒng)管理模式對我們加強(qiáng)中央對地方的管理具有重要的實(shí)際意義。

（3）議榔制度是少數(shù)民族傳統(tǒng)的管理制度，如今少數(shù)民族大多都聚居在我們的農(nóng)村社區(qū)，研究議榔制度可以為我們新農(nóng)村建設(shè)探索新的思路。議榔制度在其運(yùn)行和發(fā)展過程中向我們顯示了政治行為中的民主、平等思想；團(tuán)結(jié)商議的集體主義觀念；高尚全新的服務(wù)思想和村民高度的政治認(rèn)同。在新農(nóng)村建設(shè)大步前進(jìn)的今天，我們可以從議榔制度中提煉出許許多多對干部組織建設(shè)、村民社會(huì)認(rèn)同、鄉(xiāng)村服務(wù)思想等等具體而有效的農(nóng)村組織管理理念，所以我們研究和認(rèn)識議榔制度有助于為我們當(dāng)前新農(nóng)村建設(shè)提供有效的思路，促進(jìn)新農(nóng)村建設(shè)的和諧發(fā)展。

[1]布依族簡史編寫組．布依族簡史[M]．貴州人民出版社，1984．

[2]貴州省布依族學(xué)會(huì)、黔西南州民委．布依族學(xué)研究[M]，貴州民族出版社，1993．

[3]張成福,黨秀云．公共管理學(xué)[M]．中國人民大學(xué)出版社，2007．

[4]鄭杭生．社會(huì)學(xué)概論新修[M]．中國人民大學(xué)出版社，1994．

[5]鄒淵．習(xí)慣法與少數(shù)民族習(xí)慣法[M]．貴州民族研究，1997．

[6]［英］雷蒙德．弗思．人文類型[M]．華夏出版社，2002．

[7]吳通發(fā),臺江反排苗族社會(huì)組織，苗族百年實(shí)錄編委會(huì)編，苗族百年實(shí)錄．