盧斌典

[摘要]馬克思主義文化觀的立足點是人的類本質(zhì)的對象化活動、人的存在以及人的自由全面發(fā)展。從馬克思文化理論體系中來看，馬克思和恩格斯以人的實踐本質(zhì)來把握文化的本質(zhì)，以辯證唯物主義和歷史唯物主義來把握文化的功能和作用。列寧強調(diào)“文化革命”和文化建設(shè)的重要性，國外馬克思主義將精力集中在文化批判，而中國化的馬克思主義在實踐的基礎(chǔ)上繼承和發(fā)展了馬克思主義文化觀，強調(diào)社會主義文化建設(shè)和文化強國戰(zhàn)略。馬克思主義對于文化的理解是科學性與革命性的統(tǒng)一，因而構(gòu)成了科學的理論體系。馬克思主義以唯物史觀為基點，從人的本質(zhì)和社會歷史進程的角度來認識和審視文化現(xiàn)象，為社會主義文化建設(shè)提供了一種哲學理解范式和歷史解讀模式。文化理論在馬克思主義社會歷史理論和革命實踐中占據(jù)著重要地位，研究馬克思主義文化觀是理解馬克思主義的一個重要維度，研究馬克思主義文化觀對中國特色社會主義文化建設(shè)具有重要意義。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義文化觀;文化建設(shè);文化自信

[中圖分類號]A81[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2018）06-0045-05

從邏輯演進和致思方法上看，文化被界定為時代精神，表現(xiàn)形式為意識形態(tài)、文化觀念和生存方式。從狹義上看，馬克思的文化觀是馬克思關(guān)于文藝的認識與看法，是馬克思主義思想中的一個片段，而從廣義的層面看，文化是社會生活方式或文明形態(tài)的標志，馬克思主義文化觀是對哲學、社會、歷史的一個把握，馬克思主義文化觀是馬克思主義文化理論體系的統(tǒng)稱。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思說孤立的勞動不能創(chuàng)造財富和文化，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約社會的文化發(fā)展 [1]430-435。雖然“文化”“文明”這類的字眼在馬克思主義著作中出現(xiàn)較少，但文化理論在馬克思主義理論中占據(jù)著重要地位，系統(tǒng)地分析和研究馬克思主義文化觀的精神旨趣和具體內(nèi)涵對我國特色社會主義文化建設(shè)具有重要意義。

一、馬克思主義文化觀的精神旨趣

文化理論在馬克思主義社會歷史理論和社會實踐中占有重要地位。馬克思主義文化觀的立足點是人的類本質(zhì)的對象化活動、人的存在以及人的自由全面的發(fā)展。從馬克思文化理論體系中來看，馬克思和恩格斯以人的實踐本質(zhì)來把握文化的本質(zhì)，以辯證唯物主義和歷史唯物主義來把握文化的功能和作用。列寧強調(diào)“文化革命”和文化建設(shè)，國外馬克思主義講文化轉(zhuǎn)向和文化批判，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”、科學發(fā)展觀以及習近平新時代特色社會主義經(jīng)濟思想繼承和發(fā)展了馬克思主義文化觀，強調(diào)文化建設(shè)和文化發(fā)展。

1.馬克思主義文化觀是根植于人的實踐和人類歷史的深刻把握之上的。正如，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》明確闡述的那樣，從前的唯物主義和費爾巴哈的唯物主義只是從客觀的或直觀的形式去理解對象和現(xiàn)實，而沒有將它們當作感性的人的活動或當作實踐去理解，沒有從主體方面去理解[6]499?？v觀馬克思主義文化理論體系，我們看到馬克思主義文化理論體系是基于對唯物史觀的深刻理解之上的，是立足于革命、建設(shè)和改革的具體實踐過程中的。馬克思、恩格斯肯定物質(zhì)生產(chǎn)實踐是一切社會現(xiàn)象（包括文化）的基礎(chǔ)，文化的發(fā)生和發(fā)展在這個基礎(chǔ)上得以實現(xiàn)，實踐是人的類本質(zhì)的對象性活動，實踐是人存在的基礎(chǔ)，從實踐與認識的關(guān)系上看，實踐是認識的來源、基礎(chǔ)和目的。

2.馬克思主義文化觀是建立在對文化問題全面的、具體的、辯證的理解之上的。值得注意的是，馬克思承認文化的能動作用，但并沒夸大其功能。正如馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》說道：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀。” [1]11馬克思通過論述批判的武器和武器的批判的辯證關(guān)系，揭示了文化在社會革命中的地位和作用。理論能夠說服群眾，然后變成能扭轉(zhuǎn)格局的巨大物質(zhì)力量?！皬氐住焙汀案尽背浞诛@示了馬克思對文化問題全面的理解和把握，馬克思主義文化觀洞察到了文化的積極作用而未淪為文化史觀，承認文化的功能和價值而未否定經(jīng)濟基礎(chǔ)或者是生產(chǎn)方式，批判繼承歷史上的文化而不是全盤否定或全盤肯定，馬克思主義文化觀對文化的理解是全面的、具體的、辯證的。

3.馬克思主義文化觀是熔鑄于一脈相承的人文關(guān)懷中的。馬克思和恩格斯關(guān)心勞工的剩余價值和身心健康，關(guān)注私有制背景下人的異化，關(guān)照現(xiàn)實中的人。馬克思通過對自然、人和社會的這條線索關(guān)注人的自由、解放和發(fā)展，縱觀馬克思主義發(fā)展史，馬克思主義關(guān)于文化的理論無不關(guān)注人這一主體的，人的自由和解放是馬克思主義文化理論的出發(fā)點和落腳點，捍衛(wèi)最廣大人民的根本利益是馬克思主義最鮮明的政治立場。同樣的，這種人文關(guān)懷體現(xiàn)在具體的“文化革命”和文化建設(shè)中，“為人民服務(wù)”和“群眾路線”是人文關(guān)懷的具體體現(xiàn)。由此我們可以看到馬克思主義從來沒有偏離人學的立場，它是在革命和建設(shè)中研究現(xiàn)實中的人，發(fā)展和解放現(xiàn)實中的人。

二、馬克思主義文化理論體系的具體內(nèi)涵

馬克思主義關(guān)于文化的理解是一個科學的理論體系，馬克思主義以唯物史觀為基點，從人的本質(zhì)和社會歷史進程的角度來認識和審視文化現(xiàn)象，為社會主義文化建設(shè)提供了一種哲學理解范式和歷史解讀模式，我們首先從馬克思主義發(fā)展史的角度研究文化理論在不同歷史發(fā)展階段的具體內(nèi)涵和特征。

1.馬克思主義創(chuàng)始人對文化的理解。我們大致可以把馬克思對文化的理解分為三個階段：首先是《博士論文》時期，馬克思在《博士論文》中比較了德謨克利特與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W，闡發(fā)了個體的能動性，同時批判了黑格爾的自我意識學說，重建了文化的自我意識，馬克思以伊壁鳩魯?shù)恼軐W為出發(fā)點，但又不認同伊壁鳩魯?shù)谋^情調(diào)，馬克思賦予感性生活世界以能動性，建立了文化的形而上學[2]56-66。其次是從《1844年經(jīng)濟學—哲學手稿》到《德意志意識形態(tài)》再到《共產(chǎn)黨宣言》時期?！妒指濉分刑N含著文化觀的雛形，《手稿》的重要性在于確立文化問題的邏輯起點，即人與自然的辯證關(guān)系，馬克思認為文化形成的本質(zhì)就是人的類本質(zhì)的對象化，他從人與動物的本質(zhì)區(qū)別和人的異化來闡述人的文化本性只能從人的整體（包括社會關(guān)系）和實踐中去尋找。而在《德意志意識形態(tài)》中文化觀的脈絡(luò)已經(jīng)很顯明，馬克思和恩格斯批判青年黑格爾派的思想混亂，清算了黑格爾唯心主義對他們的影響。這種清算體現(xiàn)在文化觀上，是馬克思主義文化觀與其他文化觀的徹底的決裂，從此馬克思轉(zhuǎn)向現(xiàn)實，在唯物史觀的前提下進一步發(fā)展文化理論。然后是馬克思文化觀的成熟階段也就是《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表。1848年發(fā)表的《共產(chǎn)黨宣言》不僅是馬克思和共產(chǎn)黨人公開向世界表明自己的態(tài)度和立場的歷史性文件，還是滲透著馬克思文化觀的綱領(lǐng)性文件。馬克思既對資產(chǎn)階級文化進行了深惡痛絕的批判，又看到了文化的現(xiàn)代性問題（世界歷史背景下的文化交流問題）。最后是晚年的文化理論轉(zhuǎn)向時期，包括馬克思對東方現(xiàn)代化運動的考察（亞細亞生產(chǎn)方式和跨越卡夫丁峽谷）和對民族學、人類學的挖掘，“所謂的文化選擇，是人們依據(jù)一定的價值系統(tǒng)來選擇自己的生存方式，而在東方社會現(xiàn)代化中，文化選擇的具體指向是東方社會應(yīng)該以什么方式實現(xiàn)自身的現(xiàn)代化”[2]77。馬克思關(guān)于民族學和人類學的挖掘主要集中在《人類學筆記》中。馬克思研究公社、村社，研究文明的起源和人的原始狀態(tài)，研究摩爾根在《古典社會》中闡述的文化現(xiàn)象和內(nèi)在邏輯，馬克思力求找到文化和文化發(fā)展的一般規(guī)律。

馬克思和恩格斯的文化觀基本上是一致的，值得一提的是恩格斯進一步發(fā)展了馬克思主義文化觀，使理論體系更加系統(tǒng)、明確和嚴密。在《路德維希·費爾巴哈與德國古典哲學的終結(jié)》中恩格斯闡述了文化和意識形態(tài)的相對獨立性。在《在馬克思墓前的講話》中，恩格斯宣揚了馬克思主義文化觀的要旨，一方面人們必須滿足基本的吃、喝、住、穿后，才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等等文化活動;另一方面直接的物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)構(gòu)成了一個時代的物質(zhì)基礎(chǔ)，國家設(shè)施、藝術(shù)和宗教觀念等是在這個物質(zhì)基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。同時，恩格斯揭示了馬克思兩大發(fā)現(xiàn)——唯物史觀和剩余價值，并發(fā)展了“歷史合力論”，恰恰證明了文化的各要素相互聯(lián)系、相互促進。

總地來說，馬克思、恩格斯自覺地把對文化的分析考察與人的主體性聯(lián)系起來。“人創(chuàng)造并擁有文化，人作為主體所完成的文化價值上的成就，顯現(xiàn)為主體不斷地超越自身的“自然”發(fā)展階段而進入按照主體目的的自覺發(fā)展的階段，不斷地追求和張揚關(guān)于人的解放與自由的精神氣質(zhì)?！?[3]65

2.列寧的文化觀。列寧的文化觀是他在系統(tǒng)研究馬克思、恩格斯文化理論的基礎(chǔ)上，結(jié)合俄國革命和社會主義建設(shè)的經(jīng)驗教訓而形成的系統(tǒng)的文化理論體系。一方面“文化革命”是列寧文化理論的中心思想。列寧揭示了文化的落后對社會主義革命的制約，通過對文化的階級屬性、文化領(lǐng)導權(quán)的爭奪以及“文化革命”的主體的把握，列寧提出一條不同于西方發(fā)達國家“文化革命”之路。首先是列寧對國內(nèi)狀況的分析以及對馬克思、恩格斯唯物史觀的繼承，列寧批判了同時代的各種唯心主義和馬克思修正主義，他認為只有馬克思主義才能正確反映無產(chǎn)階級的利益、觀點和文化。列寧在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》和《哲學筆記》等著作繼承了發(fā)展了唯物史觀。然后在《國家與革命》中，列寧提出了無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政的理論，強調(diào)無產(chǎn)階級必須打破資產(chǎn)階級國家機器。另一方面文化建設(shè)是列寧文化理論的理論主題。文化建設(shè)首先要提升無產(chǎn)階級的文化水平，“文盲不能建設(shè)社會主義”。列寧主張發(fā)揮知識分子的作用，大規(guī)模掃除文盲，注重在世界觀、價值觀和人生觀的層面塑造人民群眾。文化建設(shè)還要處理好無產(chǎn)階級文化與傳統(tǒng)文化、資產(chǎn)階級文化之間的關(guān)系?！拔幕锩笔且粓鲩L期的戰(zhàn)斗，在文化建設(shè)之中必須以馬克思主義為指導，同時必須厘清封建文化的余毒和資產(chǎn)階級文化的入侵。我們可以說列寧時期對文化的理解已經(jīng)由理論層面上升到實踐層面，列寧繼承和發(fā)展了馬克思恩格斯的文化理論并應(yīng)用到革命斗爭和社會主義建設(shè)之中。

3.國外馬克思主義的文化轉(zhuǎn)向和文化批判。在20世紀文化批判理論的整個體系中，國外馬克思文化批判理論具有代表性和獨特性，國外馬克思主義的文化理論也是理解馬克思主義文化觀的重要一環(huán)。國外馬克思主義繼承了馬克思主義的批判精神，深刻敏銳地洞察文化危機，密切關(guān)注人的生存狀態(tài)，自覺地實現(xiàn)了一種文化轉(zhuǎn)向，從片面地批判經(jīng)濟與政治和武裝暴力革命，轉(zhuǎn)向更全面的、寬泛領(lǐng)域和更深層次的文化批判。佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》中簡明扼要的指出：“西方馬克思主義是一戰(zhàn)后，歐洲資本主義在先進地區(qū)無產(chǎn)階級革命失敗的產(chǎn)物，它是在社會主義理論和工人階級實踐愈益分離的情況下發(fā)展起來的，與以往任何馬克思主義理論截然不同的理論?！?[4]1他指明了西方馬克思主義理論的獨特性，也揭示了西方馬克思主義批判主題的轉(zhuǎn)換，即不再繼續(xù)研究政治經(jīng)濟學，而把批判的重點放在文化上。

首先是對異化、物化現(xiàn)象的反思。馬克思在《1844年經(jīng)濟學—哲學手稿》中提出“勞動異化”概念。馬克思指出勞動是人區(qū)別于其他一切動物的類本質(zhì)對象化活動，而在資本主義社會條件下，自由自覺的勞動變成了外在于人的勞動。一大批國外馬克思主義者受到啟發(fā)而進行研究，如盧卡奇的《歷史與階級意識》、馬爾庫塞的《論歷史唯物主義的基礎(chǔ)》、弗洛姆的《馬克思在關(guān)于人的概念》、列斐伏爾的《日常生活批判》都在一定程度上探討異化的現(xiàn)實和異化的內(nèi)在原因。異化實際上是對人的自由和解放的否定，國外馬克思主義者繼承了馬克思的人文關(guān)懷和人道主義，批判資本主義社會的異化現(xiàn)實。其次，關(guān)注文化領(lǐng)導權(quán)與實踐哲學。葛蘭西從市民社會和文化霸權(quán)的角度進行探索，強調(diào)文化自身的功能和意識形態(tài)對經(jīng)濟的能動作用，他提出人們在文化威壓下被迫讓步，在《獄中札記》中他提出革命的首要任務(wù)是爭奪意識形態(tài)的領(lǐng)導權(quán)。同時，他否定把馬克思主義作為一套機械的公式，認為不能脫離人的實踐和辯證法來談歷史規(guī)律，不能忽視人在歷史過程中的主體地位，不能忽視意識形態(tài)斗爭和工人的主觀精神對西方革命的重要性。東歐馬克思主義特別是南斯拉夫?qū)嵺`派也注重對“實踐”概念的闡發(fā)和踐行。最后是獨具特色的文化批判理論。國外馬克思主義文化批判具有多重維度，批判的維度從宏觀到微觀，從理論高度到實踐旨趣，國外馬克思越來越重視凝結(jié)在生活中人的生存狀態(tài)、關(guān)注現(xiàn)實的人。文化批判的維度主要集中在意識形態(tài)批判、技術(shù)理性批判、大眾文化批判、性格心理機制批判和日常生活批判。隨著時代的進步，國外馬克思主義的文化批判越來越具有針對性和時效性。

4.中國化馬克思文化理論體系對文化和文化建設(shè)的認識。十月革命一聲炮響，給中國帶來了馬克思主義。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系是中國化馬克思理論體系的重要組成部分，中國化的馬克思主義是在繼承和發(fā)展馬克思主義文化觀的基礎(chǔ)上，在近代中國革命、建設(shè)和改革的實踐探索中的理論創(chuàng)新。

中國近百年來的危機根本上是一個文化的危機。從鴉片戰(zhàn)爭的反抗到洋務(wù)運動的“中體西用”，再到維新變法和以“民主”和“科學”為宗旨的新文化運動，再到強調(diào)革命的辛亥革命，其實是中國人對文化的理解史和抗爭史，毛澤東看到了封建文化的沒落和封建階級的頑固，看到了資產(chǎn)階級文化的影響和資產(chǎn)階級的無力回天，只有馬克思主義文化和無產(chǎn)階級斗爭才能救中國。毛澤東指出：作為觀念形態(tài)的文化是一定政治經(jīng)濟的反映，又能影響政治和經(jīng)濟，經(jīng)濟是基礎(chǔ)，政治是經(jīng)濟的集中體現(xiàn)。毛澤東的文化觀大致可分為三個時期：一是新民主主義革命時期的文化觀，毛澤東強調(diào)文化與經(jīng)濟政治之間的關(guān)系和文化領(lǐng)導權(quán)，反帝反封建是這個時期的斗爭口號。二是社會主義革命時期的文化理論，毛澤東揭示了社會上的種種關(guān)系和人民內(nèi)部的文化矛盾，強調(diào)社會主義文化建設(shè)必須依靠馬列主義以及中國共產(chǎn)黨指導和領(lǐng)導，在社會上加強教育，掃除文盲，堅持“雙百方針”。

中國特色社會主義理論體系也注重對馬克思主義文化觀的繼承和發(fā)揚，中國特色社會主義文化建設(shè)的根本任務(wù)在于提升科學素養(yǎng)和思想道德素質(zhì)，為經(jīng)濟和社會提供精神動力和智力支持。鄧小平同志撥亂反正，展開真理問題的大討論，在十一屆三中全會確立中國特色社會主義并實行改革開放。值得肯定的是，改革開放后我國的文化建設(shè)成績卓著。鄧小平同志在注重社會主義經(jīng)濟建設(shè)的同時也注重精神文明建設(shè)，而社會主義精神文明建設(shè)的根本任務(wù)是培育“四有公民”?！叭齻€代表”中有一個關(guān)鍵的維度是代表社會主義先進文化的前進方向。江澤民同志強調(diào)堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論為指導，牢牢把握中國先進文化的發(fā)展趨勢和要求，立足實踐，著眼于世界科學文化發(fā)展的前沿，建設(shè)具有中國風格、中國特色的社會主義文化，以滿足人民群眾日益增長的精神文化需求[5]294。胡錦濤同志指出要堅定不移地走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，他重視科教興國戰(zhàn)略和社會主義文化建設(shè)努力建設(shè)社會主義文化強國，同時他強調(diào)要構(gòu)建和諧社會、建設(shè)和諧文化，倡導“八榮八恥”。而習近平同志面臨新形勢和新任務(wù)，在新的時代背景下提出新的論斷和新的戰(zhàn)略方針，他指出我國社會主要矛盾發(fā)生變化，習近平總書記十九大報告中指出我國的社會主要矛盾發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變：中國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾，深入理解這一重要論斷，有利于把握時代的需要，具體的、有針對性地展開文化建設(shè)，促進全面建成小康社會。他提出“一帶一路”和“構(gòu)建人類命運共同體”等方針政策，他堅持中國特色社會主義文化建設(shè)，堅持文化自信。習近平同志進一步回答了為什么要進行文化建設(shè)，怎么進行文化建設(shè)等問題，進一步豐富和發(fā)展了黨的文化建設(shè)，為實現(xiàn)“兩個一百年”的奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢提供理論支撐和精神動力。由此，我們可以看到中國特色社會主義文化建設(shè)的傳承性、創(chuàng)新性、時代性與開放性，中國特色社會主義文化建設(shè)是我國經(jīng)濟社會發(fā)展進入新階段的必然要求，是進一步滿足人民日益增長的精神需求。

三、新時代背景下中國特色社會主義文化建設(shè)

馬克思主義文化觀是指導中國特色社會主義文化建設(shè)的精髓和靈魂，堅持從歷史與現(xiàn)實的把握馬克思主義文化觀的要義，凸顯著馬克思主義文化觀的歷史維度，歷史的、辯證地看待馬克思主義文化觀，既堅定馬克思主義信念，又警惕故步自封，揚棄馬克思文化觀中不合時宜的成分，分析馬克思主義文化觀在不同時期的內(nèi)涵和側(cè)重點，有益于增強道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，有利于中國特色社會主義文化建設(shè)。有學者認為中國特色社會主義文化建設(shè)要把握由“魂”“體”“用”“根”“勢”“脈”共同建構(gòu)而成的文化生命體。新時代中國特色社會主義文化的“魂”在于社會主義核心價值觀，“體”在于中國特色哲學社會科學，“用”在于文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，“根”在于以人民為中心創(chuàng)作導向，“勢”在于意識形態(tài)的話語權(quán)，“脈”在于中國傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的過程中堅持文化自信，提升國家軟實力[6]。

建設(shè)中國特色社會主義文化建設(shè)應(yīng)著眼于以下幾個方面：第一，在把握文化在社會結(jié)構(gòu)中的功能和地位的基礎(chǔ)上，牢牢把握住意識形態(tài)的指導地位。文化是一個民族或國家的靈魂和標志，文化是政治、經(jīng)濟在時代上的反映，文化建設(shè)在現(xiàn)代化建設(shè)中的地位和功績不可磨滅，新時代背景下更要重視文化的地位和功能，重視社會矛盾的轉(zhuǎn)變。意識形態(tài)決定文化前進方向和發(fā)展道路。中國特色社會主義文化建設(shè)必須立足于唯物史觀的基礎(chǔ)上，必須堅持以馬克思主義文化觀為指導，必須清晰地把握文化在社會結(jié)構(gòu)中功能和地位的基礎(chǔ)上。習近平總書記指出：“面對改革發(fā)展穩(wěn)定復雜局面和社會思想意識多元多樣、媒體格局深刻變化，在集中精力進行經(jīng)濟建設(shè)的同時，一刻也不能放松和削弱意識形態(tài)工作，必須把意識形態(tài)工作的領(lǐng)導權(quán)、管理權(quán)、話語權(quán)牢牢掌握在手中，任何時候都不能旁落，否則就要犯無可挽回的歷史性錯誤?！钡诙?，在中國特色社會主義建設(shè)和中華民族偉大復興的偉大實踐上開拓創(chuàng)新。實踐是認識的來源和檢驗認識真理性的標準。中國特色社會主義文化來源于中國特色社會主義的偉大實踐，只有在立足實踐的基礎(chǔ)上，將馬克思主義文化觀與具體的文化實踐結(jié)合起來，不斷地積累和總結(jié)，切實解決實踐中遇到的問題和困難，在實踐創(chuàng)造中不斷開拓創(chuàng)新，才能在歷史進步中實現(xiàn)文化的進步。第三，在中國文化與世界文化互動的基礎(chǔ)上堅持文化自信。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思揭示了全球化的趨勢。資本主義生產(chǎn)方式在全球范圍內(nèi)擴展，人類歷史儼然變?yōu)槭澜鐨v史。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，國際的文化交流越來越頻繁。文化的建設(shè)離不開國際的交流合作，我們在平等互利、和平共處的原則下進行，要積極吸收其他民族文化的積極成果。同時，我們要堅持文化自信，沒有文化自信，哪來文化繁榮，何談中華民族的偉大復興？因此，要在對外交流的過程中要堅持文化自信。增強文化自信是新時代背景下社會主義文化建設(shè)的必然要求，只有當人民群眾對中華民族文化充分自信時，我國的社會主義建設(shè)才會有不竭的動力。沒有傳承，文化建設(shè)就會成為“空中樓閣”，沒有創(chuàng)新，文化建設(shè)就容易故步自封，要繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化，展現(xiàn)中國特色社會主義文化的獨特魅力。

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〔責任編輯：崔家善〕