韋也納
【摘要】在《樂記》“以樂示禮”的音樂價(jià)值觀中,樂教與禮教密切相關(guān),尤其強(qiáng)調(diào)音樂對(duì)人情感的陶冶和道德教化功能。在當(dāng)今的音樂藝術(shù)教育中,應(yīng)當(dāng)擺正藝術(shù)教育與人格教育的關(guān)系,做人的教育應(yīng)該置于首位,以造就德藝雙馨的藝術(shù)人才。
【關(guān)鍵詞】樂記;禮樂;樂教;人格教育
【中圖分類號(hào)】G646 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
《樂記》是先秦儒家音樂思想的集大成者,在中國音樂思想發(fā)展史上有著深遠(yuǎn)的影響?!稑酚洝分械摹皹贰?,不是狹義的音樂,是廣義上詩、樂、舞三位一體的總稱,儒家首先聚焦的不是作為藝術(shù)載體的“樂”,而是作為個(gè)人道德修養(yǎng)的“樂教”。《樂記》反映了儒家樂教的主要特點(diǎn):認(rèn)為音樂是體現(xiàn)天理的,亦即天賦善性;“唯君子為能知樂”,音樂可以用來彰顯君子的德行;強(qiáng)調(diào)音樂的中和之美,強(qiáng)調(diào)聞樂知德、聞樂知風(fēng)。《樂記》蘊(yùn)含豐富,以儒家思想為主導(dǎo),兼容并包其他各派思想,涉及到音樂的起源與特質(zhì)、音樂與社會(huì)、音樂的形式與內(nèi)容、音樂美學(xué)等諸多重大問題。古代樂教與禮教密切相關(guān),始終是與人的修養(yǎng)、社會(huì)倫理以至天地秩序緊密交融,形成了一套完整的音樂教育理念與制度,成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。本文擬從《樂記》的禮樂概念入手,解析藝術(shù)教育與人格教育的關(guān)系,并探討《樂記》的時(shí)代意義,以期對(duì)當(dāng)代中國音樂藝術(shù)教育的創(chuàng)新與發(fā)展有所借鑒。
一、《樂記》中樂教的方法和目的
徐復(fù)觀先生在《中國藝術(shù)精神》一書中開宗明義指出:“我國古代的教育是以音樂為中心的?!盵1]徐復(fù)觀先生所謂的古代主要為先秦時(shí)代,音樂在夏商時(shí)期就已在祭祀政治活動(dòng)占據(jù)重要的份量,到春秋戰(zhàn)國“歌詩以言志”,孔子有教無類的教育思想則將教育拓展至民間,從上至下的社會(huì)活動(dòng)都無法脫離禮樂教化。
《樂記》:“故禮以道其志,樂以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮樂刑政,其極一也,所以同民心而出治道也。”又說:“禮節(jié)民心,樂和民聲,政以行之,刑以防之。禮樂刑政,四達(dá)而不悖,則王道備矣。”又說:“知樂則幾于知禮矣?!北娝苤?,儒家非常重視“禮”的約束、節(jié)制、教化功能,強(qiáng)調(diào)“禮”的政治作用。而《樂記》把“樂”和“禮”及“政”“刑”相提并論,足見對(duì)音樂社會(huì)功能的重視。在這種音樂思想的指導(dǎo)下,儒家進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到了音樂與社會(huì)、政治的關(guān)系,指出:“是故治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。聲音之道與政通矣?!庇终f:“其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王著其教焉?!惫识魳房梢耘囵B(yǎng)個(gè)人的行為活動(dòng)和觀念,從教之以事到化成于心,讓個(gè)人的內(nèi)外表現(xiàn)、心理活動(dòng),甚至意識(shí)、觀念到情感體驗(yàn)達(dá)到相互符合一致的成果。“禮”讓人之間產(chǎn)生等級(jí)秩序,分別彼此,“樂”則凝聚人心,把握情感的抒發(fā),唯有禮樂兼具,才是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧、天下大同的道路。
《樂記》還以宮、商、角、徵、羽五音比附君、臣、民、事、物,認(rèn)為:“宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;徵亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財(cái)匱。五者皆亂,迭相陵,謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。鄭衛(wèi)之音,亂世之音也,比于慢矣。桑間、濮上之音,亡國之音也?!庇纱瞬浑y看出,儒家不僅僅認(rèn)識(shí)到了音樂的娛樂功能,更認(rèn)識(shí)到了音樂與治國理政的關(guān)系、音樂與現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)系。因此,統(tǒng)治者要利用音樂端正社會(huì)風(fēng)氣,使整個(gè)社會(huì)和諧一致,進(jìn)而達(dá)到統(tǒng)治天下的目的。
二、《樂記》中的樂教與人格陶冶
“西周的禮樂教育具有倫理化、政治化、宗教化的性質(zhì),這是其歷史特征?!比欢S著時(shí)代變遷,到了先秦時(shí)代,禮崩樂壞,教育不再局限于貴族、士大夫階級(jí),孔子以有教無類的態(tài)度,讓非貴族的人民也能接受原本屬于貴族的五藝,音樂教育也開始有了變化,音樂教育有了“育人”和“傳藝”之間的區(qū)別。音樂正是通過對(duì)人的情感的陶冶、培育和升華功能,不斷地提升人的道德修養(yǎng),形成與情感體驗(yàn)的協(xié)調(diào)統(tǒng)一,達(dá)到禮樂教化的目的。
《樂記》提出:“樂也者,情之不可變者也。禮也者,理之不可易者也。樂統(tǒng)同,禮辨異,禮樂之說,管乎人情矣?!睒肥侨饲榫w變化里不可缺少的部分,禮則是無法變易的道理,樂有統(tǒng)一協(xié)同的能力,禮有分別差異的功用,所有的人情道理均包含禮樂,不能分割?!稑酚洝愤€提出:“樂由中出,禮自外作。樂由中出,故靜;禮自外作,故文。大樂必易,大禮必簡(jiǎn)。樂至則無怨,禮至則不爭(zhēng)。”因而,音樂能引導(dǎo)人們將紛擾的心安頓下來,禮可以紋飾人的行為舉止。創(chuàng)造音樂、欣賞音樂,不只是追求耳目的享樂,而是透過聲音和動(dòng)作感念先人的遺德,了解先人的辛勞。簡(jiǎn)而言之,樂教從人的身體感官到內(nèi)心活動(dòng),依照著人的本性對(duì)其作調(diào)節(jié),并使人能安穩(wěn)、反省與感恩。
雖然“樂以節(jié)情”,但經(jīng)由樂教的“節(jié)情”卻并非強(qiáng)制,而是人的自覺身心調(diào)整。樂教不是強(qiáng)制的禮法規(guī)訓(xùn),也不是抽象的道德說教,而是在一種其樂融融的氣氛中實(shí)現(xiàn)對(duì)情感潤物無聲的道德教化,它是自律的,輕松的,快樂的。故《樂象》云:“樂者,樂(音洛)也。”李澤厚先生曾指出:“它不是外在的強(qiáng)制,而是內(nèi)在的引導(dǎo);它不是與自然性、感性相對(duì)峙或敵對(duì),不是從外面來主宰、約束感性、自然性的理性和社會(huì)性,而是就在感性、自然性中來建立起理性、社會(huì)性?!盵2]誠如有論者指出:“這種情欲與道德、感性與理性圓融的自由天地境界實(shí)乃儒家借助樂教要達(dá)成的最為理想的人生境界?!盵3]所以,樂教透過教育的感化過程,讓人們遵循社會(huì)規(guī)定且不違反人所理解的自然秩序,達(dá)到“仁”“和”的狀態(tài)?!稑酚洝分姓f樂“可以善民心,其感人深”,“足以感動(dòng)人之善心而已矣?!敝赋觯骸暗滦?,是人性內(nèi)涵的根本;音樂,是德性外觀的光華。”因此,樂和音也是君子用來交流精神,修心養(yǎng)性的。
三、《樂記》中樂教思想的啟示及借鑒
在今日社會(huì)中,禮樂活動(dòng)雖然式微,卻仍存在于一些細(xì)節(jié)之中,所謂的禮別異,禮能分別男女、人物、親疏、主客、事物輕重緩急這些差異,人們生活脫離不了這些人事道理。樂具有的親近諧同的功效,如以民歌演唱會(huì)作例,喜愛此種歌曲的人相聚一起,一起合唱歌曲,形成團(tuán)結(jié)和諧的氛圍,人們彼此分享情緒,感覺彼此和無差別的存在。