【摘要】我國的民間音樂可謂是浩如煙海，貴州作為一個少數(shù)民族聚居的省份，少數(shù)民族音樂更是多姿多彩，除民歌、戲曲外，還有許多民間吹管樂器，如苗族蘆笙，布依族勒尤，侗族侗笛等，可謂是種類多多。然而，彝族的莫轟卻鮮為人知。彝族是一個能歌善舞、音樂文化異常豐富的民族，每逢彝族重要場合必有莫轟，這是彝族從遠古時期一直流傳下來的一種習(xí)俗。本文通過形制、人文背景、功能并與嗩吶的異同對比等幾個方面闡釋彝族莫轟。

【關(guān)鍵詞】貴州少數(shù)民族；吹管樂器；彝族莫轟

【中圖分類號】J632 【文獻標(biāo)識碼】A

一、少數(shù)民族吹管樂器概況

貴州是全國少數(shù)民族聚居較多的省份之一，這里匯聚了苗族、布衣族、侗族、土家族、彝族、水族、仡佬族等18個少數(shù)民族，少數(shù)民族文化底蘊深厚。每個民族都有自己代表性的吹管樂器：苗族的夜蕭、三眼蕭、蘆笙、苗族蕭筒、大蕭筒、姊妹蕭、直通蕭、雙嗩吶；侗族的侗笛、雙管、竹葉笛；布依族的布依蕭筒、竹簧姊妹蕭、鴨咀蕭、缺口蕭、筆管、大滴龍（竹制小嗩吶）、勒浪、勒尤、葫蘆嗩吶；土家族的咚咚喹、雙嗩吶；仡佬族的泡木筒、哈姆標(biāo)（雙簧木管樂器）；彝族的小悶笛、莫轟（木嗩吶）。有的吹管樂器是幾個少數(shù)民族共有的，如芒筒、長號、葫蘆笙、土嗩吶等。這些民間樂器中，有的已經(jīng)在舞臺上綻放光芒，如苗族蘆笙多次在國內(nèi)、國際舞臺上演出并獲得大獎，是苗族最具代表性的樂器，也是苗族對外的一個形象與符號。同樣作為一個少數(shù)民族的象征，彝族莫轟與苗族蘆笙相比，前者的知名度遠不如后者，不過，這并不代表莫轟沒有價值；相反的，作為彝族代表性的樂器，莫轟的價值與意義是不容小覷的。

二、彝族莫轟概況

艾倫·梅里亞姆曾提到過：“所有人，無論處于何種文化，都一定能將他們的音樂扎根于自己的信念、經(jīng)歷以及活動這一整體的語境下，因為沒有這類聯(lián)系，音樂就無法存在?！雹僖妥迦讼嘈湃f物有靈，這是他們的宗教信仰，而莫轟作為彝族祭祀中的“常駐嘉賓”則是他們將音樂扎根于自身文化與信仰的體現(xiàn)。作為彝族吹管樂器的代表，莫轟是彝族音樂文化的一種標(biāo)志與象征。如前所述，彝族莫轟是一件令人們感到既熟悉而又陌生的樂器，因其外觀與我國很普及的民間吹管樂器嗩吶極其相似，以至于很多人認為莫轟為彝族嗩吶。這是一個誤區(qū)，其實，兩者并是同一件樂器。下面從形制、人文背景、演奏功能等方面對莫轟作詳細闡述。

（一）莫轟形制及其吹奏方式

在畢節(jié)地區(qū)，彝族莫轟的吹奏者被稱作“師傅”。這里的莫轟無論做工和用料都與嗩嗩不同，莫轟均由木料精心制作而成，選材多為梧桐樹和杉樹，現(xiàn)存在畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組待譯的古彝族文獻《那史紀透.冒亨紀透》中記載，莫轟是彝族祖先自己制作的，先用竹子做，后改為木頭制作。直到現(xiàn)在，貴州地區(qū)的莫轟都還是用木頭做的。在做工方面，莫轟師傅都采用純手工制作，莫轟一般正面有七個孔，背面有一個孔，其音孔都是用燒紅的鐵絲慢慢鉆孔而成，細致而講究。一只莫轟由哨子、哨筒、堵氣盤、小管、大管、桿身、喇叭口組成，以大莫轟為例，管身一般長480毫米，下端管徑25毫米，上端管徑為7毫米，喇叭口徑為125毫米，堵氣盤直徑為30毫米，哨子長為15毫米，總長度為750毫米。由于都是民間師傅自己制作，所以每只莫轟在音高上存在一定的差異，不過這并不影響其吹奏以及音色。

莫轟吹奏時氣流通過哨片吹入使管柱振動發(fā)出聲音，吹奏時師傅們用手扶住管身，稍傾斜地對著嘴的方向，左手大拇指放在管背唯一的一個音孔上，食指、中指、無名指依次按正面上三孔；右手除大拇指外的四個手指依次放在正面下四孔。畢節(jié)地區(qū)的莫轟一般有幾種組合方式，一種為“對對莫轟”，一種為“大扣小”，在第一種中，一般為兩支音區(qū)一樣的莫轟一起吹奏，音色、音高、節(jié)奏相近；在第二種中，由一只大莫轟與一只小莫轟組成，音區(qū)為高低八度，吹奏出來的曲子音域豐富，節(jié)奏、音色賦予變化性。一般在吹奏前，嗩吶師傅們會喝上二兩白酒，一是為了用酒浸濕哨子，以便于吹奏；二是為了助興。嗩吶的換氣也是有講究的，現(xiàn)有兩種換氣法：一種是循環(huán)換氣法，指的是用鼻子吸氣，利用口鼻的一吸一呼使得氣息得以保持，這樣可使樂句不中斷，樂曲連貫；另一種是普通換氣法，指的是利用兩樂句間的空隙換氣，使樂曲保持流暢、完整。

（二）悠久的歷史及其人文背景

作為彝族最具有代表性的吹管樂器，莫轟的歷史可謂源遠流長，是彝族流傳最為古老的樂器之一，也是彝族眾多樂器中最能體現(xiàn)彝族音樂風(fēng)格的樂器。每逢彝族的重大節(jié)日，畢摩誦經(jīng)、莫轟演奏是萬萬不能少的，由此可看出彝族莫轟在彝族中的地位。據(jù)彝族畢摩介紹，彝族開始出現(xiàn)祭祀活動的時候莫轟就開始存在了，證據(jù)是彝族人世代流傳下來的祭祀中懸掛的一副圖畫——“那史”，上面祭祀、畢摩、冒亨一同存在。據(jù)很多古彝文記載，彝族的祭祀活動開始建立完善是在彝族歷史的“什勺”時期，相當(dāng)于我國歷史上的秦漢時期；古彝文文獻《西南彝志.論歌舞的起源》記載“口吹莫轟。手彈弦琴”，《西南彝志.論竅舍的歌場》中記載“齋場的四周，來的有歌舞的男女，還有伴奏的樂師，莫轟的聲音清脆如松果爆炸”。②以上古籍證明，彝族莫轟存在的時間的確是歷史悠久。

彝族是一個信奉萬物有靈的少數(shù)民族，對世間萬物都懷著崇敬之心，所以，彝族每年都會有大量的祭祀活動，例如，祭山、祭水、祭花神、祭祖先等。在這些祭祀中，除了畢摩的誦經(jīng)祈福之外，音樂是必不可少的元素，莫轟則為樂器中的唯一代表。人類學(xué)家布魯諾.內(nèi)特爾說過：“古人也許將樂器視為最有力的工具，以之建立與超自然和異域生靈的關(guān)系?！雹蹖τ谝妥迦嗣駚碚f，祭祀是無比神圣與崇高的，它代表著與世間萬事萬物的溝通、與祖先、上天的對話。所以，作為在祭祀中固定出現(xiàn)的莫轟，其在彝族中的地位是顯而易見的。從這個角度去探究，即可探知莫轟為什么能作為彝族的代表性樂器頻繁地出現(xiàn)在大家的視野中了。還有一點需要提到的是，在彝族地區(qū)，吹奏莫轟的均為男性，女性幾乎沒有。據(jù)考察，這是與彝族的歷史以及宗教文化有關(guān)的，彝族莫轟從古至今主要用于彝族的宗教儀式或者祭祀活動中，而彝族傳統(tǒng)宗教祭祀舉行時有許多的禁忌，其中首忌女性入場，所以，彝族莫轟多為男性吹奏，這也體現(xiàn)了彝族的人文背景。

（三）莫轟在彝族人民生活中的地位

除了上文提到的用于宗教祭祀活動這個功能以外，莫轟還用于婚禮與白事中，用于前者功能為傳達歡樂、喜慶的情緒；用于后者則可理解為表達寄托哀思之情。同一種樂器，身處于不同情景中，傳達出不同的意義，這也是莫轟這件樂器功能、性能的最好證明。彝族舉行婚禮時，一般都會有“酒禮”等風(fēng)俗儀式，在這種大型場面中，除了演唱彝族民歌外，莫轟也是必不可少的，一般都會有一支隊伍吹著莫轟在前面開道，所吹曲調(diào)洋溢著喜悅的情緒；如用于白事中，那講究更是多，一般主人家都會請一幫坐堂莫轟，一直要吹到葬禮結(jié)束那天，這時的莫轟就具有寄托哀思的功能，且具有一套完整的曲目：進場譜——祭奠譜——敬酒譜——斗譜——發(fā)喪譜——下葬譜——開棺譜——收尾譜。從上述材料中可以看出，莫轟是一件演奏功能與風(fēng)格強大的少數(shù)民族吹管樂器，具有適應(yīng)不同場合的功能，這也是它的特色與為什么能成為彝族經(jīng)典樂器的原因。

三、莫轟的演變及其發(fā)展

我國少數(shù)民族民間音樂雖然歷史悠久，但一直沒有受到太大的重視，甚至很長時間內(nèi)部分少數(shù)民族民間音樂被當(dāng)成是巫術(shù)、封建迷信般的存在，被盲目的打壓，使得其在一定的時間段里一度止步不前，甚至出現(xiàn)個別音樂種類消亡的狀況。不過，隨著國家對民間音樂采取一定的補救措施與保護政策，使得民間音樂開始得以積極向上發(fā)展?，F(xiàn)今，越來越多的人開始關(guān)注具有原始風(fēng)貌的少數(shù)民族民間音樂，當(dāng)初被當(dāng)成封建迷信的音樂如今成了搶手的“香餑餑”。在如此變遷的時代下，彝族莫轟的社會角色與功能也在發(fā)生著悄然的變化：過去很多人認為彝族莫轟是上不了臺面的，只能在偏遠的山區(qū)、紅白喜事上吹奏，是落后、封建迷信的象征，即便后來彝族開始向大眾展示彝族音樂，也多以歌舞為主，莫轟只能小范圍展示；現(xiàn)在，隨著越來越多的人開始了解、關(guān)注彝族的音樂，莫轟也隨之開始被更多人接受，也漸漸開始代表彝族文化在各種大型活動與舞臺上展現(xiàn)。很多人開始將它與嗩吶進行對比、比較，關(guān)于兩者的爭論也越來越多，這使得莫轟保持在一個較高的話題度上，受到更多人的持續(xù)關(guān)注。

四、莫轟與嗩吶差異比較研究

彝族莫轟因與嗩吶外形高度相似，一直被人們稱為彝族嗩吶，其實，兩者具有一定的差異，下面從幾點來敘述。

從誕生時間上來說，兩者就不同。關(guān)于嗩吶的起源，一直眾說紛紜，據(jù)我國許多音樂界的專家多方考證，嗩吶是一件外來樂器，最初流傳于波斯、阿拉伯等地區(qū)，是當(dāng)?shù)匾环N常見的吹管樂器，就連其名稱也是根據(jù)阿拉伯語音譯而來。嗩吶大約于公元三世紀在中國出現(xiàn)，金朝、元朝傳入我國蒙古地區(qū)，并于唐朝開始興起，明清時期開始大面積普及并使用于戲曲中；而彝族莫轟的起源則可追溯到遠古時期：據(jù)很多彝族老祖先講述，自彝族有了祭祀儀式開始，莫轟就出現(xiàn)在其中，并一直延續(xù)至今，證據(jù)是彝族人世代流傳下來的祭祀中懸掛的一幅圖畫——那史，上面記載了祭祀、畢摩、莫轟一同存在。據(jù)很多彝族古文獻記載，彝族的祭祀活動開始建立完善是在其“什勺”時期，相當(dāng)于我國歷史上的秦漢時期。④

從兩者的發(fā)源地來說，嗩吶是外來樂器，后期才在我國發(fā)展起來；而莫轟是彝族土生土長的樂器，現(xiàn)存在畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組待譯的古彝族文獻《那史紀透·莫轟紀透》中記載：莫轟是彝族祖先自己制作的，先用竹子做，后改為木頭制作。⑤

從形制上來說，兩者的確高度相似，不過，嗩吶多用銅、鐵等金屬制作，桿身光滑；而莫轟則完全使用木料來制作，且桿身一般都有紋路。兩者的喇叭制作材料也不同：嗩吶的喇叭基本用銅、鐵制作；而莫轟的喇叭則是用木料制作。

從功能上來看，嗩吶在明清時期一般用于軍樂中，這與它嘹亮的音色有關(guān)，后多用于民間紅白喜事中；而莫轟則一直用于彝族祭祀活動中，其功能就是為彝族的祭祀與民間活動服務(wù)的。

從演奏形式上來說，嗩吶既有獨奏，又能合奏。作為我國最為人熟知的吹管樂器，其在音樂上的發(fā)展是不容小覷的，它已從民間走向舞臺，成為一種專業(yè)性的樂器，且有不少廣為流傳的樂曲。而莫轟作為彝族的樂器，知名度僅限于彝族地區(qū)，其在樂曲形態(tài)上也頗受限制，這與它在彝族社會中的功能有關(guān)。且莫轟只有合奏形式，獨奏基本沒有，這又與它出現(xiàn)的場合有關(guān)，沒有太多的發(fā)揮空間。所以，作為一件樂器，其在音樂上的發(fā)展遠不如嗩吶。

從演奏者性別上來說，莫轟是隨著祭祀、宗教而產(chǎn)生的，而彝族從古至今，祭祀場合有許多忌諱，其中首忌女性入場。這方面，古彝族文獻《把數(shù)》（待譯）中有記載，這極有可能是與彝族古時候的封建思想有關(guān)。所以，彝族莫轟的吹奏者均為男性.而嗩吶的吹奏者則不分男女。

五、結(jié)語

在我國眾多少數(shù)民族吹管樂器中，莫轟雖不是最特別的，但它是獨一無二的，它代表了彝族吹管樂器的最高形式，同時也是彝族發(fā)展歷史的見證者與活化石，它代表了彝族人民早期創(chuàng)造樂器的智慧。將彝族莫轟大力發(fā)展，不僅向世人展示了彝族悠久的音樂文化歷史，同時也是對國家近年來弘揚民族文化的積極響應(yīng)，它也是我們研究吹管樂器起源與發(fā)展的現(xiàn)實例論。

注釋：

①轉(zhuǎn)引自布魯諾.內(nèi)特爾，《民族音樂學(xué)研究31個論題和概念》上海音樂學(xué)院出版社，2012年，第189頁。

②張中笑，王立志，楊方剛，《貴州民間音樂概論》貴州大學(xué)出版社，2010年，第349頁。

③布魯諾.內(nèi)特爾，《民族音樂學(xué)研究31個論題和概念》上海音樂學(xué)院出版社，2012年，第334頁。

④張中笑，王立志，楊方剛《貴州民間音樂概論》貴州大學(xué)出版社2010年，第349頁。

⑤轉(zhuǎn)引自張中笑，王立志，楊方剛，《貴州民間音樂概論》貴州大學(xué)出版社，2010年，第349頁。

參考文獻：

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[3]古宗智，張中笑，楊方剛.貴州民族民間器樂文化[J].貴州大學(xué)學(xué)報（藝術(shù)版），2001（4）：1-15.

[4]張中笑，王立志，楊方剛.貴州民間音樂概論[M].貴陽：貴州大學(xué)出版社，2010.

[5]布魯諾.內(nèi)特爾 民族音樂學(xué)研究31個論題和概念[M].上海：上海音樂學(xué)院出版社，2012.

作者簡介：雷玉瑤（1993-），女，貴州畢節(jié)大方縣人，貴州師范大學(xué)音樂學(xué)院藝術(shù)學(xué)理論專業(yè)研究生。