盧純

[摘 要]欽州部分地區(qū)壯族和漢族一直有過嶺頭節(jié)的習俗，在每年農(nóng)歷八九月都會有街社、村寨請師公舉辦一場跳嶺頭儀式。跳嶺頭儀式的目的在于祈福和驅(qū)鬼（邪），儀式程序、表演、動作都圍繞著這一核心展開，主要展示了當?shù)貕炎迮c漢族對“人-鬼-神”的信仰觀念。在欽州地區(qū)，隨著壯族與漢族交往日益密切，跳嶺頭已經(jīng)成為當?shù)貪h族與壯族文化信仰認同的一種表現(xiàn)，形成了一種地域性的文化信仰習俗。

[關(guān)鍵詞]跳嶺頭；壯族；漢族；信仰認同；比較研究

欽州地處中國中西南沿海，位于廣西南部，先秦時期屬于百越之地。秦朝統(tǒng)一嶺南地區(qū)設(shè)立郡縣后，開始有中原人南遷，并與當?shù)卦饺穗s居。歷史上，欽州的壯族和漢族一直有交往，“它（欽州）是中原漢族人民南遷‘與越雜處，促進嶺南的開發(fā)和壯漢民族的融合及文化交融的一個縮影?！雹僦两駳J州部分壯族和漢族地區(qū)仍然保留著過嶺頭節(jié)的習俗，每年農(nóng)歷八九月都會有街社、村寨請師公舉辦一場祈福驅(qū)邪的儀式，由于儀式中有許多跳舞娛神的內(nèi)容，并且多在村邊嶺地的廟壇邊舉行，所以當?shù)厝顺７Q為跳嶺頭、嶺頭節(jié)、跳廟，還因為儀式的目的是進行每年的祈福還愿，且“歷代遵循，已成慣例”②，故也有人稱為還年例、大排年例。本文通過壯族與漢族跳嶺頭儀式的比較分析，探討欽州壯族、漢族在族際交往過程中所體現(xiàn)的地域信仰認同。

一、跳嶺頭儀式程序

目前，跳嶺頭儀式在欽州的欽南區(qū)、欽北區(qū)、靈山縣和浦北縣都還流行，筆者曾對欽北區(qū)大寺鎮(zhèn)壯族和欽南區(qū)那彭鎮(zhèn)漢族跳嶺頭儀式進行了實地調(diào)查，其儀式程序如下：

（一）大寺鎮(zhèn)壯族跳嶺頭儀式過程③

1. 請神

到大寺鎮(zhèn)的北帝廟中請北極玄天上帝（簡稱北帝或真武大帝）。在請神隊伍中，由兩位男村民領(lǐng)頭，其他嶺頭隊員戴面具扮三師，拿旗、拿樂器等一路敲鑼打鼓到北帝廟把北帝神請到跳嶺頭的上壇，三師進行叩拜后請神儀式完成。

2. 安壇請師

安壇，即搭建一個祭壇供奉北帝、觀音、関圣帝等神靈，也稱為燈壇、上壇。請師就是請土地公、功曹等神靈以及師公的師父們、家先祖公赴壇，并向神靈祈福保平安。儀式由掌壇師公主持，他站在祭臺前，邊喃誦請神的經(jīng)文，邊拋卦、灑米，敲鐺子或用令牌畫符等。

3. 唱神和跳神

唱神和跳神大多同時進行。其內(nèi)容與那彭鎮(zhèn)漢族跳嶺頭的唱神和跳神大致相同，目的都是請神到壇、驅(qū)邪驅(qū)鬼、祈求保佑。但兩地的唱本、服裝、表演形式略有不同。

4. 捉精

捉精也叫殺精，由一位師公頭戴関帥面具，手拿關(guān)刀，與兩位頭戴小鬼面具的嶺頭隊員表演捉精的過程，目的是保證村社的平安，使這些鬼怪不能對村民作怪。

5. 搭“龍船”

“龍船”是用來裝鬼邪之物?！褒埓毕扔弥衿幊纱?，再用紅紙鋪在船內(nèi)，船兩邊各插三面旗（一邊為十二鬼頭旗、金旗頭、鐵旗頭，另一邊為棒旗頭、銀旗頭、康旗頭）。師公在“龍船”前擺放祭品、燒香并念誦《讃瘟書壹卷》，目的是祭拜瘟王，并把護船的神靈請上船，再把四周的鬼邪請上船。

6. 掃屋驅(qū)邪

掃屋驅(qū)邪儀式由嶺頭隊全體成員共同完成。其內(nèi)容基本與那彭鎮(zhèn)漢族跳嶺頭的掃屋驅(qū)邪儀式相同，所不同的是大寺鎮(zhèn)壯族嶺頭隊進屋驅(qū)邪結(jié)束后，直接到鎮(zhèn)邊橋下的溪水邊，在師公念完經(jīng)文后把“龍船”和在每家收到的“邪物”燒掉。

7. 送圣

嶺頭隊伍回到上壇處，師公在燈壇祭臺前喃念送圣經(jīng)文，念完后開始拆祭臺，其他嶺頭隊員則把北帝送回到北帝廟。

（二）那彭鎮(zhèn)漢族跳嶺頭儀式過程①

1. 拜社

拜社就是祭拜社王，社王對當?shù)鼐用駚碚f是日常管轄和保護他們社區(qū)的主要神靈。拜社儀式由師公主持，師公喃念《社皇科》《疏文》，其內(nèi)容主要是告請社王該年舉辦跳嶺頭的時間、地點、參加人員，向社王祈愿并通達上天。

2. 安師收地頭

安師就是搭上壇、燈壇②。祭臺上掛“三清神像”，擺放香燭、酒、茶等祭品，壇外棚頂四角掛上兵旗。儀式由兩位師公主持（一位“文將”，一位“武將”），“武將”師公頭戴三元面具，與“文將”師公一起喃念《收壇秘法》，目的是祭神，并把祭壇四周圍的小鬼、妖邪等不潔凈的東西收起壓在壇底，使儀式能夠順利的進行。

3. 開燈和跳燈請神

開燈儀式由一位掌壇師公主持，在祭臺前與三位嶺頭隊員一起唱《領(lǐng)頭燈筵科》中的“燈頭請圣文”，內(nèi)容主要是通過開燈引路，把眾神請到上壇前，集福燈筵。跳燈請神儀式則是兩位師公主持，愛上壇前進行跳燈表演，目的是供神茶果，請神領(lǐng)燈、護燈。

4. 請師進壇

請師進壇儀式中“師”是指師公的祖師們，通過念咒語、畫符、拋卦等形式請祖師入壇，為師公在儀式期間進行護法。

5. 進屋驅(qū)邪

該段儀式由兩位師公和其他嶺頭隊員共同完成?！拔膶ⅰ睅煿帜谩皩㈦u”和令劍，“武將”師公則拿法水和令劍，其他嶺頭隊員則穿上衣袍戴面具，扮成三元、四帥、土地公、土地婆等形象。先有領(lǐng)頭人給參加儀式的每家每戶兩道符，大的天師符貼在家戶神龕上，小的驅(qū)邪符貼在家門口辟邪。師公和嶺頭隊員先進屋驅(qū)邪，然后在各家門口由“武將”師公念咒、畫符收鬼安宅，“文將”師公念咒、畫五雷字令封屋隔煞，使鬼邪不能進入屋內(nèi)，并把每家供奉在門口的“小鬼”③收到“龍船”上，隨后每家再放鞭炮驅(qū)邪。

6. 回壇安座

進屋驅(qū)邪儀式結(jié)束后師公和嶺頭隊員回到下壇，把“龍船”放到下壇邊，兩位師公共同念咒把收到的鬼邪壓到瘟王的大旗下。

7. 唱神和跳神

唱神在上壇內(nèi)，跳神則在上壇和下壇之間的空地內(nèi)進行，用的科儀本有《領(lǐng)頭燈筵科》和《領(lǐng)頭唱腳》，內(nèi)容是請神到壇、歌頌各神的事跡等。跳神過程有出三師、出四師、走罡（出十帥）、舞旗、出鏟路二郎、出女、出三元、出四帥、出云梯、出四官五官、捉精?！俺觥笔侵副硌?、跳的意思。有的邊唱（念）邊跳，如出三師、出四師、出鏟路二郎、出女、出三元、出云梯、出四官五官；有的只跳不唱，如走罡、舞旗、出四帥。嶺頭隊員模仿這些神的動作十分生動形象。唱神和跳神的表演不僅是為了娛神、傳頌各路神的功績，還通過表演神的動作等來震懾、驅(qū)除四周妖魔鬼怪，保護家宅和村社的平安、潔凈。

8. 捉精

儀式由一位戴三元面具的師公和一位頭戴小鬼面具的嶺頭隊員完成，表演把妖精、鬼怪等捉到龍船上。同時，師公邊唱《領(lǐng)頭唱腳》中的“捉精口訣”，邊拋卦，確認是否把鬼邪都捉到。

9. 散壇和送圣送瘟

散壇和送圣儀式都是為了送圣，兩個儀式同時進行。送瘟儀式在下壇進行，師公喃念《領(lǐng)頭唱腳》中有關(guān)送瘟船的科目，并用令劍畫符作法，令請瘟神把鬼邪送上“龍船”帶走。送瘟的最后一個環(huán)節(jié)是把“龍船”推到江邊，師公在江邊作法把鬼邪送走，然后把“龍船”燒掉。到此，整個跳嶺頭儀式結(jié)束。

二、壯族與漢族儀式的比較分析

要了解跳嶺頭儀式的文化內(nèi)涵，比較跳嶺頭儀式在欽州壯族、漢族地區(qū)是否存在信仰差異，首先要從儀式的時間、空間、結(jié)構(gòu)、執(zhí)儀者等要素進行分析，具體如下：

（一）儀式的時間與空間

關(guān)于跳嶺頭儀式的舉辦時間，一般都在每年的農(nóng)歷八月至九月期間，具體時間由舉辦儀式的社區(qū)來定。那彭鎮(zhèn)上按“社王管轄范圍”分為三個區(qū)，所以每年鎮(zhèn)上會有三場跳嶺頭儀式，傳統(tǒng)上定下來的時間是老街農(nóng)歷八月廿二，其他兩個社區(qū)則分別是農(nóng)歷的九月初二和九月十六。實際上，具體到每年其時間會有一定的靈活性，一般是在傳統(tǒng)時間前后的一個圩日舉行，即由“傳統(tǒng)時間—圩日—吉日”三個因素綜合考慮而定。大寺鎮(zhèn)舉辦儀式時間的情況基本上與那彭鎮(zhèn)相同，它是選擇在八月初二至初十期間的一個圩日。關(guān)于各地各社區(qū)舉辦時間不同的問題，嶺頭隊員的解釋是各地的嶺頭隊數(shù)量有限因此需要把時間錯開。

關(guān)于跳嶺頭儀式的舉辦地點，一般都是在當?shù)貜R壇周圍的空地上舉行。那彭鎮(zhèn)老街的跳嶺頭儀式是在社王廟旁搭建祭壇進行，而大寺鎮(zhèn)則是在當?shù)氐摹盀├烁５峦恋貜R”。不管是社王還是土地公，可以看出都是直接“管轄”當?shù)厣鐓^(qū)的神靈廟壇旁舉行。

（二）執(zhí)儀者身份

跳嶺頭儀式需要嶺頭隊全體成員共同協(xié)助完成，一般有10～20個隊員組成，嶺頭隊長由掌壇師公擔任，其余隊員有師公、徒弟，也有民間藝人；有師徒關(guān)系，也有雇傭關(guān)系，他們只是在嶺頭節(jié)時才相約組織起來的嶺頭隊伍。儀式的主要執(zhí)儀者是師公，他們自稱茅山派，做消災解難、祈福、請愿等法事活動，并且法事上都要請到太上老君、三清等神靈。就跳嶺頭儀式來看，師公不僅具有道教特征，如畫符咒、下咒等；也兼具了的許多本土信仰的特征，如信仰五雷、千歲等神靈。

儀式過程中師公又有“文教”和“武教”之分，比較明顯的是在唱神和跳神環(huán)節(jié)，壯族、漢族師公中文教師公負責唱頌經(jīng)文，講述神靈的來歷、功績等內(nèi)容；而武將師公則頭戴面具、身著衣袍、手拿法器，表演所附神靈的動作與故事。當然，文教和武教并不是固定的師公或隊員擔任，而是根據(jù)儀式過程的人員情況由掌壇師公進行調(diào)配。但是，在儀式的念咒、畫符等作法環(huán)節(jié)，則要由已出師的師公進行請神、招兵、收禁驅(qū)邪。這一點在那彭鎮(zhèn)漢族師公舉辦的跳嶺頭儀式中可以看到，安師收地頭、開燈和跳燈請神、請師進壇、散壇送瘟等環(huán)節(jié)都是由掌壇師公與一名師公配合，一“文”一“武”相互配合完成儀式內(nèi)容。而大寺鎮(zhèn)的跳嶺頭儀式，則由于師班傳承等原因，請神、招兵、驅(qū)邪等需要念咒、畫符環(huán)節(jié)基本上由掌壇師公一人完成。

（三）儀式結(jié)構(gòu)比較

從以上兩地跳嶺頭儀式過程可知，那彭鎮(zhèn)漢族師公的儀式程序為“拜社—安師收地頭—開燈和跳燈請神—請師進壇—進屋驅(qū)邪—回壇安座—唱神和跳神—捉精—散壇和送圣送瘟”，大寺鎮(zhèn)壯族師公為“請神—安壇請師—唱神和跳神—捉精—掃屋驅(qū)邪—送圣”。那彭鎮(zhèn)跳嶺頭儀式是三天兩夜，比大寺鎮(zhèn)兩天一夜的程序要多一些，以唱神和跳神階段為例，大寺鎮(zhèn)有跳三師、四帥、五雷、十帥和千歲；那彭鎮(zhèn)則多了出四師、鏟路二郎、出女、三元、云梯的部分，雖然沒有表演跳五雷，但是在科儀本中有唱五雷的內(nèi)容。此外，那彭鎮(zhèn)沒有北帝廟，所以沒有去廟內(nèi)迎神的階段，只是在科儀本中有請北帝的部分。

如果按儀式行為的意義來劃分過程，那么那彭鎮(zhèn)跳嶺頭儀式可劃分為“請神—驅(qū)邪—祭神娛神—捉精—送神驅(qū)邪”的核心環(huán)節(jié)，與大寺鎮(zhèn)“請神—祭神娛神—捉精—驅(qū)邪—送神驅(qū)邪”的相比，區(qū)別只在于“先驅(qū)邪后祭神”，還是“先祭神后驅(qū)邪”。據(jù)大寺鎮(zhèn)的壯族師公說：“先祭神，告訴四周這里有神降臨，震懾周圍的妖魔鬼怪，讓它們不敢出來搗亂，第二天就把它們收到龍船上送走?！蹦桥礞?zhèn)的漢族師公則解釋為是：“先把每家的鬼邪捉到龍船上，晚上祭神跳神給神看，也給鬼、精看，給它們（鬼邪）好吃好喝的、好看的，明天好把它們哄在‘龍船上送走?！彪m然在程序上順序和內(nèi)容有些不同，但跳嶺頭儀式的最終目的都是為了“驅(qū)邪”和“祈?！薄?/p>

由上可知，大寺鎮(zhèn)壯族和那彭鎮(zhèn)漢族跳嶺頭儀式所存在的差異，其原因筆者認為一是在服飾、動作、科儀本、程序等方面壯族師公班與漢族師公班在儀式傳承上的差異；二是與大寺鎮(zhèn)、那彭鎮(zhèn)居住地區(qū)的信仰情況有關(guān)，大寺鎮(zhèn)建有北帝廟，是當?shù)貕炎迦诵叛龅闹匾耢`，因此在跳嶺頭儀式神壇上奉以主神的位置，而那彭鎮(zhèn)上沒有寺廟則供奉三清神像為主。除此之外，跳嶺頭儀式更多則是展現(xiàn)了地域范圍內(nèi)壯族、漢族共同的信仰觀念。

三、儀式的信仰觀念

跳嶺頭儀式舉行的最直接目的在于祈福和驅(qū)鬼（邪），儀式的程序、表演、動作等都圍繞著這一核心展開，主要展示了當?shù)貕炎迮c漢族“人—鬼—神”信仰觀念。

人們要實現(xiàn)祈福和驅(qū)鬼（邪）的意愿，需要借助“師公”這一身份，通過他們執(zhí)儀來與鬼、神交流，“顯示出一個有形—無形，肉體—魂魄，陽—陰流傳，相合相生的‘在世存有的圖景。”①也就是說，師公是人與神、人與鬼溝通的重要媒介。基于陰陽相通的特質(zhì)和感應，師公在儀式過程中通過咒語、畫符等一系列動作，香燭紙馬、面具等介質(zhì)，敲打樂器營造氛圍等形式來與鬼、神“交流”。

第一，人與神的關(guān)系。筆者在儀式過程及其使用的科儀本中發(fā)現(xiàn)，欽州地區(qū)的漢族、壯族信仰的神靈十分繁雜，他們都信奉北帝、三清、龍母、觀音、功曹、燈主、三元、四帥、五雷、千歲、社王、土地等神靈。師公通過設(shè)立“祭壇”架起他與各路神溝通的橋梁，可在那彭鎮(zhèn)漢族師公班的《燈頭請圣文》科目中“……接請住宅土府九罍真皇大帝，五方五位五土龍神，住居土地有福神、請降燈壇，歸位受座，看師跳度，集福燈筵”、大寺鎮(zhèn)壯族師公班的的《請神》科目中的“……千千神將都來降，萬萬吏兵降燈筵。到處神堂我請了，到處廟堂我請完。若有一神請不到，聽到鼓岳降燈筵”得到印證。關(guān)于兩地燈壇內(nèi)的神龕設(shè)置，那彭鎮(zhèn)漢族師公是掛上一幅三清神像，而大寺鎮(zhèn)壯族師公則是用紅紙寫著觀音菩薩、北極玄天上帝、関圣帝君、通天龍母夫人、本廟朝天諫議侯王、伏羲神農(nóng)的神位。但是在整個儀式過程和科儀本中兩地需要祭祀的神靈大抵相同。

社王和土地是欽州地區(qū)壯、漢民族十分崇敬的神靈，村民認為他直接掌管著當?shù)厝硕?、五谷、家宅平安，所以做儀式時都需要告知社王。那彭鎮(zhèn)的跳嶺頭，師公向社王祈愿喃念《疏文》，希望通過社王把愿望傳達給眾神。除此之外，跳嶺頭儀式中也供奉有康熙、雍正、乾隆、朱千歲、嘉慶、道光、楊國華等都奉為世俗神靈。以朱千歲為例，其原型是清朝順治時期的朱統(tǒng)鑒大將，因率兵進駐靈山和合平浦一帶，任靈山縣知縣而為當?shù)匕傩账涊d下來。跳嶺頭科儀本中在唱頌朱統(tǒng)鑒事跡時把他神化，“……朱爺有道在靈山，出圣原來樊麓江。出道靈山我上任，二十四練盡安康。立起吳瑩并四鎮(zhèn)，前是學各后進方。三界勒符來攬狀，攬將口狀進靈山?！币驗椋?shù)厝讼嘈胚@些人生時治理、保護他們，死后化為神靈后也會仍然會護佑他們。

第二，人與鬼的關(guān)系。人們認為陰間的鬼（邪）會來陽間作惡，如家宅不寧、做事不順、人變癲狂等都有可能是鬼（邪）作惡的結(jié)果，所以必須要把這些“不潔凈”的鬼（邪）趕走。據(jù)漢族師公說，瘟王即瘟主楚大鬼王，負責收鬼、管鬼，所有鬼（邪）都懼怕他。師公把鬼（邪）捉到“龍船”上后，就由瘟王坐鎮(zhèn)看管這些鬼（邪），不讓他們再跑出來作惡。同時，師公依靠“龍船”把家宅、村屯內(nèi)的鬼（邪）困在上面，在有水流的地方把“龍船”燒掉，意味著通過村落周圍江河水流把這些鬼（邪）送走。

上所述的人與神、人與鬼的關(guān)系如下圖所示，同時，“跳嶺頭”儀式中人與神的關(guān)系并不是單向的，兩者之間是一個雙向的互惠關(guān)系，人們在殺牲酬神的同時會向神提出自己的要求。①也就是說在燈壇內(nèi)，師公供奉紙馬、香果，戴面具跳儺舞來祭祀神靈；同時希望獲得神靈的護佑、降福，并借助其神力驅(qū)趕鬼邪，使所生活的家宅村落潔凈、平安。

當?shù)卮迕裣嘈殴砩衲軌蛴绊懍F(xiàn)世人們的生活，筆者采訪大寺鎮(zhèn)一位村民說：“我們每年都要請師公來辦（跳嶺頭儀式）的，不然怕明年有不好的事情發(fā)生?！笨梢娝麄儗砩竦木次贰Ｒ虼?，跳嶺頭儀式可歸結(jié)為：溝通“人鬼神”三者的信仰活動。

四、結(jié)語：地域社會的信仰認同

自古以來，廣西為百越之地，壯族先民是其主要世居民族之一。不少學者認為，自秦始皇同一嶺南后，漸漸開始有中原（漢族）人口遷入廣西境內(nèi)。欽州一帶，駱越、僚人、俚等族群是最早生活在這一片土地上的居民，與廣西其他地區(qū)一樣，欽州也處于歷代王朝的統(tǒng)一管轄內(nèi)，設(shè)置了郡、州或縣進行管理，使得中原漢族能夠通過不同的途徑不斷移居欽州地區(qū)。②在壯族和漢族雜居的歷史環(huán)境下，民族文化交往頻繁，相互影響。據(jù)載，明清以后“僮（壯）漸以漢民同，且有讀書如庠，與漢民通婚姻者，習以漢處，久而同化，與舊日所記迥殊矣”③。而壯族的許多文化也被漢族所吸收，“形成了壯漢或漢壯文化相互交融，漢中有壯，壯中有漢，共同發(fā)展的雙贏局面” ④。

關(guān)于跳嶺頭儀式起源于壯族還是漢族的問題已經(jīng)沒有確切的史料可證，有學者認為“桂南跳嶺頭應是由漢族帶入的，儺由北至南傳播的演變形態(tài)”⑤，也有學者認為是“壯漢文化交流、碰撞、融合的產(chǎn)物……嶺頭節(jié)文化植根于古老的百越文化，也吸收了中原漢族文化因子”⑥，就筆者看來，跳嶺頭已經(jīng)成為欽州漢族與壯族的地域性文化信仰的一種表現(xiàn)。盡管那彭鎮(zhèn)的漢族師公和大寺鎮(zhèn)的壯族師公所呈現(xiàn)的儀式程序有些差別，唱本、跳神動作不盡相同，但都離不開祈福和驅(qū)鬼（邪）的核心信仰，且儀式表達也有較多相同的地方，可以說，現(xiàn)今跳嶺頭儀式祈福、驅(qū)邪的信仰觀念在欽州的壯族和漢族民間受到普遍認同，已經(jīng)發(fā)展成為一種地域性的文化信仰習俗。