周充 鄔建衛(wèi)

摘要：文章運(yùn)用文獻(xiàn)資料法和邏輯分析法等方法分析了“和”文化對(duì)武術(shù)的導(dǎo)向，武術(shù)的本質(zhì)本是含格斗、技擊為一體的套路，在不同的時(shí)代發(fā)展下，“和”文化在不同時(shí)期歷經(jīng)發(fā)展，時(shí)代武術(shù)的發(fā)展也緊隨其后，在主體文化：“和”文化的包容下，武術(shù)發(fā)展與“和”文化融為一體，形成了武術(shù)就是“和”文化，“和”文化就是武術(shù)的整體，以“和”文化闡釋武術(shù)的現(xiàn)狀，從古之的刀光劍影為始點(diǎn)，論述了“和”文化與武術(shù)的融合，加之以拳術(shù)動(dòng)作的伸展探討了“和”文化的精魄，使武術(shù)從“暴戾”中解放出來(lái)，而升華為另一種關(guān)，揭示了武術(shù)發(fā)展的主體文化：以和為主，以和為貴，以和相處的武術(shù)內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：“和”文化 術(shù)語(yǔ) 武術(shù)套路

禮儀之邦的中國(guó)，“和”文化縈繞于為國(guó)為人之中?！昂汀弊衷缫?jiàn)于甲骨文和金文之中，《說(shuō)文解字》釋義為：相應(yīng)也?！掇o?！分袑ⅰ昂汀苯忉尀闇睾?、和緩、謙和、和諧、協(xié)調(diào)。結(jié)束戰(zhàn)爭(zhēng)或爭(zhēng)執(zhí)等義。當(dāng)下和字，指和諧、和平、祥和之意。神州大地的“和”文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，《論語(yǔ)·學(xué)而》中記載；禮之用，和為貴，在主體文化，“和”文化的感召下，看似暴力的武術(shù)也得以“和”貫之，收其暴戾之氣于內(nèi)，以和為貴，以仁義禮智信為行為準(zhǔn)則，其武術(shù)的發(fā)展趨勢(shì)也與古有別。在以社會(huì)主義和諧文化的感召下，武術(shù)的發(fā)展更多地以“和”為主，以健身強(qiáng)身為出發(fā)點(diǎn)，強(qiáng)其體魄，修其身心，而推崇于華夏土地，傳承武術(shù)優(yōu)秀文化，揚(yáng)中華“和”思。

1“和”文化下的武術(shù)術(shù)語(yǔ)

中國(guó)的“和”文化在古時(shí)便有之。據(jù)記載：中國(guó)傳統(tǒng)文化中貴和持中的和諧意識(shí)，表現(xiàn)于兩個(gè)方面：一是“天人合一”，指人與自然關(guān)系的和諧；二是“中庸”，之人際關(guān)系，即人與人、人與社會(huì)關(guān)系的和諧。“和”的意思是從人之初便開(kāi)始衍生，追本逐源，可從原始社會(huì)進(jìn)行挖掘。在原始社會(huì)，不穩(wěn)定的因素眾多，如諸侯之間的爭(zhēng)霸，地主豪強(qiáng)的仗勢(shì)欺人和階層之間的矛盾激化。眾多的因素使得百姓民不聊生、苦不堪言，要想生存就不得強(qiáng)其體，修其技，練其能。武術(shù)就這樣開(kāi)始與民為伴，盛行于民間，更多的人則以武術(shù)作為防身，求生存的鐵飯碗，用其武藝謀取升官發(fā)財(cái)，報(bào)效祖國(guó)，為國(guó)效力。在一段時(shí)期，武術(shù)的發(fā)展還出現(xiàn)了窮文富武的現(xiàn)象，出現(xiàn)窮文富武的現(xiàn)象，說(shuō)明武術(shù)發(fā)展的高峰，眾多的人都開(kāi)始尋求世外高人，拜師學(xué)藝，以求能揚(yáng)名立萬(wàn)。在求師拜藝的過(guò)程中，師傅在“和”文化中發(fā)揮了重要的作用，師傅在傳授弟子武藝之前，必先對(duì)其人品進(jìn)行考察，其考察內(nèi)容是從個(gè)人行為、處事原則、品行等方面著手，在習(xí)藝之時(shí)還必先習(xí)其得，因此，便有未曾學(xué)藝，先習(xí)其德?？梢?jiàn)，武德已經(jīng)成為中國(guó)武術(shù)的一個(gè)重要組成部分，有“缺德者不或與之學(xué)，喪理者不或教之武”的格言。鑒古明今，這一做法，一直綿延至今，武術(shù)老師在上第一趟課時(shí)，必先以教習(xí)武德優(yōu)先，

近代以前，刀光劍影時(shí)常發(fā)生，習(xí)武之人相見(jiàn)分外眼紅，難免摩拳擦掌，然相互爭(zhēng)斗則必有一傷。為避免刀光劍影帶來(lái)的傷亡，在切磋之中，卻存在著“承讓”和“點(diǎn)到為止”的用語(yǔ)來(lái)達(dá)到技藝的溝通交流，術(shù)語(yǔ)的“承讓”和“點(diǎn)到為止”是一種度的體現(xiàn)，在哲學(xué)中就有，當(dāng)量變達(dá)到一定程度的時(shí)候就會(huì)產(chǎn)生質(zhì)變，武林中人卻能控制好這種度，以實(shí)現(xiàn)愉悅的切磋，而免生仇家，以避免結(jié)下不共戴天之仇，而不得安寧；武林之中的“承讓”和“點(diǎn)到為止”實(shí)則就是“和”文化的體現(xiàn)，控制好度是對(duì)相互之間的謙讓?zhuān)瑫r(shí)也是禮的體現(xiàn)，體現(xiàn)了習(xí)武之人的良好人品和高尚的美德，進(jìn)而使得這種行為升華到“和”層次。

2發(fā)展中的“和”武術(shù)

科技的力量不可忽視，科技的力量基本可以顛覆一切，唯一揮之不去的便是中華文化的根，中華“和”文化是承古傳今的文化，是華夏兒女的優(yōu)秀文化，在和文化的影響下，暴力也隨之淡去，更多的則是以美為主向世人展現(xiàn)其本質(zhì)文化。武術(shù)是自人類(lèi)誕生而相伴的一種技能，伴隨著原始社會(huì)中的部落和生存而發(fā)展著，這一古老而精粹的文化，承載著華夏文化的歷史寫(xiě)照職能，描寫(xiě)了古之武術(shù)的腥風(fēng)血雨和江湖兒女的辛酸淚，然時(shí)代的更替，武術(shù)也隨時(shí)代的交互發(fā)生了變化，“和”文化的融入使得武術(shù)呈現(xiàn)了與古相悖的“和”武術(shù)，無(wú)論是武術(shù)套路、武術(shù)表演，還是散打，都秉持以和為貴的文化背景，貫徹“和”的思想，融入“和”的精髓而向世人展現(xiàn)武術(shù)的新面貌。

2.1以“和”文化為主的武術(shù)套路

一個(gè)“和”字，荏苒千年發(fā)展變化，表達(dá)了孔子的人文理念，“和為貴”彰顯出中華民族的和諧觀(guān)，文化的透析，深入中國(guó)每個(gè)人的血液里，武術(shù)之人將之貫徹到拳理中，就出現(xiàn)了武術(shù)套路的“和”。武術(shù)套路在今之眾人眼中被烙下了花架子的符號(hào)，然事實(shí)并非如此，武術(shù)的花架子是受和文化的熏陶，隱含了其中的暴力，是含而不露的“美拳”，如：南拳和太極拳。南拳的特點(diǎn)是：以形為拳，以意為神，以氣催力，以關(guān)發(fā)氣；動(dòng)作樸素明朗，拳勢(shì)激烈，富于陽(yáng)剛之美；上肢動(dòng)作較多，在身法上要求沉肩墜肘，含胸拔背；在手法上講短打、擒拿、點(diǎn)擊穴位；在步法上多要求以四平馬為基礎(chǔ)，重心較低，步法穩(wěn)固，并多要求落地生根，除地術(shù)和猴拳等個(gè)別拳種外，較少跳躍滾翻動(dòng)作；講究蓄勁，要求氣沉丹田，發(fā)力時(shí)勁由足根起，腿、腰、臂貫串一氣。從中可以發(fā)掘出南拳動(dòng)作的剛猛，但猛中帶“弱”，弱表現(xiàn)在拳直而不全直，曲而不折疊，這種拳理體現(xiàn)的就是“和”文化。“和”文化的熏陶，使得南拳中的眾多動(dòng)作都呈現(xiàn)出動(dòng)作不滿(mǎn)，處處顯力的美。南拳本是“暴力拳”，有了“和”文化作依托，南拳就成為了美的拳種，而將不和諧隱含其中，由此推而廣之，則顯中華武術(shù)今之現(xiàn)狀，并非武術(shù)沒(méi)有拳打腳踢，失去對(duì)打、格斗之勢(shì)，而是深受文化的感染，將其不和諧的因子隱之其中，以套路的形式而向世人展現(xiàn)出武術(shù)的文化美。“和”文化在武術(shù)人的交際切磋中，則是廣交朋友，互通有無(wú)，彼此學(xué)習(xí)，禮尚往來(lái)，體現(xiàn)的則是中華民族熱情友善的和文化特質(zhì)和和諧包容的表現(xiàn)，是鑒古明今的承載。

以“和”文化為底蘊(yùn)的太極，展現(xiàn)了中華文化的和而不同，和而不戰(zhàn)，和平共處的原則，太極拳的動(dòng)作舒緩，運(yùn)動(dòng)如抽絲，步行如貓步的要點(diǎn)，體現(xiàn)出太極的柔美，然柔不如死水，太極拳的柔中帶剛，剛中帶強(qiáng)的特點(diǎn)，演繹出了人不犯我，我不犯人的“和”文化，即武術(shù)中的點(diǎn)到為止，不傷和氣，這一文化精髓的流淌并不代表中國(guó)人軟弱，同時(shí)也不代表“東亞病夫”的扣帽回歸，這是中國(guó)人和世界人的共同愿望，以“和”為主，維護(hù)世界和平，共創(chuàng)和諧繁華的世界。太極拳中的“和”文化也影響著邦交，如：1998年在紀(jì)念鄧小平為日本友人題寫(xiě)“太極拳好”20周年之際，北京天安門(mén)廣場(chǎng)組織了萬(wàn)人團(tuán)體武術(shù)太極拳表演，其規(guī)模之宏大、場(chǎng)面之壯觀(guān)，震驚了世人；2008年北京奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式上，2008名太極拳表演者展示了傳統(tǒng)與現(xiàn)代、古典與時(shí)尚的平衡、和諧與自然，將奧林匹克運(yùn)動(dòng)與中華民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目相融合，借助奧運(yùn)會(huì)向世人展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化和拼搏進(jìn)取的體育精神；而太極圖的圓，則無(wú)疑體現(xiàn)著中華民族、中國(guó)文化戀土歸根，崇尚自然，封閉執(zhí)著，強(qiáng)調(diào)中庸和諧的黃土情結(jié)。

2.2含“戾”而“美”的武術(shù)表演

武術(shù)表演是指通過(guò)演員借助舞臺(tái)、影視等形式將武術(shù)的技藝或情節(jié)向觀(guān)眾表現(xiàn)出來(lái)的傳統(tǒng)體育表演。時(shí)至今日的武術(shù)表演中以中華“和”文化為導(dǎo)向，向世人展現(xiàn)了武術(shù)中的文化內(nèi)涵，而摒棄了遠(yuǎn)古時(shí)代為形式所需的“戾”氣，近代以前的武術(shù)表演中所包含的暴戾是有史可證的，在秦漢時(shí)期就有鴻門(mén)宴之類(lèi)的武術(shù)表演，因此成就了“項(xiàng)莊舞劍意在沛公”之名言，然事過(guò)境遷，今日不同往日，在和諧社會(huì)的帶領(lǐng)下，武術(shù)表演融合的百家之文化，以各種形式向受眾和觀(guān)賞者展現(xiàn)不同時(shí)代的武術(shù)文化，如亂世紛爭(zhēng)的戾氣武術(shù)文化與和平盛世的武術(shù)文化，無(wú)不是武術(shù)魅力的體現(xiàn)。武術(shù)表演的形式和內(nèi)容也隨著和文化的推移而升華。武術(shù)表演的內(nèi)容歸納起來(lái)大致有：拳術(shù)、器械、太極、散打、傳統(tǒng)拳等。這些表演內(nèi)容雖有對(duì)抗，但主旨卻是演練，雖是“真槍實(shí)彈”，但都以和為貴，場(chǎng)上分外眼紅，場(chǎng)下和諧萬(wàn)分，武術(shù)表演的最后目的是向受眾用肢體符號(hào)展現(xiàn)武術(shù)文化，不是在表演場(chǎng)上結(jié)下怨恨。正如武術(shù)的抱拳禮含義一樣，譜寫(xiě)的乃是尚武，以武會(huì)友；五湖四海皆兄弟，四海武林是和諧文化，體現(xiàn)的是武術(shù)美，中華文化之美，武術(shù)中的美學(xué)特征，是一種融運(yùn)動(dòng)美等為一體的特殊美學(xué)，然“和”文化貫穿武術(shù)的全部實(shí)踐，棄之則顯現(xiàn)出了爭(zhēng)強(qiáng)好勝、斗武斗狠的暴戾之氣。

2.3“和”文化下的“暴力”

哲學(xué)中的對(duì)立統(tǒng)一原則可知，“和”與“暴力”是對(duì)立的，二者是相互排斥的，然武術(shù)卻將這二者的對(duì)立趨勢(shì)轉(zhuǎn)化成了統(tǒng)一的關(guān)系，縱觀(guān)今之武術(shù)現(xiàn)狀可以發(fā)現(xiàn)，武術(shù)的套路化，將其古代的暴力演繹成了，為眾多觀(guān)賞者所接受的美，即暴力美。“暴力美”顧名思義就是暴力動(dòng)作也呈現(xiàn)出了美的特性，具有一定的欣賞價(jià)值，不會(huì)讓觀(guān)眾產(chǎn)生厭惡和排斥感。當(dāng)前的武術(shù)，是經(jīng)過(guò)了藝術(shù)與科技的加工，而呈現(xiàn)出了更加的美化，失去了原有的腥風(fēng)血雨和殺人如麻的場(chǎng)面。在“和”文化的帶領(lǐng)下，武術(shù)暴力的隱去，使得大眾認(rèn)為，武術(shù)已非武術(shù)，不過(guò)是花拳繡腿的動(dòng)作舞蹈，熟不知武術(shù)并非如已所想，只是在繁華盛世，響應(yīng)時(shí)代需要而以“和”為主，并非世人所想，武術(shù)失去技擊含義，失去“暴力”，更多的是動(dòng)作的組合，世人需解其中味，需從“和”文化著手。