邵明記

【摘要】此前談到音樂，只知道是用來消遣的、娛樂的。從深層次上說，從未將音樂和中國的禮樂文化聯(lián)系到一起。以往我們根據(jù)常識判斷，認為“禮樂”這個詞是個歷史的范疇，只有一個意思，但是其實“禮樂”這個詞語是并置結(jié)構(gòu)的，分為“禮”和“樂”。而“樂”其實在我國古代是很受重視的，因為不同的階級對“樂”的使用有嚴格的規(guī)范，如果越階級使用，會受到嚴厲的處罰。在我國古代的“禮”和“樂”，它們具有相同的社會政治目的、共同具有道德屬性。

【關(guān)鍵詞】禮樂;雅樂;俗樂;道統(tǒng)

【中圖分類號】G633 【文獻標識碼】A

此前談到音樂，只知道是用來消遣的、娛樂的。從深層次上說，從未將音樂和中國的禮樂文化聯(lián)系到一起。無獨有偶，筆者有幸 在聽過中國藝術(shù)研究院項陽教授的長達三小時講座后，突然豁然開朗，對中國的禮樂文化有了新的理解。以往我們根據(jù)常識判斷，認為“禮樂”這個詞是個歷史的范疇，只有一個意思，但是其實“禮樂”這個詞語是并置結(jié)構(gòu)的，分為“禮”和“樂”。實際上，對于音樂功能的劃分，常見的有審美功能、娛樂功能、教育功能，此外還有社會功能與實用功能，這五種功能構(gòu)成了音樂文化的意義。我們?nèi)粘Ｂ犚魳芳仁菫榱讼?，也是陶冶我們的情操，緩解一下日常生活的壓力，這些其實就是音樂文化的基本意義所在。

而“樂”其實在我國古代是很受重視的，因為不同的階級對“樂”的使用有嚴格的規(guī)范，如果越階級使用，會受到嚴厲的處罰。在古代，“樂”分為“儀式用樂”和“非儀式用樂”。進一步劃分，“儀式用樂”又分成“雅樂”和“非雅樂”;“非儀式用樂”也稱為俗樂，而“俗樂”又分為歌舞、說唱、戲曲、器樂等市井生活的。因為古代好的音樂具有教化功能，使百姓向上，導致好的社會風尚流行，所以很被統(tǒng)治者所重視。所以當孔子看見魯國的季氏在使用周天子所用的音樂時發(fā)出“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”的聲音！因為依據(jù)當時的《周禮》規(guī)定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。而魯國的季氏只是正卿，只能用四佾，但是竟然做出大逆不道的事情，實則是僭越。當然，春秋戰(zhàn)國的時期，是一個大動蕩、大變革的時期，禮崩樂壞，周天子自己都保不住了，怎還管得了天下諸侯呢？此外，不好的音樂被稱為靡靡之音、鄭魏之音，雖是靡靡之音，但是當時也大行其道。當時魏文侯自己也說道：寡人聽到周朝之音昏昏欲睡，但是當聽到靡靡之音，頓時精神煥發(fā)！

我們再看看儀式用樂，其是群體性的，在特定的時間、特定的地點舉行的，同時還有特定的對象，換句話說，儀式用樂也是一種固化的行為。古代社會，國家對“樂”的使用有嚴格的規(guī)定，在國家祭祀的時候使用“雅樂”。我們知道“國之大事，在祀與戎”，所以祭祀在當時是相當隆重的，因為我國古代居民向來是敬重鬼神，就連孔子也對鬼神將信將疑，所以祭祀時對“樂”的使用是相當有講究的。但是這里要注意，這里“雅樂”的“雅”可不是我們平常所說的高雅、典雅的“雅”，這里是指“正”的意思。“雅樂”因此又被稱為“正樂”，是“華夏正聲”。何謂“華夏正聲”？項陽教授說這是根據(jù)演奏的樂器來區(qū)分的。演奏“雅樂”，即“華夏正聲”的樂器，只有中原本土生產(chǎn)的樂具，不能有外來的樂器。具體的樂器中原特產(chǎn)的樂具有，如“鐘”“琴”“瑟”“罄”“柷”“歟”等等。這些樂器的名稱有明顯的特點，都是一個單音節(jié)字的詞語。而從中原周邊地區(qū)的少數(shù)民族傳來的樂器，如“琵琶”“胡笳”等樂器的名稱多是多音節(jié)詞語組成。所以“正樂”的演奏絕不會有非中原產(chǎn)的樂器摻雜，否則就是“胡漢雜陳”，這是不登大雅之堂的。此外，每個朝代都有屬于自己的“雅樂”，如李唐王朝和趙宋王朝的“雅樂”是絕不一樣的，因為“雅樂”也代表一個王朝是否順應(yīng)天意、是否為正統(tǒng)的問題。

再次，以前我們經(jīng)常參加一些民間的祭祀活動，或者廟會活動，認為是民間自發(fā)形成的。這些根據(jù)我們的經(jīng)驗來判斷，因為我們經(jīng)常參與其中，其實并不是這樣。民間的相關(guān)禮樂活動，是源自于古代中央王朝的規(guī)定，傳承千年。項陽教授據(jù)此而提到“大傳統(tǒng)”“小傳統(tǒng)”的問題。所謂“大傳統(tǒng)”，是以政府、城市主導的相關(guān)禮樂活動;“小傳統(tǒng)”，則是以鄉(xiāng)間、農(nóng)村主導的禮樂活動?！按髠鹘y(tǒng)”是對“小傳統(tǒng)”有巨大的影響的，這就像我們往池塘中間扔一塊石頭，泛起的漣漪往四周散開，中間水面雖然已經(jīng)平靜，但是周邊的漣漪仍然在回蕩。

另外，在我國古代的“禮”和“樂”，它們具有相同的社會政治目的，共同具有道德屬性。正如《樂本》中說道：“先王慎所以感之者;故禮以道其志，樂以和其性，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也?！币虼?，在這里，它將“禮”“樂”“刑”“政”一并作為維護政治統(tǒng)治的工具，視為政治體系的主要內(nèi)容，其最終目的只有一個，那就是“同民心而出治道”。所以在這一層面上說，我國的禮樂文化在一定程度上，也反映我國的道統(tǒng)問題。自漢代武帝實行“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的措施，歷代統(tǒng)治者都重視儒家學說，孔子所創(chuàng)的儒家逐漸發(fā)展為一個類似宗教的組織——儒教。但是我們要知道，孔子是十分重視禮樂文化的，所以漢以后的中央集權(quán)的王朝也把禮樂當作粉飾太平的工具。

總之，中國的禮樂文化制度作為一項特殊的制度，在中國社會存在千年之久，至今在當今社會有潛移默化的影響。它既是歷史的范疇，隨著時代的變化以不同的形式呈現(xiàn)，但是已經(jīng)在中國人的心中變成實體的存在，從實質(zhì)上影響國人的行為規(guī)范、倫理道德以及思想觀念等。

參考文獻

[1]項陽.中國禮樂制度四階段論綱[J].音樂藝術(shù)（上海音樂學院學報），2010（1）.

[2]許結(jié).雅樂新聲：中國古代禮樂制度（四）[J].古典文學知識，2002（3）.

（編輯：張曉婧）