趙華

【摘 要】勐馬的傣族武術(shù)在歷史上比較盛行，這與傣族土司制度關(guān)系重大。其風(fēng)格獨特，內(nèi)容豐富。勐馬至今還有像波巖保這樣的拳師繼續(xù)著傣族武術(shù)的傳承。但愛好傣族武術(shù)的人越來越少，傣族武術(shù)將面臨失傳的危險。應(yīng)制定保護(hù)措施，建立傣族武術(shù)傳承基地并進(jìn)行傳承培訓(xùn)，在發(fā)展中進(jìn)行保護(hù)。

【關(guān)鍵詞】傣族武術(shù)；歷史淵源；現(xiàn)狀

1 基本情況

勐馬鎮(zhèn)隸屬云南省普洱市孟連傣族拉祜族佤族自治縣，位于孟連縣城西南部，距離縣城27公里。轄區(qū)內(nèi)國境地線長73.88公里，有4個村委會與緬甸接壤。勐馬鎮(zhèn)是以傣族、拉祜族、佤族為主的邊境少數(shù)民族鄉(xiāng)鎮(zhèn)，少數(shù)民族人口占全鎮(zhèn)總?cè)丝诘?5.87%。

勐馬鎮(zhèn)的傣族主要居住在河谷平壩。在傣族傳統(tǒng)觀念中，男子一生必須完成入寺當(dāng)和尚習(xí)文、紋身避邪、習(xí)武強(qiáng)身三件事，方為一個文明健全的人。否則，無異于未進(jìn)化的猴子。歷史上，習(xí)武之風(fēng)在勐馬尤其突出，傣族的男子從小就要向武術(shù)師拜師習(xí)武強(qiáng)身，勐馬至今還有像波巖保這樣的拳師繼續(xù)著傣族武術(shù)的傳承。

2 傣族武術(shù)的歷史淵源

傣族武術(shù)源遠(yuǎn)流長，早在漢代已具雛型，唐代已成系列。據(jù)《唐·蠻書》載：“每歲十一月、十二月農(nóng)牧既畢，兵槽長行文書境內(nèi)各城邑村谷，各依四軍，集人事柁劍甲胄腰刀，悉需犀利，一事闕即有罪”。唐代屬南詔政權(quán)轄管的傣族地區(qū)有秋后練習(xí)武術(shù)、刀劍的軍事制度。當(dāng)時傣族的“白衣沒命軍”是南詔攻戰(zhàn)最得力的部隊，武術(shù)在軍事上發(fā)揮了舉足輕重的作用。

勐馬的傣族武術(shù)在歷史上比較盛行，這與傣族土司制度關(guān)系重大。自元代開始，中國中央王朝為使封建統(tǒng)治更有效，同時也照顧少數(shù)民族的文化特點和社會實際，在西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)推行“以土官治土民”的制度，形成了與內(nèi)地漢族地區(qū)“流官”相區(qū)別又相聯(lián)系的政治統(tǒng)治格局。根據(jù)各地少數(shù)民族首領(lǐng)轄域和權(quán)力的大小，中央政府冊封的土司規(guī)格和權(quán)力也不一樣。明、清兩朝土司分文職和武職兩個系統(tǒng)，文職稱“土官”，隸屬于吏部，實際受當(dāng)?shù)氐胤焦茌?，有土知府、土知州、土知縣之分。武職稱“土司”，隸屬于兵部，有宣慰使司、宣撫使司、安撫使司等品位高低之別。武職土司規(guī)格較高者，往往掌握一個地區(qū)的軍事行政全部大權(quán)。

孟連宣撫使司在西南傣族聚居區(qū)的土司中具有一定的典型性。其土司制度始于元代，完善于明代，衰弱于清代，結(jié)束于建國后，盡管這其間因地方割據(jù)和外敵侵?jǐn)_，也出現(xiàn)過反叛等政治變故，但更多時候孟連土司與中國中央王朝均保持著密切的關(guān)系，職貢往返不斷，服從朝廷的征調(diào)。

雖然孟連宣撫使司掌握一個地區(qū)的軍事行政全部大權(quán)，但傣族封建領(lǐng)主制決定了其軍隊的特殊性。歷代土司均為孟連地區(qū)最高統(tǒng)治者和土地所有者，農(nóng)奴耕種土地要對土司承擔(dān)各種賦稅和勞役，且不得自由抵押和買賣土地。孟連傣族土地所有制主要有兩種形式：一是由封建領(lǐng)主直接掌握經(jīng)營、農(nóng)民無償服勞役的 “代耕田”；二是直接分配給農(nóng)民耕種、收取租稅的 “負(fù)擔(dān)田”。

孟連土司不養(yǎng)軍隊，其軍事上采取“聚之為軍，散之為民，”的策略進(jìn)行統(tǒng)治，每個寨子都是一個軍事組織，均由土司冊封一個教官（布悍），帶領(lǐng)和指導(dǎo)寨里的男子進(jìn)行訓(xùn)練。因此，傣族成年男性既是農(nóng)奴又是士兵，人人都必須學(xué)會一些舞弄刀、槍、棍、拳的技能和套路，以備用于防身和參加戰(zhàn)爭。為了提高受訓(xùn)者的興趣，達(dá)到全民投入的效果，傣族武術(shù)在訓(xùn)練時常常以象腳鼓等打擊樂為節(jié)拍伴奏。因此，傣族武術(shù)逐漸發(fā)展成舞蹈化的武術(shù)，看起來就像在表演舞蹈。

建國前，每到農(nóng)歷年舉行盛大的集會——趕擺，各地的武士都要到集會上進(jìn)行武術(shù)表演，勐馬的傣族武術(shù)常常會因得到土司的嘉獎而名聲遠(yuǎn)揚(yáng)。在其他傣族節(jié)慶時，男子們也會隨著打擊樂的節(jié)拍各顯其能。所以，武術(shù)在傣族歷史上曾經(jīng)是一項非常普及的體育項事。

3 傣族武術(shù)的內(nèi)容和特點

3.1 傣族武術(shù)的內(nèi)容主要有

拳術(shù)類：徒手拳、三坑式、四坑式、五坑式、六坑式、十二坑式、四門拳、美人拳、木樁拳、虎拳、貓拳、雞拳、掃地拳、洪拳、花拳、打狗拳、孔雀拳、象牙拳、臥式翻樁拳、25掌梅花拳等。

器械類：單雙刀、三把刀、四把刀、匕首、貫線式、象牙刀、傣族大刀、長棒、兩節(jié)棍、三節(jié)棍、鐵銑、鐵齒、銅夾等。

對練：單刀對雙棍、雙刀對棍、四門拳對練、徒手對雙刀、象腳鼓對踢等。

3.2 傣族武術(shù)的特點

傣族武術(shù)蘊(yùn)含了傣族對客觀世界的認(rèn)知，體現(xiàn)了傣族人民改造世界的主觀能動性。傣族武術(shù)的其先民在長期與大自然的接觸中，模仿動物攻防而創(chuàng)造，從飛禽走獸的神態(tài)中吸取武韻，使傣族武術(shù)具有健身防衛(wèi)，又有舞蹈娛樂之功能，為全民習(xí)武打下了堅實的基礎(chǔ)。

傣族武術(shù)突快突慢，剛?cè)嵯酀?jì)。要求手步靈敏，判斷準(zhǔn)確。各類均有固定的形式。拳術(shù)招式不多，多重復(fù)動作。拳架忽高忽低，步法以弓步、馬步、跪步為主，腿法較少，并多用低腿，手型以掌、拳、空心拳為主。

傣族拳師都有一個共同的認(rèn)知，即一個人若是能夠熟練掌握三到十二坑式的全部技法，已可算是拳術(shù)高手。雙方對練時一般不進(jìn)行身體的接觸，只是點到為止。在格斗時需留一道生門給對手，不能置人于死地。體現(xiàn)了傣族人民特有的生命觀﹑道德觀﹑競技觀。傣族武術(shù)在練習(xí)時常常伴與象腳鼓點和打擊樂，一招一式都極富有韻律感，據(jù)有一定的觀賞性。

4 勐馬傣族武術(shù)的現(xiàn)狀

雖然傣族武術(shù)已被納入普洱市（原思茅地區(qū)）民運會比賽中，在一九九五年思茅地區(qū)民運會上，孟連縣運動員在比賽中榮獲拳術(shù)和棍術(shù)金牌。但面對時代變遷和外來文化的沖擊，愛好傣族武術(shù)的人越來越少，尤其是年輕人加入得較少。傣族武術(shù)正面臨逐漸消逝的危機(jī)。如果再不進(jìn)行搶救性發(fā)掘，那些會武術(shù)的傣族老人一過世，勐馬傣族武術(shù)將面臨失傳的危險。

勐馬傣族武術(shù)的代表性傳承人波巖保，15歲開始拜師學(xué)藝，通過學(xué)習(xí)和長期修煉，他已成為當(dāng)?shù)赜型诺拇鋈瓗煾抵?，他除了能熟練的掌握三到十二坑式的全部技法和刀法、棍法外，還掌握少見的“酸螞蟻拳”，“傣族太極拳”等拳法。他于1988年開始公開授徒，至今出師者2人，為傣族武術(shù)的傳承發(fā)揮了積極的作用。勐馬賀哈的婦女成立了傣族武術(shù)表演隊，她們表演的雙刀和棍術(shù)獲得觀眾的好評。

5 保護(hù)措施

（1）關(guān)注武術(shù)師傅的生存條件，關(guān)心和支持武術(shù)表演隊，尤其是給老藝人以更多的榮譽(yù)和鼓勵。

（2）建立傣族武術(shù)傳承基地并進(jìn)行傳承培訓(xùn)，對傳統(tǒng)拳譜進(jìn)行挖掘整理，在文化館、博物館建立穩(wěn)定合理的傳習(xí)制度。

（3）結(jié)合傣族武術(shù)的舞蹈特點，將其推廣成廣場舞，以達(dá)到全民健身的效果。

（4）廣泛吸納傣族武術(shù)的愛好者，在忠實于傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，吸收古今中外的武術(shù)精華，讓其得到適度發(fā)展，在發(fā)展中進(jìn)行保護(hù)。

6 結(jié)語

傣族武術(shù)是傣族人民智慧的結(jié)晶，蘊(yùn)含著深厚的歷史淵源和文化內(nèi)涵，給傣族人民帶來的積極影響不可忽視。隨著時代的變遷，愛好傣族武術(shù)的人越來越少，尤其是年輕人加入得較少，孟連傣族武術(shù)將面臨失傳的危險。應(yīng)制定保護(hù)措施，建立傣族武術(shù)傳承基地并進(jìn)行傳承培訓(xùn)，在發(fā)展中進(jìn)行保護(hù)。

【參考文獻(xiàn)】

[1]張海珍，李婭玲.《普洱民族文化概覽》，昆明，云南大學(xué)出版社，2009.

[2]張公瑾.《傣族文化》吉林：吉林教育出版社，1986.

[3]陳志明主編.《天籟之音-孟連傣族拉祜族佤族自治縣民間器樂曲集》昆明：云南美術(shù)出版社，2008.