白宏亮，張傳輝

(1.東北林業(yè)大學 馬克思主義學院，哈爾濱 150040；2.東北農(nóng)業(yè)大學 文法學院，哈爾濱 150030；3.塔里木大學 思政系，新疆 阿拉爾 843300)

從盧卡奇早期著作中會發(fā)現(xiàn)，黑格爾哲學理論對他思想形成發(fā)揮著重要的影響，尤其是《精神現(xiàn)象學》中的黑格爾辯證法思想，它在盧卡奇理論形成中發(fā)揮了關鍵性的作用。比如，盧卡奇曾經(jīng)說過，《精神現(xiàn)象學》對他1916年發(fā)表的《小說理論》具有很重要的意義；他在《歷史與階級意識》中集中討論了馬克思主義辯證法，施米特認為，盧卡奇這部著作的創(chuàng)作基礎是《精神現(xiàn)象學》。 “在莫斯科對1844年手稿的研讀”[1]80后撰寫的《青年黑格爾與資本主義社會問題》(以下簡稱《青年黑格爾》)這部著作中指出，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中 “一方面分析了古典經(jīng)濟學家的觀點里的辯證本質，另一方面又分析了黑格爾《精神現(xiàn)象學》的經(jīng)濟基礎”[2]24,28，從而開始形成了具有經(jīng)濟學內(nèi)涵與哲學內(nèi)涵的社會批判理論。也正是在《青年黑格爾》這部著作中，借助《手稿》中體現(xiàn)的早期馬克思思想，盧卡奇對黑格爾思想中的經(jīng)濟學因素進行了解讀。他認為，正是因為馬克思發(fā)現(xiàn)了“資本主義勞動的實際辯證法”[2]119，實現(xiàn)了對青年黑格爾的超越。所以，馬克思經(jīng)濟學方法論的哲學基礎就是辯證法。以《手稿》正式發(fā)表的1932年為界限，在盧卡奇早期著作中，他沒有采用哲學式的敘述形式對辯證法進行單純的闡釋，而是以黑格爾與馬克思之間關系為切入點，在對他們早期思想分析中揭示了辯證法的基本特征。因此，只有回到盧卡奇文本本身之中才能理解他獨特的辯證法思想。

一、《歷史與階級意識》中的總體性辯證法

1923年《歷史與階級意識》出版問世。這部以論文集形式出版的著作是1919年至1922年之間盧卡奇對當時革命運動中的理論問題和組織問題進行思考的產(chǎn)物。正是在這部著作中盧卡奇提出了馬克思經(jīng)濟學方法論中的黑格爾因素的觀點。此時沒有看過《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的盧卡奇從馬克思思想中發(fā)掘了黑格爾因素，看到了馬克思經(jīng)濟學思想形成是與他的哲學研究緊密聯(lián)系在一起的。盧卡奇在1922年為《歷史與階級意識》所寫的“序言”中指出，讀者應該按照文章編排的順序來閱讀這部著作。這是因為這些文章之間具有內(nèi)在聯(lián)系，凸顯了理論與現(xiàn)實相結合的理論目的。在這部著作的第一篇文章《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》中，盧卡奇針對前蘇聯(lián)教科書對馬克思哲學的僵化理解分析了馬克思的哲學本質。第三篇《階級意識》是他對現(xiàn)實革命的哲學化分析，在此盧卡奇提出了階級意識存在形式的問題及可能的革命出路。這兩篇文章之間是《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》，盧卡奇賦予這篇文章理論性和現(xiàn)實性的雙重意義，將這篇文章視為理論與現(xiàn)實實踐融合在一起思考的作品。這篇文章另外的理論目的在于討論馬克思思想中的黑格爾因素，將馬克思思想形成過程置于黑格爾理論影響之下，將黑格爾思想看作是馬克思思想的重要來源。在當時的歷史環(huán)境中，《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一文無疑是對羅莎·盧森堡理論貢獻的一個肯定。盧卡奇提出的“馬克思思想中的黑格爾因素”問題至今都是理論界關注和討論的對象。盧卡奇不斷地強調(diào)馬克思辯證法具有總體性和歷史性的特征，認為羅莎·盧森堡另一部重要著作《資本積累》的一個理論貢獻就是正確地解釋了馬克思獨特的經(jīng)濟學方法。而且在馬克思經(jīng)濟學方法論基礎上，羅莎·盧森堡將歷史性和實踐性貫徹到經(jīng)濟學思想之中，根本上改造了自己的經(jīng)濟理論，從而帶來了馬克思主義經(jīng)濟學的革命。

盧卡奇在《歷史與階級意識》開篇的《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》一文中討論了馬克思辯證法思想。在他看來，馬克思之后以前蘇聯(lián)為代表的理論界理解的馬克思辯證法并非是馬克思本人的，而是添加了很多馬克思主義者的理解。比如恩格斯的《自然辯證法》，在一定程度上只能歸為馬克思主義辯證法的行列中。盧卡奇認為，從早期馬克思隨著對黑格爾思想研究的不斷深入，他從黑格爾那里獲得的認識的自己思想的影響超過了費爾巴哈。所以，馬克思辯證法形成與黑格爾有著千絲萬縷的關系。同樣，他在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》開篇也提到，“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位(Herrschaft)，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)地改造成為一門全新科學的基礎的方法的本質……馬克思的辯方法，旨在把社會作為總體來認識”[3]76-77。這種認識反映了盧卡奇對德國古典哲學中辯證思想的獨特理解。從這句陳述中可以看出，他對德國辯證法基本特征的概括可以用兩個詞表示——“整體性”和“歷史性”。回到馬克思的著作中會發(fā)現(xiàn)，不論是馬克思早期思想還是晚期思想都繼承與發(fā)展了這一思想傳統(tǒng)。馬克思之前的思想家大多數(shù)是從單一視角，以一個絕對的概念去把握所研究的對象，最終把對象涵蓋在這個概念之下來進行解釋。相反，德國古典哲學家黑格爾從康德遺留下的形而上學困境出發(fā)，考察了人類精神發(fā)展史，揭示了近代人認識上存在局限的原因。在黑格爾看來，復興古代傳統(tǒng)的辯證法是打破認識局限性并發(fā)展人的思維的一種關鍵方法。正是這種思想傳統(tǒng)引起了馬克思思想革命，他在分析社會、歷史、經(jīng)濟等問題時注重從整體視角上把握研究對象，希望從根本上闡述事物之間的聯(lián)系。

對此，盧卡奇以馬克思“階級”概念作為例證論證了上述觀點。首先，他指出階級概念是馬克思在解釋歷史和社會時使用的基本工具，它在馬克思思考資本主義社會本質過程中發(fā)揮了重要作用。階級概念之所以具有如此的理論穿透力在于這個概念內(nèi)涵中包含了“主體的總體性”的哲學原則。主體性覺醒是近代哲學的基本特征之一。確證主體需要依賴外在的客體，因此出現(xiàn)了主體和客體相對關系。德國古典哲學創(chuàng)造性的將主體性納入到自身哲學傳統(tǒng)中，將認識世界的視角上升到總體性高度，提出了主體性也蘊含著總體性，這種認識在黑格爾思想中表現(xiàn)的尤為突出。在馬克思看來，資本主義社會是一個以無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級對立為主要特征的社會，對資本主義社會的分析，需要從個體的經(jīng)濟活動入手進行分析。個體經(jīng)濟活動的現(xiàn)實表現(xiàn)就是生產(chǎn)活動，只有對生產(chǎn)活動中的個體進行考察才能揭示社會整體運轉的原因和發(fā)展趨勢。可以說，在黑格爾思想的影響下，盧卡奇找到了“階級”概念具有現(xiàn)實性和科學性的原因，即這個概念必須具有總體性還需要具有主體性：“這里只是明確地指出對辯證方法真正地、而不是像黑格爾的模仿者那樣輕率地加以運用的兩個前提，即總體既作為被設定的對象又作為進行設定的主體。”[3]79

在盧卡奇看來，辨證法具有兩方面的特征：一方面，主體要有總體性；另一方面，總體也是被主體認識的對象，這就是黑格爾“絕對”概念的基本特征。具有主體性的“絕對”首先把自身對象化到自身之外的客體事物中，之后意識到異化出去的東西原本是從自身中出去的，所以主動的把它們拉回到自身，揚棄異化。“絕對”概念的自我意識階段表現(xiàn)的運動過程也是階級概念運動過程，只不過階級倒換了絕對的基礎。在分析資本主義社會的過程中，階級概念一方面被視為社會發(fā)展的主體性力量，階級間對立統(tǒng)一的矛盾性推動了社會發(fā)展，即階級概念具有主體性；另一方面與古典經(jīng)濟學家把“個別的資本家”以及黑格爾把“偉大的精神”和“抽象的人民精神”看作社會的實體相比，階級概念具有總體性。只有從資本主義社會階級對立這個總特征出發(fā)來理解階級概念，才能深刻理解它的社會歷史意義。但是，只有無產(chǎn)階級才能真正認清自己的階級本質和任務。這是因為無產(chǎn)階級能夠自己設定自身，他們在社會生產(chǎn)中逐漸地認識到自己對于社會發(fā)展的作用，越來越明確自己的前進方面。最后只有無產(chǎn)階級才能真正地推動歷史和社會的發(fā)展。在社會生產(chǎn)過程中，無產(chǎn)階級通過自己的經(jīng)濟地位、經(jīng)濟作用和影響反觀社會的方式表現(xiàn)了階級概念的經(jīng)濟學內(nèi)涵，可以說，無產(chǎn)階級是馬克思哲學方法論所把握的經(jīng)濟學概念。

這里，馬克思對社會的分析方法與黑格爾“絕對”概念演繹方法是類似的。“絕對”是黑格爾思想體系中最核心的概念。可以說，黑格爾整個理論體系就是為了描述“絕對”運動發(fā)展和變化的過程。“絕對”自身產(chǎn)生了諸多范疇，這些范疇構成了世界存在的基礎。并且這些范疇不在是康德意義上主觀認識形式所賦予的對象，而是恢復了古希臘亞里士多德所主張的客觀性的范疇體系?！敖^對”的特殊性在于它彰顯了黑格爾哲學原則——實體即主體，它具有能動性和實體性兩個本質特征。黑格爾借助“絕對”解決了形而上學基礎問題和事物形成的動力難題，回應了康德以來所面對的形而上學存在的合法性問題，最終終結了傳統(tǒng)形而上學。但是，在馬克思看來這是黑格爾理論最神秘的地方，也是他的理論困境。雖然如此，黑格爾思想展現(xiàn)了從精神到現(xiàn)實的演繹性的路徑，揭示了事物運動的本質規(guī)律。馬克思發(fā)掘了黑格爾思想中這一合理因素，并依據(jù)這個因素建構了自己的理論。他將精神性概念置換為經(jīng)濟性概念——階級，運用階級概念對資本主義社會展開了全面分析。之后，馬克思運用的諸如生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系、社會存在、社會意識等概念在他思想體系中都發(fā)揮了重要的作用，而這些概念的運動方式很大程度上借鑒了黑格爾思想中的很多東西。

二、《青年黑格爾》中的勞動辯證法

1928年盧卡奇為匈牙利共產(chǎn)黨第二次代表大會起草的《勃魯姆綱領》一事徹底終結了他的政治生命。在此之前，研究者已經(jīng)表達了對1923年《歷史與階級意識》反映的理論上的唯心主義，政治上的修正主義的不滿。也正是因為這個契機，盧卡奇應梁贊諾夫之邀，于1930—1931年期間在蘇共馬克思恩格斯研究院進行相關的研究工作。在這期間，盧卡奇看到了當時還沒有發(fā)表的馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》和列寧的《哲學筆記》等手稿。在了解了《手稿》思想之后，盧卡奇堅定了他在《歷史與階級意識》中得到的認識：自己對辯證法的理解與青年馬克思大體一致。馬克思通過揚棄《精神現(xiàn)象學》開始建構自己的哲學體系，回到這部著作才能找到馬克思思想形成的源頭。更為重要的一個事件是1931年盧卡奇在柏林看到了剛剛出版的荷夫邁斯特編輯的《耶拿實在哲學》，他發(fā)現(xiàn)黑格爾思想中經(jīng)濟學和哲學之間存在緊密的聯(lián)系。這與馬克思在《手稿》中的研究方法是類似的。隨即盧卡奇投入到青年黑格爾思想研究中，并于1936年向前蘇聯(lián)科學院哲學研究所提交了博士學位論文[4]68，這就是1948年出版的《青年黑格爾》的前身。但是，當時的研究者對這部在12年前就已經(jīng)完成的著作的評價是很消極的。在他們看來，這部著作既不是一部純粹的討論黑格爾思想的哲學著作，也不是一部闡釋黑格爾理論發(fā)展路徑的思想史著作。盧卡奇沒有從思想發(fā)展史的角度評判馬克思和黑格爾的思想，他所得出的結論更多的是他主觀任意的想法。雖然如此，盧卡奇提出的理論問題還是引起了研究者的思考，他們對這部“毀譽參半”的作品還是抱有濃厚的興趣，對于這部著作的討論直到今天都在進行。

與《歷史與階級意識》盧卡奇從黑格爾思想出發(fā)闡釋馬克思思想的解讀路徑不同，在《青年黑格爾》中，他的研究方法完全以馬克思的思想和方法論為指導原則。[5]171盧卡奇認為，從總體上看，與古典經(jīng)濟學家不同，黑格爾經(jīng)濟學思想的獨特之處在于其中滲透的辯證法因素。也正是這一點使黑格爾經(jīng)濟學思想與其他古典經(jīng)濟學家相比具有了本質性的差異。黑格爾經(jīng)濟范疇沒有以體系性的要素形式表現(xiàn)出來，相反，它們表現(xiàn)為現(xiàn)實社會中的具體形式。在黑格爾那里，經(jīng)濟范疇與現(xiàn)實中體現(xiàn)這些經(jīng)濟范疇的社會形式之間是一種對立統(tǒng)一的關系。因此，一方面，通過經(jīng)濟范疇在現(xiàn)實中的具體反映來把握社會，從而使經(jīng)濟范疇具有了社會性維度；另一方面，經(jīng)濟范疇現(xiàn)實形式之間的矛盾關系反映的是人與人之間的社會關系。黑格爾經(jīng)濟思想體現(xiàn)了辯證法思維方式，在一定意義上，解決了古典經(jīng)濟學家在考察社會時使用的形而上學研究方法帶來的困境。眾所周知，古典經(jīng)濟學家們只是從個人的角度去看待社會和歷史，這一方面最典型的就是亞當·斯密所提出的經(jīng)濟人假設。而個體的角度只能站在自己的時代和社會的發(fā)展狀況，不是整體的只是局部的認識自己所處的環(huán)境，這是古典經(jīng)濟學研究體現(xiàn)的嚴重缺陷，也是他們理論體系中產(chǎn)生問題的根源所在。因此，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家陷入無法解決的矛盾之中。當黑格爾接觸到了英國古典經(jīng)濟學之后，他進行了創(chuàng)造性的改造。一方面，他聯(lián)系德國的社會現(xiàn)實，將經(jīng)濟學概念進行了現(xiàn)實話的嘗試；另一方面，他運用哲學理論，對思想中反映的經(jīng)濟范疇的現(xiàn)實運動進行了概念化解釋。但是黑格爾對英國古典經(jīng)濟學理論的把握與其他思想家最根本的不同之處在于他對研究視角進行了轉換。黑格爾經(jīng)濟學是從分析近代社會形式開始的，他沒有從個體的角度去看待社會，而是站在人和人之間結成的社會關系的角度去闡釋社會的生產(chǎn)發(fā)展。因此，黑格爾揭示了經(jīng)濟范疇的內(nèi)在辯證運動，一個經(jīng)濟范疇向另一個經(jīng)濟范疇過渡的潛在可能蘊含在范疇自身之中。由于受到《手稿》中馬克思異化勞動理論的影響，盧卡奇關注到了青年黑格爾早期思想中“勞動”概念，在分析這個概念時，盧卡奇將黑格爾辯證法外化為經(jīng)濟學意義上的勞動辯證法。盧卡奇將《手稿》中《對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判》部分中的觀點作為自己的理論基點，即“黑格爾哲學的真正誕生地和秘密開始”的“黑格爾的《現(xiàn)象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果”。[6]205因此，《精神現(xiàn)象學》中存在的勞動外化、異化學說雖然對馬克思勞動異化理論的提出具有啟迪意義，但是在討論揚棄社會異化的方式中馬克思卻比黑格爾更加徹底，黑格爾按照《法哲學原理》中得到的市民社會異化在國家中得到揚棄的思路，最終希望依靠理性國家的力量來解決市民社會中人的異化問題。相反馬克思卻從英國古典經(jīng)濟學和法國社會主義那里得到了啟示，將自己的理論目光聚焦到了私有財產(chǎn)，找到了揚棄異化勞動的途徑。

黑格爾勞動外化的辯證過程主要分為三個階段：

首先，黑格爾從勞動辯證發(fā)展中對社會現(xiàn)實情況進行時說明。勞動確證人的本質，借助勞動，人將自己的本質外化到現(xiàn)實社會中。在黑格爾那里“勞動不僅使人成為人，并且實現(xiàn)偉大繁復的社會進程，而且勞動也使人進入異化、外化的世界之中”[7]385。異化、外化指的“(1)在勞動中，我使自己直接進入事物之中，從而成為存在的形式。(2)同時，我外化自己的存在，使我的存在成為與我自己相異的東西，據(jù)此將自己保存在其中”[8]123。可見，黑格爾的外化是指人的本質對象化到外在事物的過程，它是勞動的必然產(chǎn)物。這與《手稿》在討論異化勞動時提出的勞動對象性是一致的。

其次，交換的必然性。外化勞動的產(chǎn)物以現(xiàn)實中的勞動產(chǎn)品形式出現(xiàn)，作為勞動起點的需要要求占有勞動對象來滿足自身。由于自己外化的勞動產(chǎn)品不足以滿足需要的多樣性。因此，主體希望獲得自身之外他者手中的勞動產(chǎn)品。為了使各自的需要得到滿足，擁有勞動產(chǎn)品的主體之間開始進行交換活動。成功的交換過程會帶來兩方面的結果：一方面交換主體各自的需要都得到了滿足；另一方面主體擁有的勞動產(chǎn)品獲得普遍性的形式。這種形式就是等價交換所遵循的尺度。以這個尺度為標準不同的勞動產(chǎn)品才能進行比較。在此之后，體現(xiàn)主體意志關系的貨幣應運而生。

最后，主奴關系的出現(xiàn)。貨幣現(xiàn)實的意義在于擴大了交換的范圍，更大的滿足主體需要。但是在實際交換過程中，由于交換時間、交換條件、交換個體等因素之間的差異，交換主體從平等走向了不平等。交換過程中，力量強大具有支配地位的交換主體成為了擁有自由的主人。反之，力量薄弱的交換主體就淪為了奴隸，被拋入了被支配地位。這里展現(xiàn)出的是一種主奴辯證法。現(xiàn)實中出現(xiàn)了異化的社會現(xiàn)象：主人不對等的占有了奴隸的勞動產(chǎn)品，奴隸不是為自己勞動而是為主人勞動。在《手稿》中馬克思通過對資產(chǎn)階級社會的異化現(xiàn)象入手闡釋了異化勞動的思想。

既然勞動會造成主體陷入異化的狀態(tài)。那么，如何改變這個狀態(tài)則是現(xiàn)實的問題。在《手稿》中馬克思將異化勞動和私有財產(chǎn)聯(lián)系在一起，認為只有進入到揚棄私有財產(chǎn)的共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)人的解放。在此基礎上，在《青年黑格爾》中，盧卡奇否定了黑格爾提出的克服勞動外化、異化的方式。但是，美中不足的是他沒有給出具體的說明。黑格爾認為，要想揚棄勞動外化、異化需要依靠政府的力量，“政府應該盡其所能與不平等作斗爭，與不平等帶來的虛弱所造成的毀滅進行斗爭，可以憑借使更難取利更的手段而直接實現(xiàn)這一點”[9]171。但是，盧卡奇認為黑格爾的解決方式是充滿幻想的，是一種十分理想的想法。黑格爾希望在現(xiàn)有的資本主義社會制度內(nèi)部依賴國家的力量消除勞動外化、異化的消極影響，這與古典經(jīng)濟學家斯密提出的“看不見的手”的市場機制調(diào)節(jié)社會矛盾是一致的思路。他們都希望在資本主義制度范圍內(nèi)來解決這個問題。在《手稿》中，馬克思認為資本主義私有制度本身是勞動異化產(chǎn)生的根源，只有改變私有制度才能實現(xiàn)勞動者的解放，才能使勞動回歸勞動者本身。研讀過《手稿》的盧卡奇自然熟悉這一觀點，但是，還要看到在《青年黑格爾》行文中他并沒有對黑格爾進行徹底的批判。

三、結語

我們應肯定盧卡奇在馬克思主義研究中的理論地位。他對馬克思主義的傳播和發(fā)展具有重大的貢獻。在當時的歷史環(huán)境下，盧卡奇具有獨立思考的意識。他從馬克思早期思想中發(fā)現(xiàn)了精神性因素，否定了前蘇聯(lián)將馬克思的思想單純的理解為“物質”唯物主義的看法，展示了馬克思思想中的多樣性的構成因素，從而將馬克思納入到西方思想家行列之中。從本文上述兩部分的闡述中可以發(fā)現(xiàn)，盧卡奇在理解馬克思和黑格爾之間思想關聯(lián)的問題上，以他接觸到《手稿》為分界線呈現(xiàn)出一種獨特的變化。

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇在沒有看到《手稿》的情況下，從《資本論》的理論邏輯中發(fā)現(xiàn)了馬克思思想中存在的異化理解結構，在此基礎上，提出了“物化”學說。他在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》中指出，面對機會主義者的挑戰(zhàn)，羅莎·盧森堡依據(jù)帝國主義論和再生產(chǎn)理論分析了革命問題和世界經(jīng)濟問題。她的科學結論是建立在馬克思經(jīng)濟學研究方法基礎之上的。馬克思經(jīng)濟學研究中使用的分析方法與黑格爾的理論有著天然的聯(lián)系，其母體雖然是脫胎于黑格爾，但卻比黑格爾的思想更有現(xiàn)實性：一方面，馬克思繼承了黑格爾辯證法的原則；另一方面，馬克思又將黑格爾理論體系中的主體概念置換成現(xiàn)實的經(jīng)濟關系。這將馬克思“物化”理論的內(nèi)在邏輯與黑格爾辯證法聯(lián)系在一起：一方面，辯證法揭示的事物具有聯(lián)系與發(fā)展的總特征促使馬克思打破了形而上學思維的困境，從整體性的角度將個體、社會和歷史聯(lián)系在一起，提出辯證法具有總體性特征的看法；另一方面，受到黑格爾辯證法范疇演繹的形式啟迪，馬克思將作為起點的精神性的抽象范疇置換為現(xiàn)實中過的經(jīng)濟學概念無產(chǎn)階級，將辯證法的抽像構成要素轉化為具體的社會歷史性的要素，剔除了黑格爾辯證法的抽象主體性而用具體主體性反映了對它認識的可能。

在了解了《手稿》思想之后，盧卡奇創(chuàng)作了《青年黑格爾》這部著作。當時，一些研究者對他用黑格爾闡釋馬克思思想研究進行了激烈的批判，他并未因此消沉。當他發(fā)現(xiàn)《手稿》中馬克思經(jīng)濟學思想是在黑格爾哲學思想影響下才產(chǎn)生的時候，他更加堅定了《歷史與階級意識》中的認識。因此，他要在《青年黑格爾》中，從青年馬克思出發(fā)追溯青年黑格爾思想，尋找黑格爾青年時期思想形成的構成要素。正像馬克思思想中所具有的連續(xù)性那樣[10]，盧卡奇前后期思想同樣具有連續(xù)性。在研究過程中，他發(fā)現(xiàn)黑格爾早期思想受到了英國古典經(jīng)濟學的影響，黑格爾對經(jīng)濟學的分析因他的哲學思想而具有深刻性。這與在《手稿》中在哲學和經(jīng)濟學彼此影響下產(chǎn)生了馬克思獨特思想是如出一轍的。盧卡奇通過馬克思的異化理論回到了黑格爾，并且發(fā)現(xiàn)雖然馬克思從黑格爾那里得到了啟示，找到了解釋現(xiàn)實社會的科學理論，但是不能因此就將馬克思視為黑格爾思想的繼承者。由于黑格爾理論體系的唯心主義本質造成了他思想的非科學性，馬克思指出了這個問題并對他的理論體系加以改造。所以，盧卡奇在《歷史與階級意識》中以黑格爾為參照系發(fā)現(xiàn)了馬克思思想中的異化結構，之后在《青年黑格爾》中以馬克思為參照系，反證異化結構產(chǎn)生是通過黑格爾思想中經(jīng)濟學和哲學要素彼此影響而得到的。因此，盧卡奇從另一個角度彰顯了馬克思辯證法的本質意義。

雖然盧卡奇是開辟了馬克思思想解讀的新路徑，《歷史與階級意識》到《青年黑格爾》也表現(xiàn)了他的思想的科學性與現(xiàn)實性。但是也要看到，盧卡奇思想也存在著很多的局限性：

《歷史與階級意識》提出的馬克思的物化理論受到黑格爾哲學思想的影響的觀點是值得肯定的，但是還要看到，在馬克思思想體系構建中歷史性因素的重要作用。不能忽視馬克思經(jīng)濟史方面的辛勤研究，這種研究對于唯物史觀誕生產(chǎn)生了舉足輕重的影響。從馬克思思想發(fā)展史中可以看到，馬克思經(jīng)濟學研究從早期沒有完全占有和理解經(jīng)濟史方面的材料，到19世紀50年代在《政治經(jīng)濟學批判導言》和《資本論》等經(jīng)濟學著作中提出的研究經(jīng)濟學方法經(jīng)歷了很長的一個過程。后期的文本相比于之前的文本顯得更加成熟。盧卡奇在《歷史與階級意識》中將《精神現(xiàn)象學》視為對馬克思思想產(chǎn)生建構性影響的主要著作，并且結合《哲學的貧困》中有關蒲魯東經(jīng)濟學方法論體現(xiàn)的黑格爾辯證法的批判分析討論了馬克思經(jīng)濟學方法論。但是要看到，馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中專門開辟一章談政治經(jīng)濟學研究的方法論問題，從馬克思敘述中能夠發(fā)現(xiàn)，他的經(jīng)濟學方法論不僅體現(xiàn)了《精神現(xiàn)象學》中總體性和歷史性辨證方法，還體現(xiàn)了黑格爾《邏輯學》中對概念的演繹方式。所以，單純的依靠《精神現(xiàn)象學》的原則似乎不能深入馬克思思想細節(jié)。馬克思晚年對《哲學的貧困》進行過大量的修改，集中在批判蒲魯東的形而上學的經(jīng)濟學這一部分，因此需要批判性的看待《哲學的貧困》這部著作。

《青年黑格爾》用馬克思的思想形成過程類比青年黑格爾思想形成過程是非常獨特的研究視角。這和當時蘇聯(lián)馬克思主義的理解是格格不入的。這部著作的深層之意是為了凸顯政治經(jīng)濟學研究在歷史唯物主義形成中的意義。但是遺憾的是，在《青年黑格爾》之中他只是拋出了問題而沒有進行具體的論述，對這個問題的研究是盧卡奇之后的研究者進行的。雖然盧卡奇揭示了經(jīng)濟學研究促進了黑格爾和馬克思思想，但是卻將他們的經(jīng)濟學研究絕對化，沒有看到黑格爾與馬克思思想形成過程中的其他重要資源。而且對黑格爾的消極評價掩蓋了他的思想的歷史意義。在當時的歷史環(huán)境中黑格爾敏銳的看到了德國社會出現(xiàn)的無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級對立的客觀社會現(xiàn)實，討論了這種現(xiàn)象產(chǎn)生的根源，并且提出了借助國家的力量解決這種現(xiàn)象的主張。從當時歷史環(huán)境來看，黑格爾對問題的提出和解答具有現(xiàn)實意義。但是，盧卡奇以馬克思思想為標準評判之前黑格爾是值得商榷的，他更多的是站在馬克思對資本主義批判性立場上去否定黑格爾的思想內(nèi)容。但是，即要看到對黑格爾思想的評價，也要看到他的思想中積極因素才是客觀的。