高巍偉
(漳州城市職業(yè)學(xué)院 福建漳州 363300)
近年來(lái),伴隨著國(guó)家和社會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的日益重視、關(guān)注與保護(hù),大量的原生態(tài)民族音樂(lè)歌曲在以中央電視臺(tái)媒體為代表的各種媒體的推送下得到了廣泛傳播,從而使原生態(tài)民族音樂(lè)憑借其藝術(shù)魅力,逐漸回歸到社會(huì)大眾的審美視野,并逐步激發(fā)了社會(huì)大眾對(duì)“母語(yǔ)音樂(lè)文化”的情感。有關(guān)“原生態(tài)”以及“民族音樂(lè)”的討論和研究,已經(jīng)成為音樂(lè)界乃至文化界的熱門(mén)話題。民族原生態(tài)音樂(lè)現(xiàn)象是在2002年《印象·劉三姐》演出之后開(kāi)始進(jìn)入大眾視野的,之后阿寶與吳雁澤、戴玉強(qiáng)一起登上2006年春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì),演唱了《草原上升起不落的太陽(yáng)》。第二十屆CCTV青年歌手電視大獎(jiǎng)賽首次將各種“原生性”民族民歌類(lèi)演唱?dú)w入到“原生態(tài)組”,從而使得“原生態(tài)”這一稱(chēng)謂登上大雅之堂[1]。原生態(tài)音樂(lè)憑借其獨(dú)特的音樂(lè)形式顯現(xiàn)出很高的文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值,它不僅是各民族文化傳播的重要載體,也是國(guó)家十分重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而,伴隨著原生態(tài)民族音樂(lè)原有生存發(fā)展場(chǎng)域的發(fā)展變遷,依附于原有場(chǎng)域的原生態(tài)民族音樂(lè)傳承模式不斷被瓦解,加上其他文化尤其是西方流行文化前所未有的沖擊,使得我國(guó)原生態(tài)民族音樂(lè)文化的有序傳承成為令人擔(dān)憂的難題。提出相對(duì)應(yīng)的保護(hù)措施予以保護(hù)并使之得以傳承,也成為學(xué)界熱議的話題。
“原生態(tài)”一詞是從自然科學(xué)中借鑒而來(lái)的,指物體沒(méi)有經(jīng)過(guò)任何特殊雕琢,本身就存在的一種自然生存狀態(tài)[2]。原生態(tài)民族音樂(lè)就是在這種自然狀態(tài)下,由我國(guó)各族人民在生活和生產(chǎn)實(shí)踐中提取并創(chuàng)造出來(lái),并在民間得以廣泛傳播的“原汁原味”的歌唱音樂(lè)形式。民族原生態(tài)音樂(lè)根植于某個(gè)地域,來(lái)源于當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娖椒埠?jiǎn)單的生活勞作實(shí)踐,表達(dá)當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷呢S富情感,也反映出當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姾铜h(huán)境、社會(huì)以及歷史的融合,呈現(xiàn)出一種未經(jīng)雕琢的原始音樂(lè)文化形態(tài)。這種表現(xiàn)情感的形式成為人們生活的組成部分。20世紀(jì)80年代,以歐美音樂(lè)、港臺(tái)音樂(lè)為代表的流行音樂(lè)席卷我國(guó)音樂(lè)市場(chǎng),原生態(tài)民族音樂(lè)在一定程度遭遇了發(fā)展的瓶頸,并逐漸被邊緣化。今天,在全球日益重視民族特點(diǎn)的現(xiàn)實(shí)背景下,人們又開(kāi)始重新審視民族原生態(tài)音樂(lè)獨(dú)特的審美價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。
事實(shí)上,原生態(tài)民族音樂(lè)本身具有十分鮮明的藝術(shù)特點(diǎn),主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:其一,真實(shí)性。原生態(tài)民族音樂(lè)主要來(lái)源于當(dāng)?shù)孛癖姷膭谧髋c生活,從其具體內(nèi)容來(lái)看,有表達(dá)情感的、有反映民俗的、有描述自然的、有描寫(xiě)勞作的。雖然各民族風(fēng)格迥異,但都是當(dāng)?shù)孛袼?、生產(chǎn)、生活狀態(tài)最真實(shí)的反映[3]。其二,藝術(shù)性。由于原生態(tài)民族音樂(lè)通常在鄉(xiāng)間田野傳播,因此都是通過(guò)口頭形式流傳,并隨著時(shí)間的流逝、時(shí)代的變化不斷變化,得以發(fā)展完善。原生態(tài)民族音樂(lè)以“原生態(tài)”為主要基調(diào),同時(shí)以“衍生性”為輔,從而形成原始古樸的音樂(lè)風(fēng)格,其演唱呈現(xiàn)出較高的藝術(shù)性和審美價(jià)值。其三,多樣性。原生態(tài)民族音樂(lè)實(shí)現(xiàn)了內(nèi)容與形式的完美融合,其音樂(lè)表演形式多樣,有獨(dú)唱、對(duì)唱、合唱、一人唱眾人和等多種形式。其四,民族性。原生態(tài)民族音樂(lè)內(nèi)容主要源自于現(xiàn)實(shí)生活,但其藝術(shù)內(nèi)涵又高于現(xiàn)實(shí)生活,不僅是廣大人民群眾的藝術(shù)成果,同時(shí)也是民族語(yǔ)言文化的精髓,體現(xiàn)出不同民族的藝術(shù)特性和文化內(nèi)涵,是區(qū)分和辨別不同民族文化的重要標(biāo)志[4]。因此,原生態(tài)民族音樂(lè)在我國(guó)音樂(lè)界的重新崛起,在一定程度上豐富了中國(guó)樂(lè)壇,使其在向多元化發(fā)展的過(guò)程中體現(xiàn)出更加豐富的民族元素,更加濃郁的多民族文化氣息。同時(shí),原生態(tài)民族音樂(lè)還在多方面表現(xiàn)出中華民族悠久的音樂(lè)發(fā)展歷史,彰顯出飽滿的精神價(jià)值和良好的審美情趣。
原生態(tài)民族音樂(lè)的產(chǎn)生和發(fā)展,主要基于當(dāng)?shù)孛褡迦罕娮顬樯顚拥奈镔|(zhì)和精神需求,或者婚喪嫁娶,或者謝神拜佛,或者自?shī)首詷?lè),即是說(shuō)群眾文化生活需求是民族原生態(tài)音樂(lè)產(chǎn)生的緣由,當(dāng)然,也是其得以傳承的理由。改革開(kāi)放之前,由于生態(tài)環(huán)境相對(duì)封閉,原生態(tài)民族音樂(lè)文化在歷史發(fā)展過(guò)程中形成了一定的穩(wěn)定性,故得以傳承。然而,在社會(huì)的不斷進(jìn)步尤其是全球化進(jìn)程不斷加速的現(xiàn)實(shí)背景下,國(guó)人的生活環(huán)境發(fā)生了根本性的變化,進(jìn)而使得原生態(tài)民族音樂(lè)賴(lài)以存在的生態(tài)基礎(chǔ)日益脆弱:一是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷纳瞽h(huán)境發(fā)生了根本性的改變,喪失了民族原生態(tài)音樂(lè)傳承的生態(tài)基礎(chǔ)。伴隨著生活方式以及勞動(dòng)形式的不斷改變,許多勞動(dòng)工具逐步被各種先進(jìn)的設(shè)備所取代,不僅使諸如勞動(dòng)號(hào)子之類(lèi)的音律喪失存在的基礎(chǔ)而消亡,也由于電腦、手機(jī)、電影等先進(jìn)的傳播媒介開(kāi)始進(jìn)入農(nóng)村家庭,導(dǎo)致爬上山頭以男女對(duì)歌進(jìn)行談情說(shuō)愛(ài)的現(xiàn)實(shí)情景消失,故而原生態(tài)民族音樂(lè)賴(lài)于生存的文化生態(tài)基礎(chǔ)已不復(fù)存在。二是以流行音樂(lè)為代表的娛樂(lè)文化的不斷侵入[5]。日常生活中,本地人自?shī)首詷?lè)的原生態(tài)音樂(lè)也逐漸被各種流行音樂(lè)所取代。與此同時(shí),伴隨著各種先進(jìn)傳播媒介的廣泛應(yīng)用,流行音樂(lè)在全社會(huì)得以迅速傳播,也加速了原生態(tài)民族音樂(lè)的沒(méi)落和失傳。由于原生態(tài)民族音樂(lè)的各種生態(tài)基礎(chǔ)要素日益脆弱,原生態(tài)民族音樂(lè)的生存現(xiàn)狀堪憂。
面對(duì)全球化格局下的民族文化多元化發(fā)展趨勢(shì),我國(guó)的原生態(tài)民族音樂(lè)在現(xiàn)實(shí)中遭遇了嚴(yán)重的生態(tài)傳承危機(jī)。由此可見(jiàn),對(duì)于民族原生態(tài)音樂(lè)而言,決定其能否得以可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵在于傳承。從原生態(tài)民族音樂(lè)的發(fā)展歷史可以看出,很多原生態(tài)民族音樂(lè)經(jīng)過(guò)發(fā)展已經(jīng)逐步形成相對(duì)固定的生態(tài)傳承模式,如花兒會(huì)、儀式慶典、歌墟集市、山歌對(duì)唱、鍋莊表演,等等。這些生態(tài)傳承形式,具有自發(fā)形成與約定俗成的特點(diǎn)[6]。與此同時(shí),這種生態(tài)傳承形式也在歷史發(fā)展過(guò)程中經(jīng)受住了長(zhǎng)期的考驗(yàn),并且在藝術(shù)實(shí)踐中得以不斷完善,從而使原生態(tài)民族音樂(lè)文化的精華得以沉淀,并讓原生態(tài)民族音樂(lè)在生態(tài)傳承中不斷進(jìn)行創(chuàng)新和發(fā)展。然而,伴隨著現(xiàn)代文明不斷侵蝕鄉(xiāng)土文明,原生態(tài)民族音樂(lè)的原生態(tài)性鄉(xiāng)土儀式仍然不斷被弱化甚至擯棄。雖然,目前已經(jīng)在國(guó)家主導(dǎo)下通過(guò)申報(bào)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,甄選“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”的形式來(lái)傳承,但這兩種“次生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制”相比于過(guò)去的原始自發(fā)的生態(tài)傳承機(jī)制,由于缺少了扎實(shí)的群眾基礎(chǔ)而顯得蒼白無(wú)力。
目前,我國(guó)音樂(lè)院校的聲樂(lè)教育理念深受“西方音樂(lè)中心論”的影響,普遍重視“西方音樂(lè)”而輕視“民族音樂(lè)”,在教育體系上又大多遵循“學(xué)院派”的教學(xué)模式:主要采用歐美體系的聲樂(lè)教育方法;唱法以歐洲美聲唱法為主;教學(xué)內(nèi)容以西方歌曲為主;教學(xué)語(yǔ)言主要使用普通話,很少關(guān)注原生態(tài)民族音樂(lè)作品,缺乏對(duì)原生態(tài)民族音樂(lè)資源的挖掘和利用。然而,由于原生態(tài)民族音樂(lè)主要存在于各個(gè)民族環(huán)境中,再加上許多民族并沒(méi)有語(yǔ)言文字,對(duì)本民族原生態(tài)音樂(lè)的記載主要依靠口耳相傳,其傳承體系和現(xiàn)代音樂(lè)教育體系不太相容,如果只是簡(jiǎn)單地將其放置于現(xiàn)代音樂(lè)教育體系中,則很容易引發(fā)傳統(tǒng)音樂(lè)文化和現(xiàn)代音樂(lè)文化的對(duì)立,進(jìn)而使相對(duì)弱勢(shì)的原生態(tài)民族音樂(lè)被強(qiáng)勢(shì)文化所同化。在主流音樂(lè)文化教育的不斷擠壓下,原生態(tài)民族音樂(lè)的傳承教育體系滯后或缺位,更使其進(jìn)入校園的教與學(xué)存在諸多困難。
由于我國(guó)原生態(tài)民族音樂(lè)大多數(shù)根植于偏遠(yuǎn)的農(nóng)村,其本身具有濃厚的原生性和鄉(xiāng)土性,其演唱的語(yǔ)言、語(yǔ)氣以及音調(diào)具有鮮明的地域性,進(jìn)而使其只能在特定的區(qū)域傳播。以發(fā)源于福建泉州、被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入第四批人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的“南音”為例,其在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中,形成的獨(dú)具特色的閩南音演唱方式,使其只能流傳于閩南語(yǔ)系地區(qū)。其次,原生態(tài)音樂(lè)歌唱者普遍沒(méi)有經(jīng)過(guò)專(zhuān)業(yè)訓(xùn)練,不同演唱者在進(jìn)行同一首歌的演唱時(shí)節(jié)奏均不相同,在這種相對(duì)自由的音樂(lè)風(fēng)格的影響下,很難形成標(biāo)準(zhǔn)的音樂(lè)伴奏形式。再加上原生態(tài)民歌手很少有機(jī)會(huì)參與大型文藝演出,凡此種種因素,均會(huì)限制原生態(tài)民族音樂(lè)的社會(huì)傳播[6]。
近年來(lái),伴隨著原生態(tài)民族音樂(lè)價(jià)值的不斷被發(fā)掘,各級(jí)政府開(kāi)始重視對(duì)它的保護(hù)與傳承,從而使其生存與發(fā)展環(huán)境得到一定的改善。然而現(xiàn)實(shí)中,由于經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展勢(shì)頭越來(lái)越強(qiáng)勁,我國(guó)原生態(tài)民族音樂(lè)的生存環(huán)境仍然不容樂(lè)觀。筆者認(rèn)為,在全球化背景下,我們可以構(gòu)建動(dòng)、靜結(jié)合的保護(hù)與傳承模式,使其發(fā)揮作用,讓原生態(tài)民族音樂(lè)具有持續(xù)發(fā)展的可能。
所謂原生態(tài)音樂(lè)的動(dòng)態(tài)保護(hù)與傳承策略,即是在原有的自然傳承鏈接被斷開(kāi)之后,通過(guò)外部的人為干預(yù)方式對(duì)民族原生態(tài)音樂(lè)進(jìn)行保護(hù)與傳承,從而使更多的人可以接觸到并喜歡原生態(tài)音樂(lè),進(jìn)而使其實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。主要策略包括以下幾個(gè)方面:
1.構(gòu)建原生態(tài)音樂(lè)的現(xiàn)代傳播機(jī)制
音樂(lè)的傳承和發(fā)展不僅需要本身具備良好的傳唱性,同時(shí)更需要借助于先進(jìn)的傳播手段,才能將優(yōu)秀歌曲推向社會(huì)大眾。而原生態(tài)民族音樂(lè)正是因?yàn)槿狈Ρ匾膫鞑?,才使得一些?yōu)秀的音樂(lè)作品難以被社會(huì)大眾所熟知而逐步消亡。因此在全球化背景下,我們應(yīng)該借助各種先進(jìn)的新媒體傳播媒介,構(gòu)建其現(xiàn)代傳播機(jī)制渠道,“聲勢(shì)浩大”地向社會(huì)大眾進(jìn)行介紹和宣傳,從而引發(fā)更多人的關(guān)注。近年來(lái),各種原生態(tài)民族音樂(lè)工作者通過(guò)參與各種歌唱大賽,參與各種文藝演出,建立官方網(wǎng)站,錄制在線視頻等傳播方式,從不同角度對(duì)原生態(tài)民族音樂(lè)進(jìn)行解讀,進(jìn)而將其全面地向受眾進(jìn)行展示,使社會(huì)大眾可以縱向、橫向全面深入地了解原生態(tài)民族音樂(lè),且可以根據(jù)自身愛(ài)好和訴求自主選擇內(nèi)容。例如,中央電視臺(tái)舉辦的“CCTV青年歌手電視大獎(jiǎng)賽”,從2006年開(kāi)始專(zhuān)門(mén)設(shè)立“原生態(tài)組”以來(lái),許多原生態(tài)歌手得以走上央視舞臺(tái),并得到廣大觀眾的喜愛(ài)[7]。
2.構(gòu)建原生態(tài)音樂(lè)的教育傳承機(jī)制
在現(xiàn)代音樂(lè)文化尤其是西方流行音樂(lè)文化的沖擊下,原生態(tài)民族音樂(lè)固有的生態(tài)傳承機(jī)制逐漸被消解,其發(fā)展自然就難以為繼[8]。長(zhǎng)期以來(lái),音樂(lè)學(xué)家已經(jīng)通過(guò)各種途徑挖掘并整理了十分豐碩的原生態(tài)音樂(lè)成果,雖然將其在文化系統(tǒng)中進(jìn)行傳播,卻忽略了理應(yīng)作為音樂(lè)文化傳承主渠道的學(xué)校教育系統(tǒng),使得學(xué)校音樂(lè)教育在一定程度上忽視了民族原生態(tài)音樂(lè)資源。我們知道,傳承基于教育,對(duì)于原生態(tài)民族音樂(lè)的教育傳承,可以依托于現(xiàn)行的學(xué)校音樂(lè)教育體系,充分發(fā)揮學(xué)校音樂(lè)教育的公眾性和集體性特征,而不是僅僅依靠一代代民間音樂(lè)老藝人的口耳相傳。因此,在新形勢(shì)下,我們應(yīng)該積極地將原生態(tài)民族音樂(lè)引入學(xué)校音樂(lè)課堂,不斷開(kāi)拓其教育空間、豐富其教育手段和擴(kuò)充其教育資源。同時(shí),還可以設(shè)立具有鮮明地域特點(diǎn)的原生態(tài)音樂(lè)教育課堂,讓原汁原味的“原生態(tài)音樂(lè)”走進(jìn)學(xué)校,并在此基礎(chǔ)上編寫(xiě)相對(duì)完整的原生態(tài)民族音樂(lè)教材,使其有可能在當(dāng)?shù)刂行W(xué)音樂(lè)課堂進(jìn)行應(yīng)用與介紹,從而讓更多的青少年學(xué)生能夠接觸和喜歡上民族原生態(tài)音樂(lè),為原生態(tài)民族音樂(lè)培養(yǎng)更多的傳承人。
3.構(gòu)建原生態(tài)音樂(lè)的市場(chǎng)開(kāi)發(fā)機(jī)制
音樂(lè)市場(chǎng)需求是所有藝術(shù)形式得以生存和發(fā)展的重要支持,原生態(tài)音樂(lè)的現(xiàn)代傳承模式,也必須構(gòu)建基于現(xiàn)代社會(huì)需求的音樂(lè)市場(chǎng)開(kāi)發(fā)機(jī)制。如果原生態(tài)民族音樂(lè)始終處于政府保護(hù)的層面,其傳承范圍必然有限,只有通過(guò)商業(yè)開(kāi)發(fā)的市場(chǎng)化模式,才可能利于對(duì)其保護(hù)和傳承,使其實(shí)現(xiàn)可持續(xù)的健康發(fā)展。另外,伴隨著民眾物質(zhì)生活水平的不斷提升以及文化品位的提升,大眾的精神層面也產(chǎn)生了全新的需求,而全新的音樂(lè)市場(chǎng)需求,是原生態(tài)民族音樂(lè)得以發(fā)展傳承的內(nèi)在動(dòng)力。因此,面對(duì)原生態(tài)音樂(lè)潛在的市場(chǎng)新需求,我們必須在保持其風(fēng)格和特征的基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行有效的市場(chǎng)化開(kāi)發(fā),從而使原生態(tài)音樂(lè)擁有更為廣闊的文化市場(chǎng)。但在進(jìn)行市場(chǎng)化開(kāi)發(fā)時(shí),應(yīng)始終堅(jiān)持社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益并重的發(fā)展思路,不能急功近利,以利構(gòu)建合理的原生態(tài)民族音樂(lè)的市場(chǎng)開(kāi)發(fā)機(jī)制,使其得以更好地傳承和發(fā)展。
4.構(gòu)建原生態(tài)音樂(lè)的自我創(chuàng)新機(jī)制
雖然在音樂(lè)史上,原生態(tài)民族音樂(lè)具有很高的理論研究?jī)r(jià)值,但由于大多數(shù)原生態(tài)音樂(lè)歌曲仍然沿用一貫的音樂(lè)形式,加之本身的種種原因?qū)е缕鋫鞒炔桓撸?jīng)濟(jì)的快速發(fā)展以及人們生活方法的深刻變化,已使得社會(huì)公眾的審美情趣隨之發(fā)生變化。但是,原生態(tài)民族音樂(lè)作為一種藝術(shù)形式,只有滿足受眾的審美需求才可以得到廣泛的傳播,為聽(tīng)眾帶來(lái)藝術(shù)享受。因此,應(yīng)該在保持和發(fā)展民族音樂(lè)風(fēng)格的前提條件下,根據(jù)客觀規(guī)律融入現(xiàn)代元素對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)代藝術(shù)加工,給予其全新的藝術(shù)主題或形式,使原生態(tài)音樂(lè)以煥然一新的面貌呈現(xiàn)給受眾,從而獲得更多受眾的接受和喜愛(ài),甚至可以通過(guò)這樣的舉措為其傳承和發(fā)展注入新鮮的血液,使其在多元化和創(chuàng)新性發(fā)展中始終保持旺盛的生命力[9]。
原生態(tài)民族音樂(lè)的靜態(tài)保護(hù)與傳承策略,就是對(duì)那些彌足珍貴的、即將失傳的、瀕于消亡的原生態(tài)民族音樂(lè)文化,以文字、圖片、錄音、錄像等方式客觀完整地予以記錄,通過(guò)博物館等類(lèi)固定的文化場(chǎng)所,將其收藏起來(lái),并歸類(lèi)整理,適時(shí)展出,供人們參觀與研究,進(jìn)而將原生態(tài)民族音樂(lè)文化“原汁原味”地保護(hù)起來(lái)。主要策略包括以下幾個(gè)方面:
1.構(gòu)建原生態(tài)音樂(lè)的田野調(diào)查機(jī)制
隨著時(shí)代的迅速發(fā)展,人們的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣以及勞動(dòng)形式也在不斷改變,各民族的勞動(dòng)工具也大多逐步被各種先進(jìn)的設(shè)備所取代。勞動(dòng)方式的改變,使得諸如勞動(dòng)號(hào)子、反映風(fēng)俗習(xí)慣等歌曲逐漸消失。再加上由于相對(duì)古老的一些祭祀歌歌詞較長(zhǎng)而難以學(xué)習(xí),也導(dǎo)致新生代的不喜。然而,這些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族歷史發(fā)展的見(jiàn)證,必須得到妥善處理和保存,才可能全方位護(hù)住中華民族文化的根。原生態(tài)民族音樂(lè)不失為浩瀚的藝術(shù)海洋,而各個(gè)地區(qū)的原生態(tài)音樂(lè)又如條條溪流,流淌在各自不同的山澗地頭。有的原生態(tài)音樂(lè)有文字記錄但卻不夠完整,有的甚至沒(méi)有任何音樂(lè)記譜完全只能依靠民間藝人和老百姓的“口傳心記”。因此,有必要?jiǎng)訂T和組織一批具有高度責(zé)任感的音樂(lè)工作者,深入各民族地區(qū)開(kāi)展田野調(diào)查,用文字、圖片、視頻以及數(shù)據(jù)來(lái)采集和保存那些歷史悠久的、廣泛流傳且原始純真的原生態(tài)音樂(lè)資源。中央電視臺(tái)音樂(lè)頻道《民歌·中國(guó)》欄目在2005年對(duì)30多個(gè)地區(qū)近400首優(yōu)秀的民族原生態(tài)音樂(lè)進(jìn)行節(jié)目展示,錄制了光盤(pán),出版了書(shū)籍,就為研究和保護(hù)民族原生態(tài)音樂(lè)保留了大量的原始資源,同時(shí)也做了一些必要的理論鋪墊。
2.構(gòu)建原生態(tài)音樂(lè)的理論研究機(jī)制
目前,在音樂(lè)理論界存在著一個(gè)奇怪的現(xiàn)象:研究民族原生態(tài)音樂(lè)的學(xué)者,對(duì)其演唱與創(chuàng)作不予關(guān)注,而熱衷原生態(tài)音樂(lè)演唱與創(chuàng)作的研究者又不關(guān)注其保護(hù)與傳承的機(jī)制研究。我們知道,并不是所有的原生態(tài)音樂(lè)資源都是“真金”,它們“參差不齊、優(yōu)劣并存”,研究者有必要進(jìn)行田野考察、收集各種原生態(tài)音樂(lè)資源,進(jìn)行反復(fù)甄別以選擇和保留優(yōu)秀的原生態(tài)音樂(lè)資源。因此,更有必要加強(qiáng)對(duì)民族原生態(tài)音樂(lè)的理論研究力度,構(gòu)建良好的理論研究機(jī)制。首先,應(yīng)注重深入地對(duì)原生態(tài)音樂(lè)本身的音樂(lè)性的理論研究。例如,理論界對(duì)于蒙古族民歌的研究主要集中在“哈日嘎”“伊斯古日格”“樹(shù)倫·伊斯古日格”以及“烏葉勒呼”這4個(gè)呼麥技巧,而在一些老藝人的表演中卻有著多達(dá)13種的不同唱法。如果我們不能對(duì)其他9種呼麥技巧進(jìn)行研究,這些唱法必然會(huì)隨著老藝人的逝去而消亡。其次,對(duì)原生態(tài)音樂(lè)應(yīng)從音樂(lè)史、社會(huì)史、民俗學(xué)等多角度來(lái)研究其文化背景、審美價(jià)值以及社會(huì)價(jià)值,并將其演變、發(fā)展成為相對(duì)完整的聲樂(lè)學(xué)科,同時(shí)進(jìn)行相應(yīng)的科學(xué)建設(shè)。
3.構(gòu)建原生態(tài)音樂(lè)的法律保護(hù)機(jī)制
原生態(tài)民族音樂(lè)的保護(hù)、傳承與法律法規(guī)的健全和落實(shí)息息相關(guān),只有依賴(lài)明確的立法和執(zhí)法,才可能使民族原生態(tài)音樂(lè)保護(hù)政策更具權(quán)威性和科學(xué)持續(xù)性。雖然我國(guó)已經(jīng)陸續(xù)制定并出臺(tái)了一些涉及音樂(lè)保護(hù)的法律法規(guī)(如2005年制定的《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》),但是,意見(jiàn)僅規(guī)定了行政保護(hù),且缺乏實(shí)施細(xì)則,操作的靈活性大,不利于有效保護(hù)原生態(tài)音樂(lè),從而使法律保護(hù)流于“喊口號(hào)”的現(xiàn)狀。目前,國(guó)家層面針對(duì)原生態(tài)民族音樂(lè)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)法規(guī)或條例尚未出臺(tái),而國(guó)務(wù)院早在1997年就針對(duì)傳統(tǒng)美術(shù)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制訂并頒布了《傳統(tǒng)工藝美術(shù)的保護(hù)條例》。因此,針對(duì)原生態(tài)民族音樂(lè)保護(hù)的立法已經(jīng)顯得十分迫切。我們應(yīng)該在充分借鑒國(guó)外相關(guān)立法經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)之上,結(jié)合我國(guó)現(xiàn)實(shí)情況,積極構(gòu)建原生態(tài)民族音樂(lè)的法律保護(hù)機(jī)制,使對(duì)其的保護(hù)和傳承有法律依據(jù)和政策保障,從而更好地推動(dòng)原生態(tài)民族音樂(lè)的可持續(xù)性發(fā)展。
綜上所述,原生態(tài)民族音樂(lè)作為中華民族的智慧結(jié)晶和藝術(shù)成果,不僅是各個(gè)民族文化傳播的重要載體,也是我國(guó)十分重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其憑借獨(dú)特的音樂(lè)形式而得到廣泛的流傳和發(fā)展。然而在全球化浪潮面前,原生態(tài)民族音樂(lè)和其他藝術(shù)形式一樣,不可避免地出現(xiàn)各種各樣的發(fā)展問(wèn)題。但是我們應(yīng)該理性對(duì)待,結(jié)合實(shí)際情況采用動(dòng)靜結(jié)合的保護(hù)措施,從多個(gè)方面解決其傳承和發(fā)展的問(wèn)題,不僅要保持“自然原貌”,又要堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn),樹(shù)立多元化的創(chuàng)新理念,才可以使原生態(tài)民族音樂(lè)健康、長(zhǎng)久地實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。
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西南科技大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年1期