張寧

摘 要：阿瑟·米勒的《薩勒姆的女巫》自問世就引發(fā)了諸多評論，焦點多為男主角普羅克托，對女性角色則少有關(guān)注。本文將運用他者概念，分析劇作中的女性他者化形象。這種他者化形象的塑造一定程度上受男權(quán)中心主義的影響，是米勒本人男權(quán)中心意識的體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：女性；他者；男權(quán)主義

阿瑟·米勒是20世紀美國最偉大的劇作家之一?！端_勒姆的女巫》是他的重要代表作。這部戲劇于1953年首演，取材于1692年發(fā)生在美國馬薩諸塞州薩勒姆鎮(zhèn)的逐巫案。本劇中，米勒成功塑造了“悲劇的普通人”即男主角普羅克托，使他成為了評論的焦點，其女性角色卻少有人重視。本文借用他者概念，論述《薩勒姆的女巫》中的主要女性形象是作為他者出現(xiàn)的，被男性自我所投射和塑造。她們是被動的、消極的，是實現(xiàn)男性目的的工具，而非具有自我權(quán)力的人。這種他者形象的塑造同時也是米勒本人男權(quán)中心意識的體現(xiàn)。

他者與自我是一對相對概念，他者對主體的自我意識形成有重要作用。1949年，西蒙波伏娃將他者概念運用在女性身上，引發(fā)了對女性附屬地位的廣泛討論。波伏娃提出在男性主導的社會中，女性是作為他者存在的。女性的角色與形象由男性定義。男性是主體是自我，女性是附屬是他者。這種他者地位是后天形成的，是與女性的總體處境息息相關(guān)的。[1]在《薩勒姆的女巫》中，阿碧格和伊麗莎白就是這樣的他者。她們是普羅克托的情人與妻子。普羅克托最終為維護自己的名譽死去，他的過錯被歸咎于阿碧格和伊麗莎白。這兩個女性完全成為普羅克英雄形象的襯托。她們是滿足男權(quán)社會要求的典型女性形象。

1 阿碧格的他者化形象

阿碧格在本劇中是危險的、誘惑的。戲劇的開頭，米勒便暗示阿碧格勾引了普羅克托，卻并沒有說明阿碧格為何會這樣。普羅克托宣稱這是因為阿碧格本性放蕩，是因為她是一個女人。女性的身體與靈魂是邪惡的最好棲息地。[2]然而，事實并非如此。在第一幕中，阿碧格提到了他們兩個的私情，“我知道每次我在你那所房子后面走近你，你就怎樣抓住我的后背，像一匹種馬那樣汗水淋淋，我一直在等待著過去從夢中把我喚醒、叫我心中開了竅的約翰·普羅克托”。[3]普羅克托才是這場私情的主導者，阿碧格則是他欲望的受害者。在這場私情中，阿碧格是為滿足他男性需要存在的。在劇情最終，普羅克托將這些都歸咎于阿碧格，怪阿碧格引誘了他。他作為英雄死去，阿碧格淪為了妓女。這是不順服的阿碧格在男權(quán)社會中惟一的歸宿。

阿碧格的另一罪行是主導了這場逐巫案。然而，逐巫案并不都是因為阿碧格。它的根源還在于男性對權(quán)力的追逐。牧師巴里斯對他的地位不穩(wěn)倍感焦慮，因此他在發(fā)現(xiàn)自己女兒也參與了少女們的跳舞儀式后一口咬定她們是受了魔鬼的引誘。普特南也趁此機會搶奪他垂涎已久的土地。丹弗斯法官為維持自己的判決在法庭上威脅作證的瑪麗。這都是男權(quán)的體現(xiàn)，并非都是阿碧格的過錯。阿碧格是男權(quán)的犧牲品。相比男性的主體地位，她是附屬的他者。

2 伊麗莎白的他者化形象

與阿碧格不同，伊麗莎白幾乎是個完美的清教徒妻子。她誠實又順服，足以滿足男性的要求。但她所有的美德都是為了加劇普羅克托最終死亡的悲劇效果。畢竟，這是一個關(guān)乎男人生死抉擇的戲劇。[4]在他們的夫妻關(guān)系中，伊麗莎白是一個冷冰冰的妻子，揪著普羅克托的錯誤不放，不能體會丈夫的愛意與苦心。在丈夫的婚外情中，伊麗莎白的痛苦被忽視，甚至反被普羅克托指責。伊麗莎白成為了相對男性主體的他者。最終，在法庭之上，伊麗莎白承認了她的過錯，“不論你怎么做，都是一個好男人該做的。一個冰冷的妻子才會導致丈夫有婚外情。約翰，我只計較自己的質(zhì)樸，自己的孱弱……以致沒有一份真實的愛能靠近我。連吻你，我都會遲疑。我不懂怎么表達自己的愛，我讓整個家里的氣氛冷冰冰，我的愛，我的愛，原諒我，我從不了解真正的仁慈是什么。約翰，原諒我。我的愛，原諒我，原諒我，原諒我”。[5]她真正成了一名好妻子，為丈夫的出軌責怪自己，全心全意準備撫育將要出生的孩子。她沒有死在絞刑架上，卻完全抹滅了自己的意識，滿足了男權(quán)社會對女人的要求，成為了男性意識主導下的他者。

3 結(jié)語

在固化阿碧格與伊麗莎白的形象過程中，米勒將本戲劇的女性形象他者化。她們二者的形象都是男性主體意識的體現(xiàn)。評判她們二人的標準都為男性所制定。阿碧格是引誘普羅克托的罪人，卻也是普羅克托欲望的受害者，是男性追逐權(quán)力的幫兇。她最終只能作為妓女在男權(quán)社會中生存。伊麗莎白承認了自己作為妻子的不稱職，屈從了男權(quán)社會的要求。二人的他者化形象是經(jīng)過男性自我塑造的，是對男權(quán)主義的擁抱。

參考文獻：

[1] 西蒙波伏娃.第二性[M].上海：上海譯文出版社，2011.

[2] Archterberg，Jeanne.Women as Healer.Boston，MA：Shambhala，1991.

[3] [5]Arthur Miller.The Crucible.The Viking Press，Inc.

[4] Schissel，Wendy.“Re（dis）covering the witches in Arthur Millers The Crucible：A Feministic Reading”.Modern Drama，37.3（1994）：461-73.