摘 要：為了應(yīng)對文明轉(zhuǎn)型期非物質(zhì)文化遺產(chǎn)急劇流變消失的現(xiàn)實，必須加強黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，當務(wù)之急是引入學校教育，并構(gòu)建多種形式的教育傳承模式。

關(guān)鍵詞：黎族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；教育；傳承

一、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本認知

面對全球化、經(jīng)濟一體化的強勢介入，全世界似乎朝著一種經(jīng)濟方式、一種物質(zhì)方式、一種價值觀念發(fā)展，世界越來越同質(zhì)化，不同民族、不同文化、不同宗教、不同習俗、不同生存價值被忽略，文化猶如許多物種在惡劣的生態(tài)環(huán)境變遷中不斷消亡一樣，也在不斷地被消解、同化，甚至永遠被遺忘。只要人們注意一下麥當勞、好萊塢和日本動漫在中國文化和飲食市場的迅速擴大以及青年人在圣誕夜的狂歡便可發(fā)現(xiàn)，這些西方所謂的“發(fā)達文化”幾乎成為我國年輕人生活中的一部分，而與此同時，很多自己傳統(tǒng)的神話、民間故事、生活習慣、飲食偏好和節(jié)日慶典卻悄悄地退出年輕人的歷史記憶。在這樣的背景下，當人們開始關(guān)注自己的生存問題的時候，一種民族主義的本土意識被喚醒。于是，一種帶著文化覺醒、政治意識和民族主義情調(diào)的本土化浪潮被世界各民族所接受。人們在一邊學習西方先進的技術(shù)文明，一邊又努力突出自己的“異質(zhì)”，建構(gòu)與“他者”的邊界，這種現(xiàn)象促使一大批有遠見的學者們關(guān)注不同族群的歷史記憶和獨特的生存象征，開始關(guān)注人類文化不同的精神存在。過去被認為粗糙的、迷信的民間儀式、曲藝、手工藝、神話傳說等等如今卻得到了強化，被作為民族認同的符號而獲得一種象征的力量，民族的身份得以建立。有了這些，“我”與“他”似乎才有清晰的邊界。正是由于學術(shù)界和各國政府對本土文化意識的關(guān)照，1999年11月聯(lián)合國教科文組織第30屆大會通過一項決議，決定設(shè)立《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄》。這個項目的啟動目的在于彌補1972年通過的《世界遺產(chǎn)公約》中在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的缺陷。這一決議的制訂和實施，使我們得以突破長期形成的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、科學與迷信、先進與落后的二元對立的僵化思維。

二、黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目繁多

黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目主要分布在三亞、五指山、保亭、瓊中、昌江、白沙、樂東、定安、陵水、東方等地。黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目繁多，海南黎錦技藝已經(jīng)于2009年10月成功申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還有多項已經(jīng)被列為國家或省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中海南省的26項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，有12項是與黎族有直接關(guān)聯(lián)的，占總項目數(shù)的46.2%；海南省的72項省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，有29項是與黎族有直接關(guān)聯(lián)的，占總項目數(shù)的40.3%。黎族人民在生活與勞動的過程中創(chuàng)造出獨具民族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映了黎族社會歷史的變遷，總結(jié)了黎族人民的生活經(jīng)驗，豐富了黎族人民的精神生活，同時也寄托了黎族人民對美好生活的追求。海南建省辦特區(qū)以來，大力開發(fā)旅游資源，黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也得到了開發(fā)，也開始重視黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源在旅游開發(fā)中的重要作用，扶持了以檳榔谷為代表的一批優(yōu)秀黎族文化展示項目，為黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示與保護提供了平臺與契機。例如：檳榔谷展示了黎族的建筑、生活習俗、技藝、歌舞等文化遺產(chǎn)。檳榔谷成為很受歡迎的景區(qū)，尤其是在國外游客的心目，檳榔谷是最受歡迎的海南景區(qū)。

三、黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承

1.在民族中小學教育中選擇合適的文化傳承方式

學校是民族文化的傳承場之一，是雙重角色的文化傳遞場，一是本民族文化的傳承場，二是外來先進文化的傳承場。在民族中小學教育中，民族非物質(zhì)文化不可能取代現(xiàn)代教育，也不可能改變現(xiàn)代教育體系中以班級授課制為主體的授課方式，但可以采取第二課堂的形式，讓民族非物質(zhì)文化作為現(xiàn)代知識的補充?？梢园训诙n堂開設(shè)到生活和大自然中，在這樣的課堂里，學生才能真正在生活中學習，并發(fā)揮其創(chuàng)造力，去創(chuàng)造民族文化。將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代教育手段密切配合，這也是提高黎族非物質(zhì)文化教育有效性的辦法。

2.組織教師、教研人員、民間藝人編纂鄉(xiāng)土教材

能體現(xiàn)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的絕不只是幾個舞蹈動作或幾張漂亮的圖案，這些只適合發(fā)展旅游業(yè)時吸引游人的眼光。真正能讓族人了解自己的祖先、讓外族人了解族人歷史的應(yīng)該是舞蹈動作和圖案背后的含義，也只有這些內(nèi)涵的東西才能真正體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的民族心理、民族價值觀等。因此，民族中小學民族文化課程的開設(shè)不能過多注重某些技巧的傳授，而忽視民族習俗文化的開發(fā)。民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的內(nèi)容應(yīng)來源于生活，所以組織教師、教研人員、民間藝人編纂鄉(xiāng)土教材是個不錯的選擇。

3.構(gòu)建多種形式的教育

中國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》第六條明確指出：倡導(dǎo)面向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承的實現(xiàn)。在面向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承中，要求高等教育、包括中小學及幼兒教育、社會教育和扶貧中的掃盲教育等，不同層次、不同方式的教育都應(yīng)參與進來。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是關(guān)系到民族群體和全社會的公共事業(yè)，更需要國家及民眾的互動協(xié)作，需要一個面對歷史、現(xiàn)實與未來的理性與健康的文化心態(tài)和文化環(huán)境。因此，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承，除了家庭、社會和學校教育外，還應(yīng)輔以多種形式的教育。因應(yīng)加強學校與家庭、社區(qū)的互動，形成傳統(tǒng)教育與學校教育的有機結(jié)合。

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作者簡介：

陳文輝（1964—），男，海南樂東人，法學副教授，民商法研究生，從事法學的教學和研究。endprint