李 敏

(電子科技大學(xué)馬克思主義教育學(xué)院，四川 成都 610000)

哲學(xué)史上，從亞里士多德到康德，再到海德格爾，人們對時空問題的研究視域差異明顯。馬克思把實踐與時空聯(lián)系起來，從而突破舊唯物主義樸素、直觀的時空觀，創(chuàng)立了科學(xué)的社會時空理論。隨著科學(xué)技術(shù)的突飛猛進，社會經(jīng)濟政治面貌正發(fā)生著深刻變化，沖擊著人們傳統(tǒng)的時空觀念，新的時代呼吁新的時空思想，而探究90年以來國內(nèi)學(xué)者對馬克思主義時空觀的研究有利于人們更好地把握未來社會時空。

一、90年代以來馬克思主義時空觀研究在國內(nèi)的發(fā)展進程

(一)劉文引領(lǐng)開創(chuàng)期

馬克思主義時空觀作為唯物史觀的核心內(nèi)容，長期以來并未進入人們的研究視野。1991年劉奔《時間是人類發(fā)展的空間——社會時空特性初探》(《哲學(xué)研究》1991年10期)一文的發(fā)表打開了中國馬克思主義哲學(xué)界對這一問題的開創(chuàng)性研究。在此之前，雖有學(xué)者涉獵而無系統(tǒng)的論述；在此之后，直到1996年俞吾金、王銳生等學(xué)者發(fā)文回應(yīng)，亦未見相關(guān)論著，據(jù)此而言，劉文的發(fā)表在國內(nèi)馬克思主義時空觀研究領(lǐng)域具有開創(chuàng)性意義。劉文的論述可概括為以下幾個方面：首先，從“時間和空間的本質(zhì)就是運動，時空是物質(zhì)運動或運動著的物質(zhì)的存在方式”這一教科書上教條式的命題導(dǎo)入，拋出社會時空問題；其次，論證社會時空以自然時空為基礎(chǔ)通過人的社會實踐活動創(chuàng)造出來；再次，進一步探討人的發(fā)展空間取決于社會時間的結(jié)構(gòu)構(gòu)成要素；最后，劉文提出“時間的空間化和空間的時間化”[1]一系列有價值的命題反思社會時間與空間的相互轉(zhuǎn)化。

(二)96年至06年十年爭鳴期

劉文的發(fā)表拉回了學(xué)術(shù)界的關(guān)注視線，最先對劉文做出全面回應(yīng)的為1996年俞吾金發(fā)表的論文《馬克思時空觀新論》[2]。同年，王銳生發(fā)表《唯物史觀的時空觀》一文對劉文提出的社會時空問題從社會分工角度予以回應(yīng)，認為人類社會的分工隨社會實踐的存在方式——時間空間的不同隨表現(xiàn)形式而深刻變化[3]。青年學(xué)者孫樂強在《馬克思社會時間理論的三重視域》中提出馬克思的社會時間理論包含生存性時間、物化勞動時間、人學(xué)語境的自由時間三重境遇[4]。2006年胡敏忠教授所著《論馬克思主義的自然時間觀和社會時間》將社會時間與自然時間建設(shè)性地融入馬克思主義哲學(xué)中，自然時間體現(xiàn)為自在物運動的機械過程性，而社會時間體現(xiàn)為社會運動的可塑過程性[5]。2009年王南湜基于學(xué)界對馬克思主義時空觀問題研究的停滯狀態(tài)發(fā)表《社會時空問題的再考察》，文章先對劉文和其他后續(xù)研究進行了詳實評述，然后再提出自己的觀點試圖深化對這一問題的研究，以期重新引起人們對馬克思時空問題的關(guān)注[6]。

(三)06至16十年新拓展

近十年來，更多的學(xué)者自覺地將馬克思主義時空觀建立在自然時空與社會時空辯證統(tǒng)一的基礎(chǔ)之上，對社會時空思想的研究主要從馬克思主義社會時間和社會空間兩個維度展開，呈現(xiàn)出專業(yè)化、具體化傾向。馬克思主義社會時間存在概念、結(jié)構(gòu)、關(guān)系三個維度，概念之維認為馬克思所理解的時間的本質(zhì)就是“人的積極存在、生命尺度和發(fā)展空間”[7]；結(jié)構(gòu)之維立足于《資本論》理解社會時間；關(guān)系之維論證自然時間與社會時間不是截然分離的兩種時間，而是同一種時間的兩個向度或同一種時間在不同領(lǐng)域的表現(xiàn)或變體[8]。馬克思主義的空間思想概括之，主要從以下三重語境加以解釋：一是資本語境，這種觀點以經(jīng)濟全球化為背景，以世界歷史為視角，揭示社會空間在資本主義的邏輯進程中如何重塑。[9]二是政治語境，社會建構(gòu)論和關(guān)系本體論是馬克思審視當(dāng)代空間問題的基本理論視野[10]。三是人學(xué)語境，即認為人類活動的空間包括自然空間、社會空間和歷史空間三重維度，既相互區(qū)別又相互聯(lián)系。

二、馬克思主義時空觀的內(nèi)容

(一)馬克思主義實踐時空觀

傳統(tǒng)時空觀深陷舊歷史唯物主義的窠臼——脫離實踐而直觀、樸素地理解時空與物質(zhì)之間的關(guān)系，對自然時空與社會歷史時空作同質(zhì)性的理解，馬克思通過對傳統(tǒng)時空觀的實踐論改造，廓清了自然時空與社會歷史時空的聯(lián)系。馮躍民在《淺析馬克思的實踐時空觀》中對比了馬克思、恩格斯、列寧三者時空觀的異同后指出：馬克思拋棄了傳統(tǒng)哲學(xué)以抽象物質(zhì)運動為立足點定義時間和空間概念的做法，自覺地把全部討論置于“生產(chǎn)勞動”這一人類實踐活動基本形式的基礎(chǔ)之上[11]。俞吾金在《馬克思時空觀新論》中提出從傳統(tǒng)哲學(xué)的理論框架中孕育出的時空概念區(qū)別于馬克思從人的生產(chǎn)勞動實踐出發(fā)引申出的時空概念，后者以生產(chǎn)實踐活動為軸心，認識到實踐活動的結(jié)構(gòu)直接決定著社會時間的廣延縱深和空間的格局差序，將人活動于其中的世界的整體圖景呈現(xiàn)眼前。

(二)馬克思主義社會時空觀

學(xué)者關(guān)注“社會時空”問題主要從社會生產(chǎn)變革的時空資本、社會歷史形態(tài)的時空轉(zhuǎn)型、人類社會發(fā)展與時空關(guān)系等方面揭示馬克思時空理論的內(nèi)涵[12]。其中具有代表性觀點有兩種：一是從哲學(xué)的時空框架中推出馬克思主義的社會時空觀，認為社會時空是自然時空過渡到人類社會領(lǐng)域的特殊表現(xiàn)形式。二是時空體現(xiàn)于物質(zhì)生產(chǎn)與階級對立的關(guān)系結(jié)構(gòu)(全球化背景下的東西對立、國家地域內(nèi)的城鄉(xiāng)差距、不同階層的貧富對立)[13]。而馬克思明確認為“時間是人類發(fā)展的空間”“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展空間”[14]。

(三)馬克思主義自然時空觀

牛頓借“絕對時間”、“絕對空間”構(gòu)建了機械唯物主義時空觀，康德認為時空只是人們借以存放感性材料的外在形式，黑格爾在“絕對精神”嵌入哲學(xué)領(lǐng)域的背景下指出時空是絕對觀念發(fā)展到一定社會歷史階段的產(chǎn)物[15]。近代唯心主義在狹隘的視野中否認時空的客觀性而深陷歷史的窠臼。辯證唯物主義既深刻批判唯心主義時空觀意識第一性的抽象性，又強烈反對舊唯物主義時空觀感性直觀的樸素性、機械性，指出時間和空間是運動著的物質(zhì)的存在形式，是物質(zhì)固有的普遍屬性，為時空觀念深刻變革的提供了前提和可能[16]。

(四)馬克思主義虛擬時空觀

時間與空間的時代屬性在互聯(lián)網(wǎng)與數(shù)字技術(shù)的迅猛進程中被重新塑造，人類生活方式的變革隨之而來。一是社會時間的彈性化。社會經(jīng)濟、科學(xué)技術(shù)的突飛猛進使人們不再受機器大工業(yè)時代“時鐘時間”的束縛，人們對彈性時間管理的要求日益普遍化。二是社會時間的即時化。人們傳統(tǒng)的生活作息節(jié)奏在信息網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的浪潮沖擊下瀕臨瓦解的局面，人們的活動不再受傳統(tǒng)時間局限的限制。三是社會時間的可逆化。時間在虛擬網(wǎng)絡(luò)空間中超越了傳統(tǒng)的線性的、不可逆的特征而具有可逆特質(zhì)。四是社會時間的個性化。人類在虛擬的空間中生存，同時時間亦作為對象成為人類消費的客體，即德波所說的虛擬的景觀時間，“可供消費的虛擬循環(huán)時間”[17]。

三、小結(jié)

近三十年國內(nèi)學(xué)者對馬克思主義時空觀的研究取得一定成就，主要體現(xiàn)在以下幾方面：第一，馬克思時空觀的當(dāng)代視野愈加開闊。激進人文地理學(xué)是馬克思時空觀當(dāng)代視野的主要發(fā)展，列斐伏爾在《空間的生產(chǎn)》中提出“社會空間是社會發(fā)展的產(chǎn)物”[18]，哈維在《后現(xiàn)代狀況》中論證城市空間是社會階級結(jié)構(gòu)的呈現(xiàn)[19]。第二，注重對馬克思主義時空觀思想的橫向拓展和縱深挖掘。從人類實踐活動出發(fā)，以宏觀、中觀、微觀為視角，實現(xiàn)客觀理性研究與價值使命擔(dān)當(dāng)相呼應(yīng)，亦步亦趨通向豁達澄明的境界。第三，科技的日新月異、新型傳媒技術(shù)的層出不窮，推動了人們對馬克思主義時空觀在當(dāng)下歷史境遇中的重新思考。面對未來世界的不確定性，馬克思主義時空觀或許可以為我們理解人類社會的下一步發(fā)展提供有效洞察。但是，就基礎(chǔ)理論而言，并未實現(xiàn)突破性研究：一是研究范疇尚需明確界定；二是研究議題尚未全方位展開；三是學(xué)術(shù)話語體系的缺失。