周圣運

全球生態(tài)問題日益嚴峻，水土流失、海洋污染、土地荒漠化、溫室效應(yīng)等現(xiàn)象，是大自然給我們?yōu)榱俗陨砩姘l(fā)展而肆意破壞環(huán)境敲響了警鐘并給出了懲罰，由資本主義全球化所造成的全球性的生態(tài)環(huán)境問題日益嚴峻。隨著西方生態(tài)運動范圍不斷擴大和綠色政治興起，出現(xiàn)了不同的解決生態(tài)問題的新思想，這些新思想也出現(xiàn)在西方馬克思主義里。西方馬克思主義者對資本主義進行了批判且指出解決生態(tài)問題的根本辦法就是走一條人類中心主義的道路，改變當下資本主義社會制度，建立生態(tài)社會主義制度。這個思想使西方馬克思主義被賦予了新的時代意義，拓展和豐富了馬克思主義，但亦有其理論上的缺失和可操作性的缺失。

一、尋求溫和的弱人類中心主義道路

在西方傳統(tǒng)文化中，人類中心主義思想是占主導(dǎo)地位的思想，它是一種以人類為世間萬物的中心的學說。這種思想最早由古希臘表達出，即“人是萬物的尺度”。文藝復(fù)興時期哲學家的啟蒙思想逐漸形成主觀唯心主義的思潮，其主張人類是宇宙的中心，現(xiàn)實世界的事物是由人類創(chuàng)造出的，強調(diào)了人類的主體地位。隨著生態(tài)運動或綠色革命的興起，產(chǎn)生了一種和人類中心主義對立的自然觀。它主張人和非人并沒有任何區(qū)分，重點在于要從生態(tài)整體主義方面去考量人和自然的關(guān)系，即生態(tài)中心主義。人類中心主義認為人唯一具有自然內(nèi)在的價值，人類之外的一切事物僅僅具有工具價值，所以人類可以為了自己的需求、愿望、利益來開發(fā)利用自然資源，自然是服務(wù)于人類的；生態(tài)中心主義則堅信人類并不是內(nèi)在價值的唯一承載者，人類并沒有比非人類具有更重要的地位，非人類也同樣具有內(nèi)在價值，人類和非人類是平等的，人類過多地干涉著自然，造成生態(tài)不平衡、人口過剩，只是把自然作為服務(wù)于人類工具。人類中心主義和生態(tài)中心主義是兩種截然對立的自然觀，從根本說來是對人與自然關(guān)系上認識的對立。面對這兩種思想的對壘，馬克思主義堅持辯證地看待生態(tài)問題，避免了停留在人與自然關(guān)系的二元論上，在西方馬克思主義的生態(tài)思想中初步形成了一種弱人類中心主義的思想。

生態(tài)馬克思主義者認為生態(tài)中心主義對自然的內(nèi)的在價值和外在價值截然相反，是不可能實現(xiàn)人類發(fā)展的，只是構(gòu)想出了一個烏托邦。在馬克思看來：“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現(xiàn)實的生活要素；只有在社會中，自然界才是人自己存在的基礎(chǔ)?！盵1]與激進的生態(tài)主義者截然不同的是，馬克思認為自然的內(nèi)在價值在于勞動，整個人類的歷史是自然界與人類的形成過程的進程，是人類通過勞動與自然界交互的過程?！皠趧幼鳛槭褂脙r值的創(chuàng)造者，作為有用的勞動，是不以一切社會形勢為轉(zhuǎn)移的人類生存條件，是人與自然之間的物質(zhì)變換即人類生活得以實現(xiàn)永恒的自然必然性?！盵2]“勞動首先是人和自然之間的過程，是人自身的活動來中介、調(diào)整和控制人與自然之間的物質(zhì)變換的過程?！盵3]馬克思比較了人類和動物生產(chǎn)的不同點，動物僅僅是按照它所需求的那個尺度來滿足生產(chǎn)，而人的生產(chǎn)帶有目的性和主觀能動性。而人類特有的主觀能動性在自然界的發(fā)揮在于它是否尊重自然的客觀規(guī)律：“我們不要過分地陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進行報復(fù)。……我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律?！盵4]人類既能通過勞動來認識自然界占據(jù)自然界，成為自然的主人，又能用勞動來改造自然界，使自然界給人類提供更多更好的條件，為人類棲居提供更好的環(huán)境。由此可以看出，馬克思對自然的價值定位既沒有像生態(tài)中心主義那樣急進，也沒有像人類中心主義那樣唯人類獨尊，兩種態(tài)度截然相反，它想探索出一種溫和的“弱人類中心主義”的生態(tài)思想。

盡管生態(tài)馬克思主義和西方人類中心主義的綠色思潮都認為人類中心主義的價值觀自身并無問題且生態(tài)中心主義的價值觀是急進的，這就遭到了西方馬克思主義者的質(zhì)疑，他們認為生態(tài)馬克思主義沒有立足于生態(tài)科學，拋開了“人—社會—自然”之間的聯(lián)系，過多地強調(diào)勞動價值，把自然的價值看作工具性的，而自然本身的內(nèi)在價值沒有得到凸顯，所以馬克思主義被誤認為與人類中心主義并沒有不同?！俺巳祟惖男枰猓徽J為有‘自然的需要，而且正像它認為從本質(zhì)上說共產(chǎn)主義社會不可能是在生態(tài)上不健康的社會一樣，它宣稱，一個適當?shù)纳鷳B(tài)社會在本質(zhì)上不能支持社會不公正，當發(fā)生利益沖突時，它也總是使人類的需要優(yōu)于非人類的需要?！盵5]雖然生態(tài)馬克思主義懂得要解決好人和自然之間的關(guān)系，但是它不是完全照搬照套人類中心主義，它是對于人類中心主義的價值觀的修正和辯護，準確來說是提煉了其特殊的內(nèi)容，轉(zhuǎn)化為人本主義注重人類精神和其他非物質(zhì)層面的方面。

生態(tài)學馬克思主義與一直堅持經(jīng)濟至上、物欲至上的服務(wù)于建立在資本基礎(chǔ)之上的人類中心主義價值觀不同，它倡導(dǎo)的是“一種長期的集體的人類中心主義，而不是古典的以實現(xiàn)個人中心主義的人類中心主義。因而，它將致力于實現(xiàn)可持續(xù)的發(fā)展，既是由于現(xiàn)實的物質(zhì)原因，也是因為它希望用非物質(zhì)的方式評價自然?！盵6]這是立足于社會制度對人與自然關(guān)系的潛移默化，并不是過分看重勞動而忽視自然本身，以社會制度為基礎(chǔ)，強調(diào)社會制度對人化自然的重要性，恰恰是修正了單一的人類中心主義的內(nèi)涵。所以馬克思提出了“使自然界真正復(fù)活”“使人和自然的矛盾真正解決”的自然觀。就如帕森斯說的那樣，在“生態(tài)學”“生態(tài)危機”和“能源危機”提出來之前，馬克思和恩格斯已經(jīng)理解了生態(tài)學的方法。馬爾庫塞也對“自然的解放”做出了說明：“自然的解放意味著重新發(fā)現(xiàn)它那提高生活的力量，重新發(fā)現(xiàn)那些感性的美的質(zhì)，這些質(zhì)對在無休止的競爭中浪費了的生命來說是陌生的；這些質(zhì)表明了自由的新的質(zhì)?！盵7]馬爾庫塞認為自然的解放不僅僅是對技術(shù)的控制和使用，批判了技術(shù)中心論，資產(chǎn)階級是通過對技術(shù)的控制從而控制了無產(chǎn)階級，也就是人對人的控制，同樣也需擴大對自然的控制，這是一種對技術(shù)的悲觀主義的視角，自然的控制演變?yōu)檎味窢?，是一種自然異化和生態(tài)危機。生態(tài)馬克思主義者并不認同人是自然的污染源；人并不是生來貪婪好斗野蠻，人類的遺傳基因不是本就如此；人之所以有這些習性，是因為社會制度造成這一切；從本質(zhì)上來說，他們所持的是人本學的自然觀。endprint

總體說來，西方馬克思主義者對于生態(tài)的價值觀既不是像生態(tài)中心論那樣強調(diào)只有確立了“自然中心論”“自然權(quán)利論”，把人類看作自然的一部分人類才能改變認為自然是工具的態(tài)度，又不是像人類中心主義那樣總是以自己的利益優(yōu)先，覺得人類的任何欲望都是合理且應(yīng)該得到滿足的，它沒有拘泥于人類的生態(tài)價值觀到底是該以生態(tài)為主還是以人類為主，不走極端，而是試圖通過實踐的方式來探討人與自然之間的能量交換關(guān)系，既不破壞自然給自然造成負擔，又能讓人類在自然環(huán)境下良好地發(fā)展，肯定人類在自然界的主體地位，與自然真正意義上地和諧相處，這是一種人本主義人化自然的弱人類中心主義思想。

二、對資本主義批判中提出走生態(tài)社會主義之路

由于西方生態(tài)馬克思主義想要走一條“溫和的弱人類中心主義”的道路，而解決生態(tài)危機的根本途徑就是改變社會制度，他們指認資本主義制度是反生態(tài)的，資本主義的生產(chǎn)方式是一味地獲取利潤而沒有考慮到生態(tài)的承載量。所以西方馬克思主義的自然觀并不是逾越于階級之上的，從一開始就已經(jīng)和社會制度緊密相連，通過批判資本主義制度來提出可以根本解決生態(tài)問題的生態(tài)社會主義制度。從早期環(huán)境公害發(fā)生開始，西方發(fā)達國家掀起環(huán)境運動。其中比較知名的有“地球日”活動以及環(huán)境正義運動。與此同時，環(huán)境組織也相繼成立并成擴大趨勢，這就使得生態(tài)運動擁有廣泛的群眾基礎(chǔ)，最后成為一場全世界性的運動，國家政府也參與其中，國家管理環(huán)境，政府制定有關(guān)環(huán)境保護方面的決策決議，環(huán)境保護運動聲勢浩大，政府設(shè)置了保護環(huán)境的機構(gòu)和法律，直至后來環(huán)境保護成為國際政治的一部分，聯(lián)合國制定了一系列環(huán)境保護公約，把環(huán)境問題歸到歐洲共同體管理，即為環(huán)境外交。同時，西方馬克思主義將資本主義同環(huán)境問題緊密相連，指出資本主義無限地擴張導(dǎo)致人的消費異化，人越來越受到物的控制，使環(huán)境損害形勢嚴峻，生態(tài)危機不可避免。隨著生態(tài)運動的不斷擴大，生態(tài)運動慢慢轉(zhuǎn)向生態(tài)政治，綠黨應(yīng)運而生。他們運用馬克思主義對資本主義進行批判，指出生態(tài)危機的本源就是資本主義制度，最終得出解決生態(tài)危機的最好的辦法就是建立生態(tài)社會主義制度。

西方生態(tài)馬克思主義者從不同視角批判了資本主義制度的不合理性以及它的違背自然的性質(zhì)，主要從制度批判、技術(shù)批判、消費批判三個視角展開。馬克思提出資本主義的矛盾引發(fā)的經(jīng)濟危機最終會導(dǎo)致生產(chǎn)方式變革是傳統(tǒng)資本主義的第一重矛盾，而“有兩種而不是一種類型的矛盾和危機內(nèi)在于資本主義之中”[8]則是資本主義的第二重矛盾。資本主義的第二重矛盾是生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件之間的矛盾，第一重矛盾所造成的是經(jīng)濟危機，而這第二重矛盾則造成的是生態(tài)危機。生產(chǎn)條件“它并不是作為商品，并根據(jù)價值觀規(guī)律或市場力量而生產(chǎn)出來的，但卻被資本當成商品來對待的所有東西[9]”。因而，這就決定了資本主義生產(chǎn)與生態(tài)有著必然的聯(lián)系——二者相互作用相互制約。資本主義的積累過程就是一種剝削過程，工人勞動生產(chǎn)率的提高、資本家的剝削程度、獲得的利潤，三者呈正相關(guān)。這樣資本無限擴張，對自然資源的開采亦呈正相關(guān)。資本主義對企業(yè)的管理違背了與人生活之間的協(xié)調(diào)、生產(chǎn)與自然之間的平衡，關(guān)注點在于如何花更少的成本去創(chuàng)造更大的交換價值和利潤，這是任何企業(yè)的最終目的，但這是反生態(tài)的。資本主義展現(xiàn)出的人與人、人與自然的關(guān)系都是金錢關(guān)系，金錢化作一種權(quán)衡萬物的尺度，金錢使自然界中的事物異化。經(jīng)濟生產(chǎn)是一條直線，違背了自然的循環(huán)系統(tǒng)，生態(tài)這個環(huán)節(jié)被排除在外，這條直線被簡單地歸為從資源直接變成廢物，資本主義經(jīng)濟只在乎生產(chǎn)是否產(chǎn)生了高額利潤，忽視了生產(chǎn)的自然的循環(huán)利用性。在資本主義中市場是謀取利潤的手段，它成了主宰自然規(guī)律和社會規(guī)律。資本主義的錯誤觀點認為自然是免費的，是大自然給予人類的饋贈，拼命地無所顧忌地破壞性使用，結(jié)果環(huán)境瀕臨崩潰。對于如何處理生產(chǎn)、生態(tài)、消費三者之間的關(guān)系，如何對資本主義加以變革，生態(tài)馬克思主義者主張實行生態(tài)轉(zhuǎn)換戰(zhàn)略，主要從社區(qū)和政府之間著手，社區(qū)方面主張維護工人的生存權(quán)，反對不顧生態(tài)而獲取資本利潤的行徑，政府方面通過革命手段建立一種民主公正可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。在資本主義經(jīng)濟消費中，人們對生活由傳統(tǒng)的“夠用就可以了”和“知足常樂”，慢慢產(chǎn)生了一種并不是自己需要的東西也在被大量購買生產(chǎn)和銷售，如私人豪宅、私家車、電子產(chǎn)品、化妝品、保健品等，于是就產(chǎn)生了“經(jīng)濟理性”的范疇。其弊處在于人與人之間成為一種金錢關(guān)系，人與自然之間是工具的關(guān)系，經(jīng)濟理性導(dǎo)致生態(tài)的非理性，產(chǎn)生生態(tài)危機和新奴隸主義的出現(xiàn)。

由上述思路可分析得出，解決生態(tài)問題就是要實現(xiàn)資本主義向社會主義的變革，而變革的最好方式就是盡可能地實現(xiàn)工人民主自治的，勞動作為實現(xiàn)人的愿望和價值的手段的一種環(huán)境正義的生態(tài)社會主義社會。這是關(guān)于人類可持續(xù)發(fā)展的一種社會模式，既要解決人類的自我異化（勞動異化），又得解決世界異化。建設(shè)生態(tài)社會主義經(jīng)濟的發(fā)展并不是最主要方面，人的發(fā)展才是重中之重。這符合馬克思的觀點，即實現(xiàn)人類的可持續(xù)發(fā)展就是通過勞動的方式來解決人與自然之間更新?lián)Q代的問題。社會主義被理解為改變資本主義社會中的剝削關(guān)系和生產(chǎn)資料所有制，消除不公正和嚴重的兩極分化，這不僅僅體現(xiàn)在人與人之間，更涵蓋了整個生物圈。將生產(chǎn)者聯(lián)合，調(diào)節(jié)其與自然界的更替關(guān)系，這關(guān)乎人類綿延后續(xù)的發(fā)展，這是一種趨勢，也是解決生態(tài)問題的合理方式。真正的生態(tài)社會主義必須結(jié)束資本主義具有毀滅性的更新?lián)Q代，以一種人與地球生態(tài)和諧共處的全新的社會制度來取而代之。

三、理論意義與局限性

西方馬克思主義的生態(tài)思想能夠在眾多的思想中成為一支主流思想，這是因為它可以在不斷發(fā)展中解決全球當下的現(xiàn)實問題，具有傳承性和時代性，為我們解決生態(tài)問題明確了方向。通過分析生態(tài)問題的癥結(jié)所在，指出了資本主義的生產(chǎn)方式忽視了人類的長久利益，片面地追逐經(jīng)濟利益，它的擴張和蔓延還給發(fā)展中國家造成了傷害，引發(fā)了全球生態(tài)問題。生態(tài)馬克思主義的思想對資本主義的錯誤行為進行了深刻批判，并設(shè)計出未來生態(tài)社會主義的美好愿景，為其實現(xiàn)提供了強大的理論支撐和勝利信念。endprint