【摘要】：隨著社會意識的多元化，其中文化的發(fā)展也相對較快。尤其是少數(shù)民族文化，其逐漸融入大眾文化，并且成為大眾文化的重要組成內(nèi)容。傣族文化傳統(tǒng)作為少數(shù)民族文化之一，其算作是少數(shù)民族文化在當(dāng)前社會的一個縮影，大眾傳播環(huán)境對于傣族文化傳統(tǒng)有著較為深刻的影響。就當(dāng)前來說，傣族文化傳統(tǒng)在大眾傳播之中處于弱勢地位，其文化記憶的傳統(tǒng)載體以及傳承方式，隨著學(xué)校教育與大眾傳播方式的發(fā)展逐漸衰退。再加上經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響力相對深化，傣族文化傳統(tǒng)的穩(wěn)定性與持續(xù)性已經(jīng)被打破。目前，其也在不斷借鑒且融入一些新的文化元素，這就形成了傣族文化傳統(tǒng)的變遷。

【關(guān)鍵詞】：大眾傳播環(huán)境；傣族文化傳統(tǒng)；變遷

傣族文化傳統(tǒng)是隨著傣族的發(fā)展而形成的一種文化形式，其具有鮮明的文化特征。其傳統(tǒng)的傳播方式與其民族的生活形式息息相關(guān)。而隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，傣族也逐漸現(xiàn)代化，其文化傳統(tǒng)受到了大眾傳播環(huán)境的影響。可以說，傣族文化傳統(tǒng)的變遷就是少數(shù)民族文化與大眾傳播環(huán)境相互融合的社會縮影。在這個縮影中，能夠清楚的了解到傣族文化傳統(tǒng)與大眾文化的差異，但是，也能清楚的感受到，在社會發(fā)展的背景下，傣族文化傳統(tǒng)其發(fā)展的必然趨勢。當(dāng)然，就算傣族文化變遷是受到大眾傳播的影響，但是，這也與其地域、經(jīng)濟(jì)等多個因素相關(guān)。因此，在論述大眾傳播環(huán)境與傣族文化傳統(tǒng)的變遷關(guān)系時，不可一概而論。

一、傣族居民的變化

文化的形成與發(fā)展，其最終都將作用于對應(yīng)區(qū)域的居民身上。因此，在傣族文化傳統(tǒng)的變遷中，首先需要分析的就應(yīng)該是作為受眾的傣族人民。這就與著名學(xué)者丹尼斯·麥奎爾在對受眾概念進(jìn)行解釋時，提到“作為群體的受眾與作為市場的受眾”。而這里定位傣族人民時，其實(shí)際上是符合兩個受眾的含義的。在傣族文化傳統(tǒng)中，其是作為群體的受眾；而在大眾傳播環(huán)境下，其則是作為市場的受眾。

（一）作為群體的受眾

丹尼斯·麥奎爾的理論中，作為群體受眾其具有“由基于地域和共同利益而形成的許多相互交錯的社會關(guān)系網(wǎng)所構(gòu)成，‘大眾’媒介則以不同的方式與這些社會網(wǎng)絡(luò)相融合”的特征。傣族人民在雖然地域會存在差異，但是，其在本質(zhì)上，都擁有相同的文化背景與相似的文化程度，且在居住的社區(qū)內(nèi)，彼此熟悉。這就是典型的群體型受眾。而由于經(jīng)濟(jì)、交通等多種因素的限制，使得其在大眾傳播中處于一個相對弱勢的地位，這就使得其自身的群體文化活動，極少能夠通過大眾傳媒來實(shí)現(xiàn)，而必須要借助于人際與組織來進(jìn)行傳播。這就類似于在傳統(tǒng)的村落中，其召開村委會都是挨家挨戶或者以廣播的形式來進(jìn)行通知，然后村民三三兩兩的來。這是一種有效但是小眾的傳播方式。

（二）作為市場的受眾

就目前的大眾傳播而言，其具有三個基本屬性，即：社會、文化、商業(yè)。不同的屬性傾向也會產(chǎn)生相應(yīng)的傳播觀念，從而使得受眾在整個傳播中，對于文化的性質(zhì)、地位與作用的理解不同。我國傳統(tǒng)的文化具有較強(qiáng)的文化性，而隨著社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，文化逐漸產(chǎn)業(yè)化，再到后來科學(xué)技術(shù)相對發(fā)展，媒體產(chǎn)業(yè)化的概念逐步形成。我國媒體傳播方式也相對改善，從最初的“口傳”和“政治家辦報”逐漸過渡到以大眾需求為基礎(chǔ)的時代。而且商業(yè)屬性也在此種不斷的完善。從大眾傳媒消費(fèi)者的角度來看，受眾的地位將會越來越高，因?yàn)樗呛饬可a(chǎn)與傳播信息產(chǎn)品的大眾傳媒價值的重要尺度。而在傣族居民當(dāng)前來看，其受大眾傳播媒介的影響主要取決于其經(jīng)濟(jì)、地域等多種因素。再加上，當(dāng)前傳播方式的多元化，少數(shù)民族也有自己的頻道，其傳播更加便捷。

二、大眾傳播與傣族的文化記憶

文化傳統(tǒng)是社會變遷過程中相對穩(wěn)定的一個因素。其會通過各種各樣的方式，將民族的信仰與精神文明融合在一起，并形成一種能夠區(qū)分于其他民族的特質(zhì)。這種特質(zhì)，可以將其稱為民族文化記憶。而表現(xiàn)與傣族文化傳統(tǒng)中的，自然就是傣族文化記憶。通常認(rèn)為，文化記憶是屬于一個群體的心理感官的行為。也就是說，其又可以稱為集體記憶。例如，在漢族發(fā)展的過程中，其儒家文化的演變，其實(shí)際上就是集體記憶的集中表現(xiàn)。這個記憶會隨著時間的變化而改變，但是，其本質(zhì)內(nèi)容會保存。當(dāng)然，其也會因?yàn)榄h(huán)境、時間等諸多因素的不同，而存在表現(xiàn)形式的差異，其可以稱為：移風(fēng)易俗。但是，在這個變化中，其必然會被該種文化傳統(tǒng)影響下的所有受眾所認(rèn)可。也就是，傣族人民其必然會認(rèn)可該種記憶的變遷。

而在社會經(jīng)濟(jì)與技術(shù)不斷變更的背景下，大眾傳播方式有所轉(zhuǎn)變。傣族文化傳統(tǒng)所表現(xiàn)出來的記憶，其必然也要依靠該種傳播方式來進(jìn)行傳播。雖然，其可能會因?yàn)榈赜?、?jīng)濟(jì)等因素的制約，導(dǎo)致其所接受的大眾傳播方式單一或者滯后，但是，其絕對是先進(jìn)與最初始的傳播方式。這個傳播的過程，可以將其成為文化記憶的載體。就當(dāng)前的教育而言，其就是文化記憶的載體之一。而且，該種形式也在傣族社會中逐漸繁榮，其作用相對積極。不僅提高了傣族的整體文化水平，也消除了大眾傳播對傣族的語言限制。使得文化與文化的交流更加具有可能。

三、大眾傳播環(huán)境對傣族文化傳統(tǒng)變遷的影響

傣族文化傳統(tǒng)的變遷是社會意識與社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定程度的必然現(xiàn)象。尤其是大眾傳統(tǒng)環(huán)境的改變，使得各種文化的傳播有了更好地渠道。傣族文化傳統(tǒng)也就在該種狀況下，能夠有所改變。這就是所謂的傣族文化傳統(tǒng)變遷。當(dāng)然，其以教育與多媒體傳播形式作為其主要的傳播渠道。第一，教育的介入，會使得傣族文化與大眾文化有了融合的可能，其文化與文化的相互影響與碰撞，會產(chǎn)生新的文化。這種新的文化以傣族文化作為基礎(chǔ)，其也就是傣族文化的變遷。第二，多媒體傳播形式的介入會使得傣族文化逐漸走出去，當(dāng)然，在內(nèi)部的傳播上也更加便捷，傳統(tǒng)的傣族文化傳播只能依靠于“口舌”與“權(quán)威報紙”，而這個影響區(qū)域極小。很多傣族人民其本身對于傣族文化的認(rèn)知還存在缺失，在這種不完全的影響方式下，傣族文化內(nèi)涵的傳承更受影響。而隨著其傳播信息的完整化與多元化。傣族文化傳統(tǒng)也將會逐漸多元化。也就是說，其就算是集體記憶，也會有較多的個體元素。這將會使得傣族文化傳統(tǒng)更加豐富。從總體上而言，大眾傳播環(huán)境為傣族文化傳統(tǒng)的變遷提供了更多的可能，并且注入了新鮮的內(nèi)涵，使得其更為豐滿，文化特質(zhì)更清晰，更加能夠體現(xiàn)傣族人民的特色。

四、結(jié)束語

大眾傳播環(huán)境下的傣族文化傳統(tǒng)平衡與穩(wěn)定性被打破，其要想繼續(xù)發(fā)展必須要作出一定的改變。這是大眾傳播對傣族文化傳統(tǒng)的影響基礎(chǔ)。在這種狀況下，大眾傳播就成為了傣族文化傳統(tǒng)傳承的新途徑。但是，由于該種文化是小眾文化，因此，在大眾文化的環(huán)境里，其相對弱勢。也就是，在傳承中其話語權(quán)較弱，且文化傳統(tǒng)也會存在缺失。另外，在整個變遷中，很容易導(dǎo)致其本質(zhì)上的變化，使得其傳統(tǒng)觀念有改變的可能，喪失了傣族文化的本來面貌。因此，大眾傳播環(huán)境下在傣族文化傳統(tǒng)變遷時必須要注重文化的內(nèi)涵，以保存在其本質(zhì)。

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