子宜

“體育”這個詞語據(jù)說是由日語借用而來。但體育作為一個學科，并作為一種育人的手段，則始于西式教育的引進，簡言之，現(xiàn)代意義的“體育”同樣是“西學東漸”的結(jié)果。

大約二十年前，原基礎(chǔ)教育司司長王文湛在一次學術(shù)報告中不無調(diào)侃地說：要想足球走向世界，把它加入高考科目不就行了？發(fā)人深?。?/p>

近些年，為了糾正體育被冷落、被忽視的偏頗，行政部門年年敦促“開足開齊課程”，天天喊實施什么“陽光大課間”等，不僅中考添加了體育科目，且權(quán)重有增加之勢；行政力量的加壓，有識之士的呼吁，并未使體育教學發(fā)生根本性的扭轉(zhuǎn)——體育課程被應試科目擠占，體育器械被取消，體育項目被減免（有的學校為了所謂的安全，把單杠雙杠切割掉，游泳、跳箱、山羊、標槍、鐵餅等項目已經(jīng)退出體育課），體育課堂教育質(zhì)量少有人評價，幾乎看不到全國體育名師到內(nèi)蒙古“走穴”；學校的操場更標準了，體育場館更洋氣了，但愛運動的孩子并沒有增加。體育，雖然勉強地擠進了中考的應試項目中，但落實素質(zhì)教育居然需要借力于應試，想起來便感到荒謬和悲哀。

體育及體育教師，常常成為人們一種調(diào)侃的對象：“你的語文是體育教師教的？”當然，這里的“語文”可以代入任何學科，如數(shù)學、物理、化學、生物，乃至音樂、美術(shù)及其他。

體育教學地位的滑落，其原因是多元的，既有應試教育的左右，也有民族文化的遺傳。

“考什么，學什么”是應試教育的最明顯特征，固然無須贅述。但體育是一種文化現(xiàn)象，它必然包含著一個民族的性格、行為標準、價值觀等。

中國文化傳統(tǒng)是否原本就漠視體育呢？從先秦到清末，從孔子到王陽明、張百熙，歷朝歷代的教育家們成系統(tǒng)地論述過體育教學嗎？答案是否定的。假如“射箭和駕駛馬車”也算體育的話，那么，周朝官學要求貴族學生掌握的六種基本才能：禮、樂、射、御、書、數(shù)，還勉強算給體育一點地位。至春秋，孔子開私學也授“六藝”，但“司馬相如藺相如，名相如，實不相如”，此“六藝”非彼“六藝”，已經(jīng)演變成了《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》。你能在《論語》中找到孔子對“體育”的片言只語嗎？

這與被同稱為“軸心時代”的古希臘相距多遠？

教育目的決定教育內(nèi)容。因古希臘城邦間征伐不已，所以斯巴達形成了以體育和軍事訓練為特征的教育制度。雅典教育則是“體德智”的排列順序，其目的是培養(yǎng) “身心既美且善”的人。二者相比，斯巴達教育重武，雅典教育則武文兼顧，有全面發(fā)展、和諧發(fā)展的意思。當年誕生于抗日戰(zhàn)爭烽火中的奮斗中學，由傅作義題寫校訓 “體德智兼修，教學做合一”，前半句就是古希臘教育思想的啟示，后半句則為陶行知的教育主張。

1917年，青年毛澤東在《體育之研究》上發(fā)表了他對體育的認識：“欲文明其精神，先自野蠻其體魄；茍野蠻其體魄矣，則文明之精神隨之?！笨梢?，體魄與精神是相輔相成的，基于此，我們還不該拋棄對體育的偏見嗎？endprint