朱 晶

(贛南師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院, 江西 贛州 341000)

清代贛南農(nóng)耕祭祀文化研究

朱 晶

(贛南師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院, 江西 贛州 341000)

農(nóng)耕祭祀是傳統(tǒng)社會中農(nóng)民在農(nóng)耕生產(chǎn)中逐漸衍生的一種風(fēng)俗文化，包含祭祀的主體、祈神對象以及儀式等內(nèi)容。人口遷徙和文化交流將其傳播到贛南地區(qū)。清朝時期，贛南人口眾多，可耕地少，災(zāi)荒頻發(fā)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力水平較低，百姓十分相信地方神明的力量，由此推動了本土信仰的發(fā)展。在道教思想影響下，本土民間信仰開始與中原傳統(tǒng)農(nóng)耕文化融合，祭祀活動中祈神的主要對象也由自然神轉(zhuǎn)向人神。贛南農(nóng)耕祭祀文化具有以客家婦女為主要參與力量、帶有濃厚巫儺色彩、與經(jīng)濟(jì)活動緊密關(guān)聯(lián)的地域性特征。

文化；贛南地區(qū)；農(nóng)耕祭俗；地域性

關(guān)于農(nóng)耕祭祀文化的研究，學(xué)界大多將其納入農(nóng)業(yè)文化的范疇。從研究范圍來看，農(nóng)耕祭祀文化研究分為區(qū)域性和整體性兩個維度。在區(qū)域性研究方面，林蔚文通過對福建農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗的研究，揭示出傳統(tǒng)習(xí)俗正處于消亡階段。[1]陳衣對桂北侗族特有的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗做了介紹和闡釋，提出將傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗融入社會主義建設(shè)之中。[2]黨曉紅對陜西農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗進(jìn)行省域內(nèi)的差異化解讀，認(rèn)為儒家重禮思想對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐具有重要作用。[3]在整體性研究方面，按照不同研究視角來劃分，有以民俗學(xué)為視角的研究，如鐘敬文在物質(zhì)農(nóng)產(chǎn)習(xí)俗的研究中，以陜西、浙江等地的習(xí)俗為考察對象，對傳統(tǒng)社會農(nóng)業(yè)耕作中的節(jié)令、占卜、祈神、禳災(zāi)等生產(chǎn)習(xí)俗進(jìn)行了敘述，強(qiáng)調(diào)人與自然的互動關(guān)系，揭示生產(chǎn)習(xí)俗的地域性、季節(jié)性、功能性、科學(xué)性等特征；[4]有以歷史學(xué)為視角的研究，如莊華峰通過了解各行業(yè)的生產(chǎn)習(xí)俗和信仰習(xí)俗，闡釋社會生活方式的嬗變與民俗傳承的互動。[5]而專門以贛南農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗為研究旨趣的學(xué)者有鄒春生，他在還原清代贛南的自然和地理環(huán)境的基礎(chǔ)上，通過闡釋贛閩粵地區(qū)的農(nóng)事禳災(zāi)活動，揭示客家族群社會生活中民間信仰的多元化效應(yīng)。[6]上述研究成果，重在介紹區(qū)域農(nóng)耕習(xí)俗的內(nèi)容，缺乏對于農(nóng)耕祭祀文化特征的探討。本文試圖以清代贛南地區(qū)為例，以地方志為基礎(chǔ)，從社會生活史和歷史地理學(xué)的角度，分析清代地方農(nóng)耕祭俗的主要內(nèi)容，揭示清代贛南農(nóng)耕祭俗的地域性特征。

一、清代贛南的農(nóng)耕生產(chǎn)環(huán)境

清代贛南地處江西南部，包括贛州府、寧都直隸州以及南安府，即“兩府一州”。贛南地區(qū)雖然物種豐富，然而復(fù)雜的地形和多變的氣候卻使得贛南農(nóng)業(yè)種植規(guī)模受限，產(chǎn)量較少。從疆域上看，贛南地區(qū)以贛州府為治所，下轄雩都、興國、會昌、瑞金、長寧等縣。“贛州府東西廣四百二十里，南北袤六百里?！盵7] 47《贛州府志》有云：“山邑地瘠而民拙，所恃惟力耕，近以沙淤，失南畝之利?！盵7]417這說明贛南地區(qū)雖然地域廣闊，但山林面積較大，耕地資源匱乏。從氣候上看，據(jù)《光緒龍南縣志》記載：“贛州居中州之東南，居江右之正南，揆諸日景之度，所謂景短多暑，理有固然，龍邑壞地，益炎嶠氣?！盵8] 75這里說的是贛南地區(qū)暑期漫長，易發(fā)干旱?！豆饩w上猶縣志》記載：“季春雨輒雷電時，有烈風(fēng)不三四日，暴雨時作春夏之交，陰雨連綿，有經(jīng)數(shù)旬者，人頗苦之?！盵9] 77由此可見，贛南地區(qū)多降暴雨，容易形成水災(zāi)。黃志繁曾對清代贛南的耕地開墾做過研究，其結(jié)論是“清代中期以后，贛南的耕地開墾幾乎達(dá)到了極限，以后很難再增加，甚至還可能稍微減少”。[10]因?yàn)樽匀粭l件較差，贛南的農(nóng)耕生產(chǎn)十分受限。農(nóng)耕生產(chǎn)作為農(nóng)民的生存之本，它的滯后使得地方百姓心理發(fā)生了變化，他們開始寄希望于民間信仰的力量。正如趙世瑜所說：“在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)中國，自然災(zāi)害等問題的重要性和普遍性使得具有祈豐職能的神祇非常容易傳播?！盵11]每逢災(zāi)禍，贛南地區(qū)官府和農(nóng)民便設(shè)置祭壇，以求風(fēng)調(diào)雨順。因此，贛南地區(qū)農(nóng)民延續(xù)了中原傳統(tǒng)的農(nóng)耕祭俗活動。

二、贛南農(nóng)耕祭俗的主要內(nèi)容

《禮記》云：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！盵12] 631祭祀作為傳統(tǒng)社會之禮儀法度中最重要的事情之一，在農(nóng)耕文化中扮演著重要角色。贛南地區(qū)的稻谷為一年三熟，產(chǎn)量較少，然而物種十分豐富，其中以金橘、橙柚、蓮實(shí)、藕粉等特產(chǎn)居多，九龍茶、荸薺粉等特產(chǎn)在清朝更被奉為貢物。物種的豐富既為農(nóng)民繼續(xù)從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了保障，也為贛南多樣化的農(nóng)耕祭俗的形成奠定了基礎(chǔ)。自農(nóng)耕禮法建制以來，贛南地區(qū)農(nóng)民一直維持著農(nóng)事祭俗。在贛南諸地方志中，記載了清代贛南地區(qū)農(nóng)耕祭祀的儀式、風(fēng)俗，包括祭祀的主體、祈神對象、規(guī)制等。

(一)農(nóng)耕祭祀的主體

祭祀的主體即主持祭祀活動的力量。清代贛南地區(qū)的祭祀主體因地域環(huán)境的差異而時常變化。其中以官方、宗教人士以及平民三種力量為代表。

首先，官方主導(dǎo)的祭祀。每逢社稷、先農(nóng)、風(fēng)雨云雷川祭祀，官府便依制設(shè)壇進(jìn)行祭祀。根據(jù)祭制，需要在府(州)縣的祭祀中設(shè)立主祭官和陪祭官，主祭官多為地方知府(州)，其余官員均為陪祭，在贊引和引生(即司儀)的引導(dǎo)下完成祭祀的各個環(huán)節(jié)。正如《光緒石城縣志》卷三《壇廟》載：“祭日，雞初鳴，承祭官以下，各朝服齊集；黎明，贊引、禮生二人，引承祭官詣盥洗所盥洗。”[13]

其次，宗教人士主導(dǎo)的祭祀。地方農(nóng)耕祭祀的參與者中，僧道不可或缺。每逢自然災(zāi)害降臨時，僧道都會參與災(zāi)后的祭祀活動。依照正統(tǒng)的祭祀禮制，祭祀的主體應(yīng)以官府為主，其他團(tuán)體無權(quán)組織祭祀。但由于宗教特別是其中的道教的核心思想是為世人消災(zāi)解難，這一點(diǎn)正好滿足了農(nóng)民內(nèi)心的需求。之后隨著民間教派勢力的進(jìn)一步發(fā)展，僧道開始成為祭祀法事的重要參與力量。如“南宋嘉泰三年(1203年)，于都本邑久旱不雨，民情憂懼，市谷價漲，羅田巖古寺法師率眾徒做祈禱平安七天佛事，祈禱普降大雨，雨澤全邑”[14]。這說明僧道在地區(qū)發(fā)生重大災(zāi)禍時，會主動承擔(dān)祈雨禳災(zāi)事宜，此時宗教人士則間接成了農(nóng)耕祭祀的主體。

第三，平民自行組織的祭祀。由于贛南地區(qū)多低山、丘陵，交通不便，平民百姓出行不易，大多數(shù)農(nóng)民沒有機(jī)會參與官方的祭祀活動。隨著民間信仰的推廣和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，逐漸衍生了眾多新的祈神對象，農(nóng)民建立起以鄉(xiāng)村社區(qū)神明(如贛南楊公、張公等姓氏神靈)為中心的農(nóng)耕祭祀圈。農(nóng)民成為獨(dú)立的祭祀群體，逢地方神靈的誕辰，便組織廟會，將祈神求豐的儀式融入地方保護(hù)神的廟會祭祀中。

(二)農(nóng)耕祭祀的對象

贛南地區(qū)農(nóng)耕祭祀的對象，既有傳統(tǒng)的社公、城隍爺、龍神，又有帶有本土地域特點(diǎn)的神靈。

社公，即“社官”，傳說之中的社稷之神，負(fù)責(zé)管理農(nóng)作物生長。贛南地區(qū)各村口都設(shè)有社壇神位以祈求五谷豐登，有的農(nóng)民邀集數(shù)十人，每月湊錢祀社官并會餐一次，俗稱“做社”。[15]據(jù)清同治《贛州府志》載：“社稷壇在府西津門外北河，明洪武三年，鄒奕建。”[7]246對于社稷廟或社稷壇的修建，安遠(yuǎn)、興國、崇義等縣志均有記載(詳見表1)。各地紛紛修建廟宇和祭壇，充分反映了官府和百姓內(nèi)心對于社稷之神的尊崇。

城隍爺是官方祭祀的神明，是農(nóng)耕祭祀文化的重要神祇之一。贛南地區(qū)同樣設(shè)有多處城隍廟，如《寧都直隸州志》載：“城隍廟在州治西，明天順二年，知縣白良輔因舊制修葺。”[16] 2151據(jù)《安遠(yuǎn)縣志》所載：“二月祈谷，五月迎神，以祈甘雨，間有水旱疾疫之災(zāi)，則禱于龍神、城隍諸神，亦屢有顯應(yīng)?！盵17] 112可見，城隍神被百姓視作祈雨祈豐的對象。民間信仰的特征之一便是功能性，而城隍信仰的功能之一就是祈求風(fēng)調(diào)雨順，所以農(nóng)民每逢二月祈神，必設(shè)祭壇，行祭祀禮。

龍神信仰既是中華傳統(tǒng)民俗發(fā)展的文化成果，也是農(nóng)耕祭祀的重要對象之一?！霸邶埳裥叛鑫幕难芯恐校嗟娜藢埖脑投樯?、河馬等動物，隨著時間的遷移，農(nóng)民賦予龍的神性逐漸擴(kuò)大，最終成為掌管雨水之神?！盵18]贛南地區(qū)傳承了龍神祈雨的習(xí)俗，興建了很多龍神廟。如《安遠(yuǎn)縣志》載：“龍神廟，在東門城外濂江坊，濂泉左側(cè)，年遠(yuǎn)傾圮。”[16] 136這說明在傳統(tǒng)龍神文化的熏陶下，贛南地區(qū)形成了以龍神信仰為中心的求雨祭祀習(xí)俗，是農(nóng)耕祭祀的重要內(nèi)容。

除了傳統(tǒng)的祈神對象，贛南地區(qū)農(nóng)民還祈求本土神明。清中后期，贛南地區(qū)匪患盛行，社會秩序混亂，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)遭到嚴(yán)重破壞。一方面。為了治理地方，政府大力扶持民間信仰，試圖借助神明的力量團(tuán)結(jié)百姓，恢復(fù)農(nóng)耕生產(chǎn)；另一方面，安土重遷的農(nóng)民為了生存，寄希望于超自然的力量，加之此時贛南道教影響力逐漸擴(kuò)大，道教徒開始引導(dǎo)祭祀習(xí)俗的傳播和發(fā)展。贛南地區(qū)興起的賴公、許真君、楊公、水府等諸多地方神明均受到冊封，建廟供奉，官府和農(nóng)民為其開設(shè)廟會。例如，許真君信仰是江西的本土信仰，更是贛南地區(qū)普及度較高的農(nóng)業(yè)神明之一。許真君受人崇拜的原因之一，便是他曾經(jīng)治理洪災(zāi)，救死扶傷。在治理水患的過程中，許真君倡導(dǎo)發(fā)展農(nóng)業(yè)，鼓勵黎民興修水利，恢復(fù)生產(chǎn)。因此，“每逢農(nóng)作物播種、收獲等關(guān)鍵時期，百姓便會在農(nóng)耕祭祀活動中祈求真君的庇護(hù)”。[19]可以說，在當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的認(rèn)知中，是否尊崇許真君影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利進(jìn)行。又如，賴公信仰是會昌地區(qū)普及度較高的民間信仰之一。據(jù)《會昌縣志》載：“賴公祠裕，呼賴公為福主，呼祠為老廟……在邑西富尾南，王虔撫守仁班師上杭，適大旱，道經(jīng)祠禱，遂大雨，親為告文，遣知縣林信代謝，今仍存?！盵20] 362賴公在得到王守仁等人的官方冊封后，成為民間禱雨祭祀的對象，這正與農(nóng)民安定生活的初衷相契合，為農(nóng)民從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了新的精神支撐。最初，上述兩種信仰文化與農(nóng)耕生產(chǎn)并不相關(guān)，然而隨著自然環(huán)境的變化和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，在官方授意下，地方神也被當(dāng)作農(nóng)耕祭祀的重要對象。此外，贛南各縣還有其他地方保護(hù)神，如水府、各山川神、各姓氏神等，這些神明都曾被視作祈雨禳災(zāi)的對象。

表1 贛南地方志中祭壇祠廟分布情況

(三)農(nóng)耕祭祀的規(guī)制

據(jù)《清史稿》載：“逮高宗時，依據(jù)清文，譯成四卷，祭期、祭品、儀注、祝詞，與夫口耳相傳，或小有異同者，并加厘訂，此國俗特殊之祀典也。”[15]2484清初傳承了明代祭祀的體制，又經(jīng)過清初幾代皇帝的改革，制定了祭祀的相關(guān)規(guī)制，編為《大清會典》。清代中央和地方祭祀均遵照此會典所規(guī)，確定了儀式的場所、時間、陳設(shè)、祭文等，由此構(gòu)成了農(nóng)耕祭祀的主要儀式形態(tài)。

1.農(nóng)耕祭祀的場所

農(nóng)耕祭祀以官方祭祀為主，設(shè)有專門的祭壇和祠廟來進(jìn)行祭祀活動。據(jù)清代地方志所載，贛南地區(qū)祭祀專用的祭壇和祭廟，分府(州)縣兩級，贛州府、南安府與寧都直隸州以及下轄縣鄉(xiāng)(鎮(zhèn))均設(shè)社稷壇、城隍廟、龍神廟等場所。從表1可見，這些祭壇多興建于明，重修于清，凸顯了清代傳承明制，吸收漢文化的過程，表現(xiàn)出傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的傳承性。

2.農(nóng)耕祭祀的程序

祭祀的一般程序分為迎神、奠帛、奠篚、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、獻(xiàn)禮、辭神、望痊等部分。據(jù)《光緒石城縣志》卷三《壇廟》記載：“乃迎神，贊引上香，承祭官三上香，贊復(fù)位，引承祭官降，復(fù)位，贊：跪——叩——興——……奠帛，初獻(xiàn)爵……奠篚，司爵奉爵，進(jìn)獻(xiàn)爵……承祭官暨陪祭官，行三叩禮，亞獻(xiàn)，爵，奠于左，終獻(xiàn)……送神，承祭官行三跪九叩禮……望痊，贊引告：‘禮成——引退?！盵13]祭祀中，文官位于西面，武官位于東面，在引生的指引下，行三跪九叩之禮，根據(jù)禮制的程序安排進(jìn)奉、獻(xiàn)爵事宜，主祭官、陪祭官等主要參與人員均有程序上的規(guī)定，體現(xiàn)了層次分明的祭神制度，營造了莊嚴(yán)的祭祀氛圍。

3.農(nóng)耕祭祀的時間

祭祀時間分為歲時祭祀和臨時祭祀。歲時祭祀是根據(jù)傳統(tǒng)的二十四節(jié)氣來安排祭祀的內(nèi)容，以適應(yīng)農(nóng)作物不同時節(jié)所需的氣候?！肚迨犯濉份d：“正月上辛祈谷，孟夏常雩；春、秋二仲，上戊，祭社稷；春仲祭先農(nóng)，秋仲祭都城隍?！盵21]正月上辛將設(shè)祈谷壇；孟夏易發(fā)干旱，所以祭祀常雩；春秋上戊時節(jié)，則祭社公，“栽種花生、芋子時，普遍要敬社公，并在田塍上插上幾支線香和幾頁紙錢，以保順利生長”。[22]春仲屬于播種插秧時節(jié)，設(shè)先農(nóng)壇，官府行耕籍禮，即官府擇吉日，由知府、知縣親自下田犁地，教育百姓重視農(nóng)耕；秋季中旬則祭祀城隍。臨時祭祀是指在突發(fā)災(zāi)荒之時，由官府或農(nóng)民發(fā)起的臨時祭祀活動，其特點(diǎn)在于祈神對象更多是非常規(guī)的祭祀對象。

4.農(nóng)耕祭祀的陳設(shè)用品和祭文

祭祀中一般陳設(shè)帛、硎、簠簋、籩、豆、爵、牲(羊、豕)等用品，對其數(shù)量有專門要求。據(jù)《光緒石城縣志》卷三《壇廟》載：“凡祭設(shè)于壇，硃漆書曰：縣社神?？h稷神位前，各帛一(黑色)，铏二，簠簋各二，籩四，豆四，爵三，共羊一，豕一，尊一。”祭祀社稷要求陳設(shè)黑色絹帛一件；铏、簠簋為盛物的容器，要求兩件；籩、豆為所盛食品，需要四件；羊、豕為祭祀所用牲品，均需一頭。尊指酒器，需一件；爵為飲酒的容器，需要三件。不同的祭祀對象，祭祀所需的器具、祭牲的數(shù)量也有所不同。對祭品數(shù)量的要求體現(xiàn)了禮儀制度的嚴(yán)謹(jǐn)。

祭文，是指祭祀中禮祝所念讀的文章，科儀人員通過念唱祭文向神明傳達(dá)風(fēng)調(diào)雨順之愿。祭文多以“惟神肇興稼穡，粒我蒸民”開頭，反映了人們對于社公、山川神靈的尊崇，更透露出農(nóng)民乞求豐收的強(qiáng)烈愿望。在雩祭和龍神的祭文中提到了“豐裕”、“膏雨”等詞，也表現(xiàn)了百姓求雨求豐的心理。

三、贛南農(nóng)耕祭俗的地域性特征

一般而言，農(nóng)業(yè)民俗具有傳承性和地域性特征。農(nóng)耕祭祀習(xí)俗作為農(nóng)業(yè)民俗的一部分，其在農(nóng)民代代相傳后得到了承繼和發(fā)展。中原傳統(tǒng)祭祀文化傳到贛南地區(qū)后，與贛南本土的信仰文化相融合，逐漸衍生了與贛南農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相對應(yīng)的地域性特征。

其一，在贛南地區(qū)的農(nóng)耕祭祀活動中，其傳統(tǒng)祭祀本來以社稷、風(fēng)云雷雨山川、龍神等自然神為祈豐求雨的主要對象，后在官方授意和道教影響下，其農(nóng)耕祭祀祈神的主要對象開始由自然神向人神的轉(zhuǎn)換。官方通過冊封、誥命的方式，擴(kuò)大地方神在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上的權(quán)力，從而提升本土信仰的影響因子。如《會昌縣志》載：“僉都御史王守仁昭告于會昌縣吏，受封賴公之神為會昌‘民田禾旱右禱告靈神’?！盵19] 362賴公神被官方賦予保護(hù)農(nóng)業(yè)的“職責(zé)”，成為祭祀祈雨的重要對象，每逢災(zāi)難來臨，農(nóng)民選擇祭祀賴公，以祈求農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的恢復(fù)，這說明傳統(tǒng)祈神對象發(fā)生了轉(zhuǎn)移。而這種轉(zhuǎn)移，除了官方力量的影響外，還與贛南地區(qū)道教影響力的不斷擴(kuò)大有關(guān)。明清之后，贛南地區(qū)道教興盛，以許真君、楊筠松等為代表的道教思想影響著贛南地區(qū)的農(nóng)業(yè)生活。許真君和楊筠松等人都曾推動贛南風(fēng)水之術(shù)的發(fā)展，尤其是楊筠松，開創(chuàng)了形勢派別的堪輿風(fēng)水，農(nóng)民開山墾地經(jīng)常運(yùn)用楊公堪輿之術(shù)。因此，在農(nóng)耕祭祀中，農(nóng)民不僅尊崇官方所祭的神明，而且十分重視祭祀許真君、楊公等地方神明。在官府和地方信徒的支持下，這些地方神明逐漸成為農(nóng)耕祭祀中新的信仰中心。這也使得贛南地區(qū)農(nóng)耕祭祀的祈神對象呈現(xiàn)出一種由自然神向人神轉(zhuǎn)換的趨勢。

其二，農(nóng)民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中創(chuàng)造了農(nóng)耕祭祀文化，這種祭祀文化又反哺農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，間接推動了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，體現(xiàn)了農(nóng)耕祭祀的功能性特征，這種特征突出體現(xiàn)在農(nóng)耕祭祀的廟會活動之中。一般來說，廟會的功能之一便是為農(nóng)民提供商業(yè)貿(mào)易和休閑娛樂，這既是廟會的原始特征，也是廟會的地方特色。贛南地區(qū)興建了眾多的祠廟，由此開展了眾多的廟會活動。以水府信仰為例，寒信水府老爺是于都縣寒信村的本土神明，該神明作為水神信仰，負(fù)責(zé)守護(hù)地方水土。水府廟會則是圍繞寒信水府老爺中的“溫公”“賴公”的誕辰而舉行的廟會活動。農(nóng)民通過祭奠“溫公”“賴公”以祈佑農(nóng)耕生產(chǎn)的順利進(jìn)行。每逢農(nóng)歷七月二十四日，寒信村人便會開設(shè)廟會，以供香客祭拜。由此積聚了大量客源，客人們來此祭祀，需要購買祭祀物品，由此直接提升了圩市的交易量，促進(jìn)了市場的繁榮，更使得水府廟所在區(qū)域成了附近百里內(nèi)外物資交流的中轉(zhuǎn)站。寒信圩市因此店鋪林立，每當(dāng)圩日，人山人海，各種貨物琳瑯滿目，應(yīng)有盡有，這正是農(nóng)耕祭祀活動所帶來的實(shí)際利益。除此之外，寧都小布圩與萬壽宮廟會，也表明贛南農(nóng)耕祭祀性質(zhì)的廟會具有助推經(jīng)濟(jì)發(fā)展的功能性特征。圍繞真君廟周圍的七十二村半因?yàn)榻灰椎念l繁和生產(chǎn)的需要，構(gòu)建了新的圩市，即“七十二村半圩”。每年真君廟會前夕，寧都縣內(nèi)“七十二村半”人大多會到廟會市場進(jìn)行交易。可以說，清代贛南地區(qū)的農(nóng)耕祭祀活動為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮營造了濃厚的文化氛圍，體現(xiàn)出新的文化特征。

其三，中國傳統(tǒng)祭祀文化中的理性色彩十分淡薄，祭祀活動表現(xiàn)出較為明顯的巫術(shù)特征，贛南地區(qū)的農(nóng)耕祭祀同樣具有濃重的巫儺色彩。巫儺文化起源于中國原始農(nóng)耕社會，農(nóng)民通過儺戲的形式請神驅(qū)邪、祈求平安。清代光緒年間，儺戲甚至登上了戲劇舞臺，這說明贛南地區(qū)農(nóng)民對于巫儺之術(shù)的篤信。據(jù)《光緒上猶縣志》載：“俗頗信巫，凡疾病、死喪、祈禳追薦，更有于父母年六七十時，設(shè)壇請僧道虔誦經(jīng)藏，往各祠廟行香祈禱，又多造冥錢，用五色紙為箱盛，而名之為寄庫者，謂留為父母死后之用也。”[9] 147據(jù)《長寧縣志》載：“南方之俗，多好巫鬼，疾病不求醫(yī)，惟問之巫曰：某方某鬼作厲，禳之則吉。富家，其亦楚巫、越巫之流風(fēng)遺俗?！盵23] 809可見巫術(shù)是舊時楚地和越地所遺留下來的風(fēng)俗，南方地區(qū)的百姓深受其影響，故“疾病不問醫(yī)，只問巫”。巫術(shù)在贛南地區(qū)也被廣泛利用，治病、祈禳無一不通。農(nóng)民還通過巫術(shù)中的天文和占卜，獲取天文資訊，把握農(nóng)墾種植的時機(jī)。巫祭作為贛南農(nóng)耕祭祀中最具特點(diǎn)的形式之一，雖然它帶有諸多非理性因素和迷信色彩，但也為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)做出過重要貢獻(xiàn)。

其四，與傳統(tǒng)社會中所呈現(xiàn)的“男耕女織”的勞作模式不同，在家庭生活中，客家婦女承擔(dān)了耕作、祭祀等任務(wù)，這是農(nóng)耕祭祀反規(guī)范性特征的突出表現(xiàn)，也是贛南祭祀文化地域性特征的表現(xiàn)。據(jù)《同治贛州府志》載：“各邑貧家婦及女仆多力作，負(fù)水擔(dān)薪，役男子之役?！盵7] 418說明贛南地區(qū)家庭較為貧困的婦女也需要從事?lián)畵?dān)柴等家務(wù)，分擔(dān)男子的壓力。客家婦女在恪守“三從四德”的倫理綱常外，由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，被要求從事耕作、祭神活動。除了現(xiàn)實(shí)的因素，客家地區(qū)的男女在精神上追求的是傳統(tǒng)的男女同步勞作的小農(nóng)生活，夫妻間不分彼此，互相幫助。因此，每逢農(nóng)耕和祭祀活動，婦女們沒有被限制或者較少被限制參與祭神活動。客家婦女勤勞耕作的形象，既體現(xiàn)了清代客家婦女在家庭中所處的重要地位，也說明她們是農(nóng)耕祭祀活動的重要參與力量。

四、結(jié)語

根據(jù)清代地方志所載，贛南地區(qū)由于復(fù)雜的地形和多變的氣候，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力水平低下，加上政府組織抗災(zāi)不力，影響了農(nóng)民的心態(tài)，轉(zhuǎn)而傾向于依靠地方神明的力量，直接擴(kuò)大了民間信仰在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上的影響力。隨著中原傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)祭祀文化和本土信仰文化的交融，加上地方道教勢力的影響，贛南地區(qū)農(nóng)耕祭祀的祈神中心開始由自然神向人神轉(zhuǎn)移，并呈現(xiàn)出以婦女為重要參與力量、巫儺色彩濃厚以及重視經(jīng)濟(jì)利益和文化娛樂的地域性特征。

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2017-04-26

朱晶(1992 — )，男，江西于都人，碩士研究生，研究方向：客家與中國文化。

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