明 磊，石愛(ài)橋

（1.上海師范大學(xué) 體育學(xué)院，上海200234；2.武漢體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，湖北 武漢430079）

對(duì)中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的“本土化”問(wèn)題思考

明 磊1，石愛(ài)橋2

（1.上海師范大學(xué) 體育學(xué)院，上海200234；2.武漢體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，湖北 武漢430079）

運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、邏輯分析法，在分析了中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展存在的文化流失問(wèn)題之后，對(duì)中國(guó)武術(shù)本土化發(fā)展問(wèn)題進(jìn)行了理論上的思考。研究認(rèn)為：中國(guó)武術(shù)本土化缺失著實(shí)已經(jīng)成為制約中國(guó)武術(shù)、民族傳統(tǒng)體育乃至整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展不可回避的問(wèn)題；在中國(guó)武術(shù)本土化的過(guò)程中，不應(yīng)當(dāng)為本土情結(jié)所左右，而應(yīng)當(dāng)在深厚、健全的民族情感的基礎(chǔ)上作出理性的反思和把握。中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸來(lái)自于“中華民族的偉大復(fù)興掀起了中國(guó)武術(shù)本土化回歸的浪潮”“中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化自省的使然”“中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化傳承的呼喚”“中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸是武術(shù)國(guó)際化進(jìn)程的前提”。指出中國(guó)武術(shù)“本土化”的回歸，不僅是中國(guó)武術(shù)文化理論自信、道路自信、制度自信的理性回歸，同時(shí)也是推進(jìn)中國(guó)武術(shù)現(xiàn)代化、國(guó)際化發(fā)展的根本和基礎(chǔ)。只有在中國(guó)武術(shù)“本土化”的基礎(chǔ)上，武術(shù)國(guó)粹才能發(fā)揚(yáng)光大、惠及后人，文化瑰寶才能綻放出永遠(yuǎn)璀璨的光芒。

本土化；缺失：中國(guó)武術(shù)：發(fā)展：思考

隨著現(xiàn)代科技及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，世界格局進(jìn)入了一個(gè)“全球化”的時(shí)代。同經(jīng)濟(jì)、文化的全球化一樣，體育的全球化作為一個(gè)客觀存在，已經(jīng)成為歷史發(fā)展的必然。在體育全球化發(fā)展的浪潮中，西方體育文化借助其強(qiáng)勢(shì)文化的發(fā)展，滲透到世界各國(guó)民眾生活之中。在體育步入“全球化”進(jìn)程的今天，“以西方價(jià)值觀念為主導(dǎo)的體育全球化構(gòu)成了對(duì)民族體育文化的擠壓”［1］，已經(jīng)不可避免地出現(xiàn)了“本土化”與“西方化”“民族化”與“全球化”的對(duì)峙局面，我國(guó)本土的民族傳統(tǒng)體育也無(wú)法擺脫這種困境。

中國(guó)武術(shù)作為我國(guó)土生土長(zhǎng)的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，在中華大地這片肥沃的土地上伴隨著華夏兒女的繁衍生息繼承和發(fā)展了數(shù)千載。在這千年的歷史演進(jìn)中，中國(guó)武術(shù)從最初的格殺之技發(fā)展成為宮廷、民間的娛樂(lè)劍舞，從遍及市井的勾欄瓦舍深入到街前巷外的百姓人家，已經(jīng)在“閑來(lái)時(shí)造拳，忙來(lái)時(shí)耕田”中成為中國(guó)人固有的一種生活方式、一種精神寄托。然而到了清朝末年，由于西方體育文化的強(qiáng)勢(shì)入侵、擴(kuò)張和占領(lǐng)，使其發(fā)展空間受到了前所未有的沖擊和擠壓，使得中國(guó)武術(shù)在國(guó)人心中的地位急劇下滑。“話語(yǔ)權(quán)的喪失”“生存空間的擠壓”“發(fā)展的邊緣化”“西方模式化”，以及“嫁接”“復(fù)制”“模仿”等問(wèn)題一直困擾著曾經(jīng)輝煌的中國(guó)武術(shù)。諸多問(wèn)題的存在，使我們恍然明白原來(lái)在中國(guó)武術(shù)發(fā)展過(guò)程中，最不應(yīng)該成為問(wèn)題的問(wèn)題，反而成為最為嚴(yán)重的問(wèn)題，那就是中國(guó)武術(shù)本土化的缺失。

1 本土化與中國(guó)武術(shù)的本土化

“本土化”，英文為Indigenization，最早是社會(huì)學(xué)與人類學(xué)常用的概念。從語(yǔ)意上來(lái)說(shuō)，還具有“在本地原有某種物質(zhì)基礎(chǔ)上生長(zhǎng)”的意蘊(yùn)［2］。隨著本土化理論的深入發(fā)展，20世紀(jì)后期本土化開(kāi)始成為世界范圍內(nèi)的運(yùn)動(dòng)。一般來(lái)說(shuō)，“本土化”主要包括兩個(gè)層面，第一個(gè)層面指的是外域文化的本土化。即他國(guó)（本國(guó)）文化在本國(guó)（他國(guó)）的傳播過(guò)程中，吸收本國(guó)（他國(guó)）文化而進(jìn)行適度的本土性改造，逐步形成具有本民族（他民族）特色，適應(yīng)于本國(guó)（他國(guó)）、本地（他地）或本民族（他民族）的某種性質(zhì)或狀態(tài)；另一個(gè)層面指的是本國(guó)文化的本土化。即土生土長(zhǎng)于本國(guó)或本地的、具有本民族鮮明特色的文化，在經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的轉(zhuǎn)變后，達(dá)到廣泛適應(yīng)于本國(guó)、本地、本民族的某種性質(zhì)或狀態(tài)。從這兩個(gè)層面可以看出，文化的本土化發(fā)展是文化賴以生存的基礎(chǔ)。無(wú)論是本國(guó)文化還是他國(guó)文化，倘若沒(méi)有了本土化的根基，該文化就會(huì)失去賴以生存和延續(xù)的土壤，最終將會(huì)走向枯竭和滅亡。而在文化本土化的過(guò)程中，文化的發(fā)展與本國(guó)或他國(guó)的文化傳統(tǒng)、民族習(xí)性、生活方式、價(jià)值追求等又有著緊密的聯(lián)系。

在體育本土化的研究中，歐陽(yáng)柳青教授曾做過(guò)兩種解釋：“一是中國(guó)土生土長(zhǎng)的體育活動(dòng)進(jìn)一步在全國(guó)普及，成為大眾體育經(jīng)常的形式和內(nèi)容；二是外來(lái)體育在中國(guó)的同化，進(jìn)一步融入中國(guó)文化之中，成為中國(guó)本土體育?！保?］中國(guó)武術(shù)的本土化內(nèi)涵同樣包含著兩個(gè)方面：一方面表現(xiàn)為“中國(guó)武術(shù)他國(guó)本土化”，即如同西方快餐文化肯德基、麥當(dāng)勞的他國(guó)本土化發(fā)展一樣，中國(guó)武術(shù)的他國(guó)本土化發(fā)展；另一方面表現(xiàn)為“中國(guó)武術(shù)本國(guó)本土化”，即中國(guó)武術(shù)作為我國(guó)土生土長(zhǎng)的民族文化在中國(guó)本國(guó)的發(fā)展。追溯中國(guó)武術(shù)的本土化問(wèn)題，不難發(fā)現(xiàn)，在農(nóng)業(yè)社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，中國(guó)武術(shù)的本土化問(wèn)題特征并不明顯，因?yàn)槟菚r(shí)各國(guó)之間的文化交往還相對(duì)落后，不同的文化之間也不構(gòu)成威脅，武術(shù)的本土文化無(wú)須刻意維護(hù)就能夠自然存在著。然而，自近現(xiàn)代以來(lái)，隨著全球化步伐的日漸加速，“不同文化之間的聯(lián)系更加廣泛，彼此的威脅也日益嚴(yán)重，所以各民族國(guó)家和地區(qū)的文化都把維護(hù)自身的存在看作神圣的職責(zé)”［4］。在這個(gè)敏感的時(shí)期里，像中國(guó)武術(shù)這樣的民族傳統(tǒng)體育的本土化發(fā)展問(wèn)題，自然成為當(dāng)代中國(guó)民族體育乃至世界各國(guó)民族體育發(fā)展共同面對(duì)的突出問(wèn)題。

2 中國(guó)武術(shù)從“文化失語(yǔ)”到“本土化缺失”

全球化的過(guò)程是一個(gè)雙向的過(guò)程，“既面臨著一個(gè)全球化的過(guò)程，又面臨著一個(gè)民族化的過(guò)程，既是一個(gè)進(jìn)步擴(kuò)大開(kāi)放的過(guò)程，同時(shí)又是一個(gè)進(jìn)一步弘揚(yáng)民族文化的過(guò)程”［5］。在這個(gè)雙向過(guò)程中，西方強(qiáng)勢(shì)文化的入侵對(duì)各種主流文化造成了不同的邊緣化。相對(duì)于西方體育文化來(lái)說(shuō)，中國(guó)武術(shù)文化當(dāng)屬邊緣文化。在中國(guó)武術(shù)的本土發(fā)展和國(guó)際化進(jìn)程中，作為邊緣文化的中國(guó)武術(shù)有著繼續(xù)被擠壓、被邊緣化的趨勢(shì)。在中國(guó)社會(huì)的今天，中國(guó)武術(shù)的生存空間日漸狹小，在國(guó)人心目中的地位已經(jīng)逐漸被籃球、足球、健美操等西方體育所代替；中國(guó)武術(shù)的認(rèn)同感越來(lái)越低，青少年群體對(duì)中國(guó)武術(shù)的認(rèn)知程度越來(lái)越低，把跆拳道、空手道認(rèn)作中國(guó)武術(shù)的大有人在；中國(guó)武術(shù)的話語(yǔ)缺失，學(xué)習(xí)武術(shù)的人群越來(lái)越少，成為桎梏武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的枷鎖，以至于有學(xué)者認(rèn)為“跆拳道將中國(guó)武術(shù)踢出賴以生存的大都市”，同時(shí)也有人擔(dān)心中國(guó)武術(shù)在西方體育的擴(kuò)張中淪為體育大觀園中的“后庭花”。從某種意義上來(lái)說(shuō)，這些疾呼與擔(dān)憂反過(guò)來(lái)更讓我們警醒和反思，警醒中國(guó)武術(shù)發(fā)展出現(xiàn)的當(dāng)代問(wèn)題，反思中國(guó)武術(shù)從“文化失語(yǔ)”到“本土化缺失”的悲涼歷程。

如果說(shuō)近代以前的中國(guó)武術(shù)發(fā)展還沒(méi)有本土化的概念，那么在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后西方體育的強(qiáng)勢(shì)入侵時(shí)，武術(shù)發(fā)展的本土化意識(shí)才初現(xiàn)端倪。1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，我國(guó)民族傳統(tǒng)體育在西方體育文化的強(qiáng)力撕裂下全面崩潰，以武術(shù)為首的民族傳統(tǒng)體育長(zhǎng)期的“中心地位”逐漸失落。為了重新構(gòu)建中國(guó)武術(shù)在中華民族體育文化中的中心地位，國(guó)人開(kāi)始了積極向西方體育學(xué)習(xí)的進(jìn)程，而本土化缺失的問(wèn)題也伴隨著中國(guó)武術(shù)在不斷向西方學(xué)習(xí)的過(guò)程中日顯突出。

辛亥革命以后，西方體育在“救亡圖存”“尚武精神”等社會(huì)思潮的推動(dòng)下得到了快速的發(fā)展?！耙曰浇糖嗄陼?huì)為代表的西方體育組織在我國(guó)近代政府的積極支持下，基于多重戰(zhàn)略需求而積極發(fā)展我國(guó)近代體育事業(yè)，在引進(jìn)傳播近代西方體育、培養(yǎng)體育人才、開(kāi)辦體育運(yùn)動(dòng)組織、舉辦運(yùn)動(dòng)競(jìng)賽、推動(dòng)學(xué)校體育發(fā)展和體育學(xué)術(shù)研究等方面，作出極大的貢獻(xiàn)，從而掌控了我國(guó)近代體育的話語(yǔ)權(quán)，成為我國(guó)近代體育話語(yǔ)權(quán)的代言人?！保?］在這一過(guò)程中，中國(guó)武術(shù)在改革旗號(hào)的高呼聲中走向了首次變革，“新武術(shù)”的誕生也標(biāo)志著中國(guó)武術(shù)正式進(jìn)入體育化的發(fā)展歷程。自此之后，西方體育坐標(biāo)成為中國(guó)武術(shù)發(fā)展的新導(dǎo)向，左右著作為本土體育文化的中國(guó)武術(shù)的發(fā)展。新中國(guó)成立以后，我國(guó)體育照搬前蘇聯(lián)體育的發(fā)展模式，將體育作為一種上層建筑的文化形態(tài)來(lái)發(fā)展，使得“西方體育，特別是奧林匹克運(yùn)動(dòng)在我國(guó)的體育事業(yè)中所占的比例不斷增加，為國(guó)爭(zhēng)光的體育發(fā)展目標(biāo)，促使了西方體育占據(jù)體育事業(yè)的主導(dǎo)地位”［5］，而我們的民族傳統(tǒng)體育在這個(gè)時(shí)期里出現(xiàn)了嚴(yán)重的邊緣化，中國(guó)體育發(fā)展的吶喊也在“唯西方體育化”的浪潮中“萬(wàn)馬喑然”。

憧憬著奧林匹克運(yùn)動(dòng)耀眼的光環(huán)，中國(guó)體育開(kāi)始了全面的西方競(jìng)技體育化進(jìn)程。在一段時(shí)期內(nèi)，中國(guó)體育發(fā)展的重心一邊倒地偏向了以西方體育為首的競(jìng)技體育，金牌數(shù)量的多與少成為衡量中國(guó)體育發(fā)展的重要指標(biāo)。一時(shí)間，“無(wú)論是新聞媒體還是體育主管部門都圍繞著‘金牌至上’展開(kāi)了工作”［7］，與金牌數(shù)量無(wú)關(guān)的非奧運(yùn)會(huì)項(xiàng)目成為無(wú)人問(wèn)津的“后庭花”。在西方體育（奧林匹克運(yùn)動(dòng)）近百年的文化霸權(quán)挾持中，以中國(guó)武術(shù)為代表的中國(guó)民族傳統(tǒng)體育在西方體育話語(yǔ)的多重構(gòu)建、發(fā)展空間的無(wú)限擴(kuò)張中患上了嚴(yán)重的失語(yǔ)癥，其邊緣化程度也在中西體育主客體變化的進(jìn)程中愈演愈烈。在今天，“網(wǎng)絡(luò)、電視和報(bào)紙等重要的媒體上所能看到的大多都是西方職業(yè)體育報(bào)道，而關(guān)于民族體育文化的報(bào)道少之又少”［8］；人們喜聞樂(lè)道的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目大多是以西方體育為主導(dǎo)的體育內(nèi)容，中小學(xué)學(xué)校體育的課程內(nèi)容，全運(yùn)會(huì)、農(nóng)運(yùn)會(huì)的競(jìng)賽項(xiàng)目，幾乎都是以?shī)W林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)為藍(lán)本的西方體育的內(nèi)容。今天的中國(guó)大地哪里還有我們本土民族傳統(tǒng)體育的身影？體育化的中國(guó)武術(shù)哪里還有本土體育文化的深層內(nèi)涵和文化基因？

可以說(shuō)寄居于體育枷鎖之下、話語(yǔ)缺失的中國(guó)武術(shù)，在中西體育對(duì)話中似乎已經(jīng)找不到表達(dá)中國(guó)本土文化的語(yǔ)言，發(fā)不出自己獨(dú)到的見(jiàn)解，提不出自己獨(dú)特的觀點(diǎn)，其言說(shuō)的方式、內(nèi)容和用以言說(shuō)的術(shù)語(yǔ)都已經(jīng)深深地西方體育化。而本應(yīng)作為本土語(yǔ)言的民族話語(yǔ)，也在沉默中逐漸微弱，最終導(dǎo)致了整個(gè)中國(guó)民族傳統(tǒng)體育本土化意識(shí)的缺失。當(dāng)下中國(guó)武術(shù)本土化意識(shí)的缺失，使得我們的民族瑰寶正在變得我們自己都無(wú)法識(shí)別，其功能價(jià)值在不斷攀附著西方體育價(jià)值的同時(shí)，武術(shù)的文化個(gè)性也在日漸喪失。長(zhǎng)此以往，用不了多久，我們祖先留下來(lái)的千姿百態(tài)的武術(shù)文化就將所剩無(wú)幾，博大精深的武術(shù)文化的確已經(jīng)變成一種近乎單一化的文化。以競(jìng)技體育為主體的體育發(fā)展成為中國(guó)體育的官方語(yǔ)言，學(xué)校體育成為培養(yǎng)西方體育人才的搖籃，大眾體育中人們喜聞樂(lè)道的盡是西方體育的身影，瑜伽、健美操、籃球、足球、跆拳道、劍道等體育項(xiàng)目已經(jīng)取代了中國(guó)武術(shù)的發(fā)展地位和空間。本土化缺失著實(shí)已經(jīng)成為制約中國(guó)武術(shù)、民族傳統(tǒng)體育乃至整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展不可回避的問(wèn)題。

3 中國(guó)武術(shù)的本土化：情緒還是理性

全球化是一個(gè)不可避免的過(guò)程，又是一個(gè)充滿斗爭(zhēng)和爭(zhēng)議的過(guò)程。建立在大的世界文化背景下的各民族文化的存在，是真實(shí)的和不可消滅的。在全球化的進(jìn)程中，我們一方面追逐著一體化、標(biāo)準(zhǔn)化、數(shù)字化，另一方面也在追求著多樣化、民族化與個(gè)性化。所以在中國(guó)體育現(xiàn)代化發(fā)展的歷史轉(zhuǎn)折點(diǎn)中，民族體育文化的發(fā)展是保持本土化還是堅(jiān)持全球化、是固守民族化還是選擇國(guó)際化、是選擇個(gè)性發(fā)展還是選擇共性存在，成為我們亟需考慮的問(wèn)題。基于此，對(duì)于中國(guó)武術(shù)的本土化發(fā)展，便有了出于情結(jié)還是出于理性的現(xiàn)實(shí)思考。筆者認(rèn)為由于武術(shù)本土化發(fā)展已經(jīng)成為武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的重要特征，不僅關(guān)乎著中國(guó)武術(shù)未來(lái)發(fā)展的命運(yùn)，還關(guān)乎著世界民族體育文化繁榮共存理念的偉大實(shí)現(xiàn)。對(duì)于中國(guó)武術(shù)的本土化發(fā)展，我們只有切實(shí)立足本國(guó)本土化發(fā)展，才能使得中國(guó)武術(shù)更好地進(jìn)行他國(guó)本土化發(fā)展。因此，站在“中國(guó)武術(shù)本國(guó)本土化”的立場(chǎng)上，對(duì)武術(shù)的“本土化缺失”問(wèn)題進(jìn)行研究和討論，是中國(guó)武術(shù)發(fā)展亟需面對(duì)的重要問(wèn)題。但是，在全球化這樣復(fù)雜的發(fā)展背景下，一味談?wù)撝袊?guó)武術(shù)的“本土化”是否有待商榷，這也難免會(huì)受到一定的質(zhì)疑，因此，中國(guó)武術(shù)的本土化還存在一個(gè)情節(jié)與理性的關(guān)系問(wèn)題。

中國(guó)武術(shù)本土化的合理性，存在于情結(jié)與理性的雙重關(guān)系之中?！扒榻Y(jié)”是指“心中的情感糾葛”或“深藏心底的情感”［9］，在精神分析學(xué)中指的是“被意識(shí)壓抑而持續(xù)在無(wú)意識(shí)中活動(dòng)的、以本能沖動(dòng)為核心的愿望?！保?0］在這里我們將武術(shù)本土化的“情結(jié)”界定為“由于對(duì)華夏大地或中華民族的眷念和執(zhí)著而產(chǎn)生的一種帶有矛盾、沖突乃至痛苦的民族情感”。具有這一情結(jié)的人，深知中國(guó)武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)代化、國(guó)際化已經(jīng)成為歷史發(fā)展的必然。但是，對(duì)于華夏大地或中華民族固有的眷戀和執(zhí)著，又對(duì)現(xiàn)代化、國(guó)際化表現(xiàn)出種種遲疑與沖突。不可否認(rèn)的是，在體育全球化的大潮中，本土化“情結(jié)”在一定程度上有效保持了體育的民族特色和民族自尊心的情感動(dòng)力，也在一定程度上有效扼制了西方體育文化的殖民化、本土民族體育的邊緣化。

因此，面對(duì)中國(guó)武術(shù)本土化的吶喊，我們必須作出合理性的回答，中國(guó)武術(shù)的本土化到底應(yīng)當(dāng)是一種情結(jié)的體現(xiàn)，還是一種理性的選擇？答案顯然是肯定的：中國(guó)武術(shù)本土化的實(shí)質(zhì)顯然是對(duì)中國(guó)武術(shù)合理性發(fā)展的追求，它是對(duì)中國(guó)武術(shù)未來(lái)發(fā)展的理性把握和理性選擇的結(jié)果。首先，任何本土體育文化都有著自身的文化背景、歷史傳統(tǒng)、民族特色，同時(shí)也有其自身的局限。中國(guó)武術(shù)必須堅(jiān)持民族性和民族特色的發(fā)展，才能使其在全球化的發(fā)展浪潮中保持文化的自我個(gè)性。但是，長(zhǎng)期的自我封閉必然會(huì)使中國(guó)武術(shù)成為全球化發(fā)展的“邊陲地帶”。其次，中國(guó)武術(shù)的本土化同樣是一個(gè)在一定社會(huì)歷史情境中不斷生長(zhǎng)、不斷更新的過(guò)程，合理吸納能夠加速這一過(guò)程的完善。第三，在中國(guó)本國(guó)土壤里孕育出來(lái)的中國(guó)武術(shù)，并不只應(yīng)適用于本土，在本土化的良性發(fā)展中能夠涉及并影響到其他民族體育文化的發(fā)展。中國(guó)武術(shù)本土化的情結(jié)與理性之間有著顯而易見(jiàn)的共通性和差異性。其中共通性表現(xiàn)為“強(qiáng)調(diào)民族特色的發(fā)展”，差異性表現(xiàn)為“前者注重精神家園的情感堅(jiān)守，后者則更注重對(duì)中國(guó)武術(shù)的民族性、對(duì)中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)的辯證否定”?；诖?，可以得出結(jié)論在中國(guó)武術(shù)本土化的過(guò)程中，我們不應(yīng)當(dāng)為本土情結(jié)所左右，而應(yīng)當(dāng)在深厚、健全的民族情感的基礎(chǔ)上作出理性的反思和把握。

4 中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸

4.1 中華民族的偉大復(fù)興掀起了中國(guó)武術(shù)本土化回歸的浪潮

改革開(kāi)放以來(lái)，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的基礎(chǔ)上，我國(guó)經(jīng)濟(jì)實(shí)力、國(guó)際地位、世界影響等都得到了長(zhǎng)足的發(fā)展。21世紀(jì)的今天，“中國(guó)模式”“中國(guó)道路”“中國(guó)奇跡”成為世界各國(guó)關(guān)注的焦點(diǎn)。伴隨著國(guó)力強(qiáng)盛、民族復(fù)興的浪潮，中國(guó)文化、傳統(tǒng)文化的復(fù)興和回潮悄然而至。我們知道“中華民族偉大復(fù)興必然伴隨著中華文化的繁榮興盛”，中華民族“現(xiàn)代化的發(fā)展離不開(kāi)文化的繁榮，更離不開(kāi)傳統(tǒng)文化的補(bǔ)給和滋養(yǎng)?！保?1］因?yàn)閺闹腥A民族偉大復(fù)興的角度來(lái)講，優(yōu)先發(fā)展民族固有的傳統(tǒng)文化，對(duì)其長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展而言具有深遠(yuǎn)的價(jià)值和意義。傳統(tǒng)文化是中華民族的核心命脈，是保障中華民族揚(yáng)帆起航的核心內(nèi)驅(qū)力。所以，在“民族復(fù)興需要文化繁榮”的時(shí)期，我們應(yīng)該充分利用一切有利于當(dāng)代中國(guó)發(fā)展的所有傳統(tǒng)文化的“古為今用”［12］。

對(duì)于中國(guó)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展而言，本土化的回歸不僅是武術(shù)發(fā)展的歷史訴求，還是中華民族偉大復(fù)興過(guò)程中傳統(tǒng)回歸的歷史必然。在近百年的歷史演進(jìn)中，中國(guó)武術(shù)本土化缺失的確已經(jīng)成為一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。正如學(xué)者們指出的那樣，“我們的民族傳統(tǒng)體育，在一代代以接受西方體育為主要內(nèi)容的教育過(guò)程中，逐漸使當(dāng)代社會(huì)的主流人群對(duì)它的認(rèn)識(shí)和體驗(yàn)變得陌生。學(xué)校武術(shù)走進(jìn)了一個(gè)‘無(wú)人教’‘無(wú)人學(xué)’的境域中；競(jìng)技武術(shù)的發(fā)展成為競(jìng)技體育中的另類，參與人數(shù)在不斷地萎縮和孤零；老少皆愛(ài)、價(jià)值和功能多元化的武術(shù)，正成為‘弱勢(shì)群體’自?shī)首詷?lè)放任自流的文化存在形態(tài)”［13］。可以說(shuō)正是由于中國(guó)武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中本土化發(fā)展的缺失，才導(dǎo)致了中國(guó)武術(shù)的話語(yǔ)權(quán)不斷迷失、當(dāng)代發(fā)展的邊緣化程度日益嚴(yán)重，受眾人群數(shù)量不斷萎縮，導(dǎo)致中國(guó)武術(shù)汲取不了中國(guó)傳統(tǒng)文化“源泉”中的養(yǎng)料和水分。因此，在中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代背景下，在中國(guó)崛起、文化復(fù)興的進(jìn)程中，我們土生土長(zhǎng)的中國(guó)武術(shù)選擇本土化回歸，便成為21世紀(jì)中國(guó)武術(shù)發(fā)展最為重要的發(fā)展趨勢(shì)。

4.2 中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化自省的使然

“文化是人類文明進(jìn)步的結(jié)晶，滲透于社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，對(duì)于人們樹(shù)理正確的世界觀、人生觀、歷史觀、價(jià)值觀，追求真善美，抵制假惡丑，具有不可代替的作用?！保?4］民族文化作為世界文化的核心，在世界文化的傳播發(fā)展過(guò)程中有著關(guān)鍵的主導(dǎo)作用。鐘敬文先生認(rèn)為“民族文化是一面明亮的鏡子，它能照出民族生活的面貌；它還是一種愛(ài)克斯光，能照透民族生活的內(nèi)在肺腑；它又是一種歷史留下的足跡，能顯示民族走過(guò)的道路；它更是一種推土機(jī)，能推動(dòng)民族文化的前進(jìn)方向。”［15］然而，在全球化的今天，西方文化作為一種強(qiáng)勢(shì)文化，在世界文化的多樣性發(fā)展中占據(jù)著主流和中心地位。特別是以美國(guó)為代表的西方國(guó)家所建立起來(lái)的文化霸權(quán)、所推行的文化擴(kuò)張，對(duì)世界各國(guó)各民族的民族文化產(chǎn)生了強(qiáng)烈的沖擊和影響。民族文化的獨(dú)立權(quán)和主體性正在不平等的互動(dòng)中走向邊緣，民族文化的生存空間、話語(yǔ)主權(quán)已經(jīng)受到了前所未有的挑戰(zhàn)和威脅。

從我國(guó)近代體育發(fā)展的歷程來(lái)看，西方體育文化借著西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮，以其先進(jìn)的科學(xué)性、公平性、現(xiàn)代性，快速占領(lǐng)著我國(guó)體育文化的制高點(diǎn)。面對(duì)西方強(qiáng)勢(shì)體育文化的撕裂，我們的民族體育文化表現(xiàn)出來(lái)的“低眉折腰”“卑躬屈膝”無(wú)疑是一種民族自卑心理的切實(shí)體現(xiàn)。在這樣一個(gè)發(fā)展背景下，中國(guó)本土的民族體育主體地位逐漸讓位于奧林匹克運(yùn)動(dòng)為代表的西方競(jìng)技體育，走向了不斷地強(qiáng)化“他者”、維系“他者”的邊緣之路，最終使得攜帶著中華民族濃厚文化基因、情感、審美、價(jià)值觀的中國(guó)傳統(tǒng)體育幾近在自己的本土淪為陌生的“他者”。中國(guó)武術(shù)作為民族體育文化中的杰出代表，在這樣一個(gè)發(fā)展過(guò)程中顯得尤為突出。中國(guó)武術(shù)近代以來(lái)的變革，本應(yīng)按照我們自己的道路發(fā)展，然而我們?cè)谝蛞u著西方競(jìng)技體育模式的發(fā)展道路中，武術(shù)自身的存在價(jià)值被否定、發(fā)展空間被擠壓……諸多問(wèn)題不得不讓我們重新審視中國(guó)武術(shù)、民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的未來(lái)。

劉獻(xiàn)君先生曾指出：“如果我們的人文文化也全盤(pán)西化，那么中國(guó)人將只是一個(gè)種族、生理、生物的概念，而非民族的概念”［16］。從傳統(tǒng)體育文化“去殖民主義”的立場(chǎng)來(lái)說(shuō)，同樣需要中國(guó)武術(shù)的本土化回歸。若中國(guó)武術(shù)最終淪為西方體育的附庸，中國(guó)武術(shù)所存在的民族價(jià)值也就無(wú)從談起。今天，我國(guó)體育事業(yè)的發(fā)展以西方體育為主導(dǎo)地位，這一點(diǎn)是不可否認(rèn)的。但是，中國(guó)體育在未來(lái)的發(fā)展過(guò)程中如果依然選擇以西方體育為坐標(biāo)的話，那么我們就難以建立自身的話語(yǔ)體系。這種文化“他者建構(gòu)”模式，不僅僅影響到中國(guó)民族傳統(tǒng)體育如何融入世界主流體育文化體系之中，也會(huì)喪失其主體交流權(quán)和表意權(quán)。為了實(shí)現(xiàn)本民族體育發(fā)展體系的“去殖民化”，我們必須努力構(gòu)建自身的話語(yǔ)權(quán)。而中國(guó)武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)體育文化的一面旗幟，有責(zé)任承擔(dān)起化解西方體育殖民化的重任。因此，堅(jiān)持突出民族文化的主體地位，堅(jiān)持中國(guó)武術(shù)的本土化回歸，也成為武術(shù)發(fā)展的根本和前提。

通過(guò)對(duì)中國(guó)武術(shù)發(fā)展問(wèn)題的深刻反思，我們不難發(fā)現(xiàn)武術(shù)的真正繼承和發(fā)展，重心仍在我們民族的本土，或者是在保持武術(shù)民族精神和文化內(nèi)涵的“本土性”不變的前提下的武術(shù)世界傳播。根植于中華大地的中國(guó)武術(shù)，本土性、民族性、文化性回歸的中國(guó)武術(shù)，才真正具有說(shuō)服力、感召力和滲透力，才能夠真正產(chǎn)生有別于西方體育程式化的方式、方法和手段，才會(huì)將不同于西方體育身體文化的中國(guó)武術(shù)展現(xiàn)到世界的舞臺(tái)，才能夠真正體現(xiàn)出“越是民族的，越是世界的”的確切內(nèi)涵，才能真正體現(xiàn)出世界體育文化“和而不同”的發(fā)展理念。因?yàn)樵谌蚧l(fā)展的環(huán)境下，世界體育的“和而不同”，歸根結(jié)底尋求的是“不同”中的“自我”和“個(gè)性”。正如樓宇烈先生所說(shuō)的“不同文化之間的交流，主體意識(shí)是不能沒(méi)有的，否則的話就會(huì)出主而入奴，就會(huì)淪為其他文化的附庸”［17］那樣。對(duì)于中國(guó)武術(shù)的發(fā)展，我們要堅(jiān)守自己的文化身份和文化個(gè)性。守住了自己的文化特色和文化個(gè)性，中國(guó)武術(shù)才有更加美好的明天。

4.3 中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化傳承的呼喚

民族文化是本民族親和力和凝聚力的源泉，是文化傳承的基礎(chǔ)，是文化發(fā)展的動(dòng)力，同時(shí)也是全世界共同擁有的財(cái)富，是全世界不斷向前進(jìn)步的重要推動(dòng)力。今天，被我們稱之為國(guó)粹的京劇正在一步步走向衰弱；中國(guó)武術(shù)、中醫(yī)、漢學(xué)、書(shū)法等中國(guó)傳統(tǒng)文化正在日顯式微；我們的青少年熱衷追求洋文化，而對(duì)民族文化卻缺乏熱情，甚至逐漸淡漠；青年人都以追逐個(gè)性為榮，集體主義榮譽(yù)感正在淪喪，多少優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化正在我們手中一點(diǎn)點(diǎn)走向遺失和消亡，民族文化的認(rèn)同感也在這一過(guò)程中逐漸淡漠。

面對(duì)國(guó)家經(jīng)濟(jì)建設(shè)以及文化發(fā)展的需求，國(guó)家層面頒布并實(shí)施了“文化興國(guó)”戰(zhàn)略，充分肯定了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用和價(jià)值。2014年3月，習(xí)近平主席在聯(lián)合國(guó)教科文組織總部發(fā)表重要演講，指出：“中華文明經(jīng)歷了5000多年的歷史變遷，但始終一脈相承，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族的精神標(biāo)識(shí)，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚養(yǎng)分?！保?8］同樣，對(duì)于我國(guó)優(yōu)秀民族文化的傳承也給予了進(jìn)一步的肯定。我們知道，“傳統(tǒng)文化的傳播和發(fā)展必然要植根于中國(guó)本土的文化傳統(tǒng)之中，只有保持文化自身的民族性和本土化根基，才能實(shí)現(xiàn)在世界范圍內(nèi)的更好的傳播?！保?9］如果失去了本土文化的自覺(jué)意識(shí)和特有的文化精神，文化產(chǎn)品的吸引力就將大打折扣。這一點(diǎn)對(duì)于早已名揚(yáng)海內(nèi)外的中國(guó)武術(shù)而言，同樣不可忽視?！艾F(xiàn)代化的中國(guó)社會(huì)，決不能沒(méi)有中國(guó)人自己的文化，自己的文化是中華民族存在的脊梁。”［20］中國(guó)武術(shù)被譽(yù)為民族傳統(tǒng)體育文化的“活化石”，更成為傳承與發(fā)揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的“天然載體”，單從這一點(diǎn)上來(lái)看，我們的武術(shù)發(fā)展就“必須眼睛朝內(nèi)，不要眼睛朝外?！敝袊?guó)武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化中的一顆璀璨明珠，在其形成和發(fā)展的歷史過(guò)程中，幾乎全部吸吮了中國(guó)傳統(tǒng)文化中所有的養(yǎng)分和精髓。以至于“中華民族獨(dú)特的思維方式、道德觀念、審美情趣、心態(tài)模式、價(jià)值取向以及人生觀、宇宙觀等在武術(shù)中都有集中地反映。”［21］在整個(gè)華夏大地，武術(shù)作為中華民族的一種生活方式，已經(jīng)完全融入到中國(guó)人的生活之中。正如阮紀(jì)正先生所說(shuō)的“不懂武術(shù)，無(wú)以知中國(guó)；不懂中國(guó)人，無(wú)以知武術(shù)”一樣。中國(guó)武術(shù)作為中國(guó)文化的全息縮影，所蘊(yùn)含的文化基因與內(nèi)涵，完全是中華民族文化、思想與精神的凝結(jié)。它作為中國(guó)傳統(tǒng)文化中尤為獨(dú)特的身體符號(hào)，以“肢體動(dòng)作、身體符號(hào)來(lái)詮釋中國(guó)的文化與古老文明，是一種生動(dòng)的文化載體和輸出形式”［22］，已經(jīng)成為世人了解中國(guó)文化、解讀中國(guó)的重要方式和手段。

在中國(guó)武術(shù)中，“內(nèi)斂而不張揚(yáng)、追求整體而不抵拒局部、追求結(jié)果而更重視過(guò)程、講求技擊而不提倡技擊、強(qiáng)調(diào)規(guī)范而不壓抑個(gè)性等等的文化特性，在某種程度上是近乎完全的民族文化和民族精神內(nèi)涵在身體語(yǔ)言中全面的寓意，是民族文化在身體文化中的文化歸宿。”［23］中國(guó)武術(shù)是中國(guó)文化在身體運(yùn)動(dòng)中的表現(xiàn)和載體，寓意中國(guó)武術(shù)中的文化精髓輝映著東方文化的光彩，彰顯著中國(guó)文化的魅力。武術(shù)的本土化發(fā)展，不僅能夠有效傳播中國(guó)文化的文化精髓，弘揚(yáng)中國(guó)文化的文化魅力，還能在一定程度上提高我們的民族凝聚力、感召力以及認(rèn)同力。所以，在民族崛起、文化復(fù)興的時(shí)代，全力推進(jìn)中國(guó)武術(shù)的本土化回歸，便成為民族文化傳承與發(fā)展的重要措施和有效途徑。

4.4 中國(guó)武術(shù)本土化的理性回歸是武術(shù)國(guó)際化進(jìn)程的前提

中國(guó)武術(shù)作為中華民族最具鮮明“民族性”的一種“文化符號(hào)”，承載著中國(guó)文化中獨(dú)特的文化基因。從中國(guó)武術(shù)的國(guó)際化發(fā)展來(lái)看，歷來(lái)都是中華文化對(duì)外傳播和交流的重要載體。在世界全球化和國(guó)內(nèi)文化大發(fā)展大繁榮的時(shí)代背景下，中華武術(shù)的國(guó)際化越來(lái)越凸顯出其獨(dú)特的功能和突出價(jià)值。近年來(lái)，在國(guó)家、政府以及各民間組織的不懈努力下，中國(guó)武術(shù)在世界范圍內(nèi)的“普及度”“知名度”以及“影響度”不斷提升，已經(jīng)成為中國(guó)文化當(dāng)之無(wú)愧的“世界名牌”。今天，“國(guó)際武聯(lián)會(huì)員國(guó)已增加到149個(gè)，遍及五大洲，數(shù)量在世界各單項(xiàng)體育聯(lián)合會(huì)中處于中等偏上，過(guò)去，外界看武術(shù)是算中國(guó)人、最多算亞洲人的運(yùn)動(dòng)，但現(xiàn)在，武術(shù)正慢慢成為一項(xiàng)世界性運(yùn)動(dòng)?！保?4］2014年中國(guó)外文出版發(fā)行事業(yè)局發(fā)布了一項(xiàng)名為《中國(guó)國(guó)家形象全球調(diào)查報(bào)告2013》的調(diào)查報(bào)告，指出“國(guó)際民眾認(rèn)為最能代表中國(guó)文化的依次是中國(guó)武術(shù)、飲食和中醫(yī)”［25］。由此可見(jiàn)，中國(guó)武術(shù)伴隨著中國(guó)國(guó)家實(shí)力的快速崛起、中國(guó)文化的國(guó)際傳播、中國(guó)體育的快速發(fā)展，已經(jīng)成為世界各國(guó)人民認(rèn)識(shí)、了解中華民族和中國(guó)文化的“排頭兵”。

縱觀中國(guó)武術(shù)的國(guó)際化傳播，我們雖然已經(jīng)取得了諸多的輝煌成就，但是，深究中國(guó)武術(shù)國(guó)際化發(fā)展的現(xiàn)狀，卻發(fā)現(xiàn)不可避免地存在著各種問(wèn)題，諸如中國(guó)武術(shù)本土化的“發(fā)展不足”以及國(guó)際傳播中的“文化誤讀”“理念缺失”“話語(yǔ)缺失”等。邱丕相、曾天雪等人認(rèn)為現(xiàn)階段中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展存在著諸多不足，主要表現(xiàn)在“規(guī)范和鼓勵(lì)文化資源開(kāi)發(fā)利用的政策、法規(guī)尚不完備；武術(shù)賽事和以武術(shù)為主體的舞臺(tái)劇等缺少得到公認(rèn)的品牌；武術(shù)文化人力資源的質(zhì)量和結(jié)構(gòu)尚有欠缺，缺少?gòu)?fù)合型武術(shù)文化人才；以武術(shù)文化為主體的產(chǎn)業(yè)規(guī)模較小，創(chuàng)新不足，后繼乏力”［26］等。在武術(shù)國(guó)際化的發(fā)展方面，“中國(guó)武術(shù)國(guó)際傳播中遭遇的文化誤讀、認(rèn)同危機(jī)等文化困境，仍是制約中國(guó)武術(shù)文化“走出去”的主要因素”；“中國(guó)武術(shù)國(guó)際化傳播中的理念缺失主要表現(xiàn)在偏重技術(shù)的‘體育競(jìng)技化’改造，忽略‘自身的文化主體性’。中國(guó)武術(shù)在國(guó)際化傳播過(guò)程中缺少一個(gè)旗幟性的精神，缺少一個(gè)代表性的宗旨，缺少一個(gè)標(biāo)識(shí)性的口號(hào)”；“武術(shù)技術(shù)邏各斯的霸權(quán)、文化工業(yè)的肆虐、單向度價(jià)值的擴(kuò)張、競(jìng)技理性控制的延伸等面向，使得武術(shù)國(guó)際化傳播產(chǎn)生了‘壓抑性文明’的現(xiàn)象”［27］等。

從以上問(wèn)題中可以看出，中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代以及國(guó)際化發(fā)展還存在著很多問(wèn)題和不足。而筆者認(rèn)為，存在這些問(wèn)題的根源在于中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代以及國(guó)際化發(fā)展的理念和舉措中，仍然充滿著“唯西方中心”的思維傾向。而“本土化”發(fā)展作為中國(guó)武術(shù)存在與發(fā)展的根本，其存在的價(jià)值還沒(méi)有得到人們真切的關(guān)注和重視，這種“重葉輕根”“重外輕內(nèi)”的發(fā)展傾向直接導(dǎo)致了中國(guó)武術(shù)的發(fā)展走向了“無(wú)根”和“渺?！?。所以，對(duì)于中國(guó)武術(shù)的國(guó)際化發(fā)展，我們要深刻認(rèn)識(shí)到本土化與國(guó)際化、民族化和世界化之間有著辯證統(tǒng)一的關(guān)系，“失去了與國(guó)際接軌的本土化基礎(chǔ)前提，就沒(méi)有了國(guó)際交流的必要，也就沒(méi)有了所謂國(guó)際化”［28］。因?yàn)樵谖幕蚧臅r(shí)代中，文化的民族化、本土化是其世界化、國(guó)際化的基礎(chǔ)，而世界化、國(guó)際化只是多元共榮的民族化、本土化發(fā)展的一個(gè)表現(xiàn)或狀態(tài)。只有“越是民族的，才越是世界的”，同樣，只有“越是本土的，才越是國(guó)際的”。從這一點(diǎn)來(lái)看，中國(guó)武術(shù)存在的價(jià)值是武術(shù)文化自身的個(gè)性化，而這種個(gè)性化的實(shí)現(xiàn)必須建立在維系和繼承武術(shù)傳統(tǒng)的本土基礎(chǔ)之上。所以，對(duì)于中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展而言，國(guó)際化是當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的主導(dǎo)，本土化則是武術(shù)發(fā)展的核心。二者既相互對(duì)立又相互依存，既相互斗爭(zhēng)又相互促進(jìn)，其對(duì)立統(tǒng)一的發(fā)展過(guò)程決定了現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展方向和發(fā)展規(guī)律。

5 結(jié)束語(yǔ)

從理論上來(lái)講，歷史是不能隔斷的，根脈同樣至關(guān)重要。一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化發(fā)展，是在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中不斷繼承和發(fā)展的過(guò)程，而這個(gè)過(guò)程一定是根植在本民族的肥沃土地之上的［29］。中國(guó)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展，應(yīng)該是以武術(shù)“本土化”發(fā)展為前提、以武術(shù)傳統(tǒng)和傳統(tǒng)武術(shù)為主體的。武術(shù)“本土化”發(fā)展能夠使中國(guó)武術(shù)在本土化良性發(fā)展的進(jìn)程中與武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展之間相互融通，在夯實(shí)基礎(chǔ)的前提下實(shí)現(xiàn)中國(guó)武術(shù)向現(xiàn)代化的自我轉(zhuǎn)換，最終成為推動(dòng)中國(guó)武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的主要?jiǎng)恿驮慈?。所以，?duì)于中國(guó)武術(shù)的發(fā)展而言，我們一定要緊密圍繞著“本土化”的主題來(lái)進(jìn)行。忽視了“本土化”的維系，就意味著斬?cái)嘀袊?guó)武術(shù)賴以生存的根基和土壤，否定和無(wú)視中國(guó)武術(shù)“本土化”的推廣，不是也永遠(yuǎn)不會(huì)成為我們發(fā)展中國(guó)武術(shù)的終極目標(biāo)。中國(guó)武術(shù)“本土化”的回歸，不僅是中國(guó)武術(shù)文化理論自信、道路自信、制度自信的理性回歸，同時(shí)也是推進(jìn)中國(guó)武術(shù)現(xiàn)代化、國(guó)際化發(fā)展的根本和基礎(chǔ)。只有在中國(guó)武術(shù)“本土化”的基礎(chǔ)上，武術(shù)國(guó)粹才能發(fā)揚(yáng)光大、惠及后人，我們的文化瑰寶才能綻放出永遠(yuǎn)璀璨的光芒。

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責(zé)任編輯：郭長(zhǎng)壽

Reflections on“Localization”of Contemporary Development of Chinese M artial Arts

M ING Lei1，SHIAiqiao2
（1.School of Physical Education，Shanghai Normal University，Shanghai200234，China；2.College of Wushu，Wuhan Sports University，Wuhan 430079，Hubei，China）

The authors used literature review and logic analysis to make a theoretical study on the development of Chinese martial arts localization after analyzing the problems existing in the cultural development of Chinese martial arts.The results show that the lack of localization of Chinesemartial arts has become an unavoidable problem that restricts the development of Chinesemartial arts，traditional national sports and the whole Chinese traditional culture.In the process of Chinesemartial arts localization，we should not be influenced by the local plot，but should consider and grasp national feelings on the basis of rational reflection.The authors argue that the rational return of Chinesemartial arts localization“the great rejuvenation of the Chinese nation set off the return of Chinese martial arts localization”；“the rational return of Chinese martial arts localization is the inspiration of inheritof national culture”and“the rational return of Chinesemartial arts is the prerequisite of the internationalization ofmartial arts.”The conclusions are that the return of Chinesemartial arts“l(fā)ocalization”is not only the rational return of Chinesemartial arts culture theory，road self-confidence and institutional confidence system，but also the foundation of advancing themodernization and internationalization of Chinesemartial arts.Only on the basis of Chinese martial arts“l(fā)ocalization”，can quintessence of Chinese martial arts can flourish，benefit future generations，and can our cultural treasures bloom out forever bright light.

localization；m issing；Chinesemartial arts；development；reflection

G80-054

A

1004-0560（2017）04-0133-07

2017-05-12；

2017-06-16

國(guó)家社科基金項(xiàng)目（14BTY076）。

明磊（1981—），男，講師，碩士，主要研究方向?yàn)槲湫g(shù)理論與方法。

石愛(ài)橋（1959—），男，教授，博士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育與健康促進(jìn)。