胡大雷
(廣西師范大學(xué) 文學(xué)院, 廣西 桂林 541004)
【中國(guó)古代文學(xué)】
論中古詩(shī)歌私人化空間的建構(gòu)——兼論詩(shī)歌新標(biāo)準(zhǔn)“誠(chéng)”的提出
胡大雷
(廣西師范大學(xué) 文學(xué)院, 廣西 桂林 541004)
先秦兩漢重視詩(shī)歌的諷諫與移風(fēng)易俗作用,用“以一國(guó)之事,系一人之本”看待《詩(shī)經(jīng)》、漢樂(lè)府作品的私人化抒情,詩(shī)歌中的私人空間被漠視了。屈原作品結(jié)合政治事件敘說(shuō)了私人之“怨”,雖有劉安、司馬遷高度贊揚(yáng),但遭到班固的批評(píng)。漢代楚歌在敘說(shuō)公共化政治事件的同時(shí),又表達(dá)私人空間的個(gè)人化情感,被當(dāng)作事件實(shí)錄。漢末無(wú)名氏“古詩(shī)”興起,或假托公眾人物蘇武、李陵的贈(zèng)答,或借助“游子、思婦”的贈(zèng)答,虛擬的“贈(zèng)答”為詩(shī)歌敘寫(xiě)私人空間提供了形式。漢末正式形成、至魏晉時(shí)呈發(fā)達(dá)之勢(shì)的“贈(zèng)答”詩(shī)作,詩(shī)歌有了確定的讀者,與特定對(duì)象的交流,使詩(shī)歌抒發(fā)個(gè)體私人空間的情感有了文體保障。隨著詩(shī)歌私人化的進(jìn)程,詩(shī)歌標(biāo)準(zhǔn)除了“發(fā)乎情,止乎禮義”之外,又提出了“誠(chéng)”,以張華“寫(xiě)心出中誠(chéng)”為倡導(dǎo)。自此,無(wú)論在觀念還是創(chuàng)作實(shí)踐上,詩(shī)歌自覺(jué)地追求公共空間與私人空間兩個(gè)天地的互動(dòng)與交融,使其有了更廣闊的發(fā)展前景。
公共生活; 私人化; 贈(zèng)答體; 誠(chéng)
此處講的詩(shī)歌“私人化”,是指私人生活,是以公共生活為對(duì)照的私人空間。詩(shī)歌的“私人化”,首先,就文本而言,是指詩(shī)人的體驗(yàn)方式或?qū)懽鞣绞?、作品的?jīng)驗(yàn)類型或?qū)懽鲀?nèi)容,是與詩(shī)人私人生活緊密相關(guān)的;其次,就理論觀念而言,是指讀者的閱讀,是否把作品當(dāng)做詩(shī)人的私人生活來(lái)讀。《文選》詩(shī)分二十三類,“贈(zèng)答”自成一類,“贈(zèng)答”從類別名上就體現(xiàn)出詩(shī)歌是想對(duì)自己熟悉的人說(shuō)些什么,要表達(dá)的是人與人的關(guān)系。本文從詩(shī)歌“贈(zèng)答”的視角,討論中古詩(shī)歌私人空間的問(wèn)題;并期望通過(guò)這種討論,探討中古詩(shī)歌除“發(fā)乎情,止乎禮義”標(biāo)準(zhǔn)外,詩(shī)歌在私人化的進(jìn)程又提出了怎樣的新的標(biāo)準(zhǔn)。
宋代人朱熹在《詩(shī)集傳序》里說(shuō):“凡詩(shī)之所謂‘風(fēng)’者,多出于里巷歌謠之作,所謂男女相與詠歌、各言其情者也?!薄对?shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》確實(shí)是這樣的情況,如《邶風(fēng)·靜女》“靜女其姝,俟我于城隅。愛(ài)而不見(jiàn),搔首踟躕”,朱熹稱為“淫奔期會(huì)之詩(shī)也”。但漢代人們對(duì)這些吟詠男女私情的作品的
闡釋,往往賦以公共生活的性質(zhì),《毛詩(shī)序》即稱:“《靜女》,刺時(shí)也。衛(wèi)君無(wú)道,夫人無(wú)德?!卑褜儆趥€(gè)人的私情稱為“刺時(shí)”。又如《詩(shī)經(jīng)》首篇《周南·關(guān)雎》是一首男女戀愛(ài)的詩(shī),但《毛詩(shī)序》則稱“《關(guān)雎》,后妃之德也,風(fēng)之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也,故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉”;“是以《關(guān)雎》樂(lè)得淑女以配君子,憂在進(jìn)賢,不淫其色。哀窈窕,思賢才,而無(wú)傷善之心焉,是《關(guān)雎》之義也”?!睹珎鳌?、鄭箋也大致如此繁衍。人們重視詩(shī)歌作為諷諫工具的作用,所謂“故天子聽(tīng)政,使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī),瞽獻(xiàn)典,史獻(xiàn)書(shū),師箴,瞍賦,蒙誦,百工諫,庶人傳語(yǔ),近臣盡規(guī),親戚補(bǔ)察,瞽、史教誨,耆、艾修之,而后王斟酌焉,是以事行而不?!?,故有“詩(shī)諫”的說(shuō)法。漢代或以尋繹法來(lái)解說(shuō)《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》“男女相與詠歌、各言其情”作品的諷諫意味,如《魯詩(shī)》稱《關(guān)雎》:
周道缺,詩(shī)人本之衽席,《關(guān)雎》作。
昔周康王承文王之盛,一朝晏起,夫人不鳴璜,宮門不擊柝,《關(guān)雎》之人見(jiàn)機(jī)而作。
《毛詩(shī)序》中多有附會(huì)史傳的情況,而尤以韓詩(shī)、魯詩(shī)為重,這些本事大都是推演出來(lái)的,并無(wú)歷史史實(shí)的根據(jù)。這種尋繹、推演甚或發(fā)展成為不是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解釋和論述,而是講一個(gè)故事,發(fā)點(diǎn)議論,然后引《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)句為證,如漢時(shí)劉向的《新序》、《說(shuō)苑》、《列女傳》均為如此。
就文本實(shí)際而言,詩(shī)作具有私人化體驗(yàn)生活的方式以及個(gè)體空間的寫(xiě)作內(nèi)容,但人們卻以公共生活來(lái)解釋它,也是事出有因。其一,民歌本來(lái)多為集體創(chuàng)作的寫(xiě)作方式,于是人們認(rèn)為,《詩(shī)經(jīng)》某些作品雖然有私人化口吻,但就其作為《詩(shī)經(jīng)》作品的文體特征來(lái)說(shuō),個(gè)人是作為集體中的一員來(lái)抒情的,此即《毛詩(shī)序》所謂“以一國(guó)之事,系一人之本,謂之《風(fēng)》”,孔穎達(dá)《正義》曰:“言《風(fēng)》、《雅》之作,皆是一人之言耳。一人美,則一國(guó)皆美之;一人刺,則天下皆刺之?!豆蕊L(fēng)》、《黃鳥(niǎo)》,妻怨其夫,未必一國(guó)之妻皆恐夫耳。《北門》、《北山》,下怨其上,未必一朝之臣皆怨上也。但舉其夫婦離絕,則知風(fēng)俗敗矣;言己獨(dú)勞從事,則知政教偏矣,莫不取眾之意以為己辭。一人言之,一國(guó)皆悅?!弊髌分械氖闱橹魅斯拔摇?,具有雙重身份,既是作為詩(shī)人個(gè)體在抒發(fā)內(nèi)心情感,又是作為社會(huì)某個(gè)集體在抒發(fā)內(nèi)心情感,且以后者為重,于是,這些詩(shī)歌的私人化性質(zhì)被漠視了。
其二,詩(shī)歌由私人空間的活動(dòng)進(jìn)入公共生活空間,如此的轉(zhuǎn)換是由“采詩(shī)”制度所規(guī)定的詩(shī)歌接受目的及接受過(guò)程而決定的。何休稱:
男女有所怨恨,相從而歌。饑者歌其食,勞者歌其事。男年六十、女年五十無(wú)子者,官衣食之,使之民間求詩(shī)。鄉(xiāng)移于邑,邑移于國(guó),國(guó)以聞?dòng)谔熳印9释跽卟怀鲭粦?,盡知天下所苦,不下堂而知四方。
《漢書(shū)·藝文志》曰:“哀樂(lè)之心感,而歌詠之聲發(fā),誦其言謂之詩(shī),詠其聲謂之歌。故古有采詩(shī)之官,王者所以觀風(fēng)俗、知得失、自考政也?!薄犊讌沧印ぱ册髌罚骸懊凡擅裨?shī)謠,以觀民風(fēng)?!薄安稍?shī)”活動(dòng)“以觀民風(fēng)”的目的,決定了詩(shī)歌性質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)榉撬饺嘶?/p>
其三,某些《詩(shī)經(jīng)》作品私人化性質(zhì)的轉(zhuǎn)變,又是與當(dāng)時(shí)的“用詩(shī)”分不開(kāi)的??鬃铀f(shuō)詩(shī)歌發(fā)揮的社會(huì)作用:“詩(shī),可以興,可以觀,可以群,可以怨;邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?!薄坝迷?shī)”是詩(shī)歌進(jìn)入公共生活空間的途徑之一,倒過(guò)來(lái)講,詩(shī)歌只有具有充分的公共性,才能發(fā)揮“興、觀、群、怨”以及“稱《詩(shī)》以諭其志”的作用。
其四,詩(shī)歌如此由私人空間的活動(dòng)進(jìn)入到公共生活空間活動(dòng)的轉(zhuǎn)換,又是詩(shī)歌發(fā)展到一定階段的表現(xiàn),鄭玄《詩(shī)譜序》曰:“《虞書(shū)》曰:‘詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲?!粍t詩(shī)之道放于此乎?”孔穎達(dá)《正義》:“謂今誦美譏過(guò)之詩(shī),其道始于此,非初作謳歌始于此也。”這是說(shuō),“初作謳歌”原生態(tài)的詩(shī)歌,當(dāng)然應(yīng)該是體現(xiàn)出更多的個(gè)體空間的私人化意味,而以詩(shī)發(fā)揮“誦美譏過(guò)”的作用,是以后發(fā)展起來(lái)的。
于是,《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)歌的私人化事件、情感被闡釋者所忽略,其中的贈(zèng)答現(xiàn)象也是如此,如《綢繆》“綢繆束薪,三星在天。今夕何夕,見(jiàn)此良人?子兮子兮,如此良人何”,應(yīng)該是新婚之夜對(duì)新人之詠,則被視為“刺晉亂也。國(guó)亂則婚姻不得其時(shí)焉”。《大雅·崧高》稱“吉甫作頌,其詩(shī)孔碩,其風(fēng)肆好,以贈(zèng)申伯”,《大雅·抑》稱“無(wú)言不讎”,舊時(shí)闡釋者也稱其是涉及了政治事件,而削弱了讀者對(duì)私人化情懷的接受。
漢樂(lè)府興起,“自孝武立樂(lè)府而采歌謠,于是有代趙之謳,秦楚之風(fēng),皆感于哀樂(lè),緣事而發(fā),亦可以觀風(fēng)俗,知薄厚云”,因其社會(huì)所認(rèn)定的功能與《詩(shī)經(jīng)》作品相同,所以漢代樂(lè)府詩(shī)亦具有私人化抒情被公共生活化的情況,漢代官員治理地方,有“問(wèn)以謠俗”以判斷風(fēng)俗的職責(zé),而朝廷亦“廣求民瘼,觀納民謠”并“亟以謠言單辭,轉(zhuǎn)易守長(zhǎng)”,即有以民謠為黜陟的標(biāo)準(zhǔn);因此,如《孤兒行》、《婦病行》、《東門行》等,雖然詩(shī)歌本身私人化事件的性質(zhì)依舊存在,但卻以“觀風(fēng)俗”而作為公共社會(huì)現(xiàn)象被關(guān)注。
接受是以讀者為主體的,這是一種能動(dòng)的閱讀和再創(chuàng)造活動(dòng)。先秦到漢初的讀者,視民歌作品的私人生活的意義小于其公共生活的風(fēng)俗的意義,因此,就從觀念上漠視了作品抒發(fā)的是個(gè)人情感,而是強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌對(duì)社會(huì)公共事件的表達(dá)。如此在接受方面的社會(huì)風(fēng)氣,對(duì)漢代文人的詩(shī)歌創(chuàng)作自然有著相當(dāng)?shù)挠绊?,如承襲《詩(shī)經(jīng)》作品是文人四言詩(shī),西漢韋孟《諷諫詩(shī)》的主旨為“諷諫”,韋孟“為楚元王傅,傅子夷王及孫王戊。戊荒淫不遵道,孟作詩(shī)風(fēng)諫”。詩(shī)中先述祖上:
肅肅我祖,國(guó)自豕韋。黼衣朱紱,四牡龍旂。彤弓斯征,撫寧避荒。總齊群邦,以翼大商。迭彼大彭,勛績(jī)惟光。至于有周,歷世會(huì)同。王赧聽(tīng)譖,實(shí)絕我邦。我邦既絕,厥政斯逸。賞罰之行,非由王室。庶尹群后,靡扶靡衛(wèi)。五服崩離,宗周以墜。我祖斯微,遷于彭城。在予小子,勤唉厥生。厄此嫚秦,耒耜斯耕。
為什么諷諫楚元王子孫的作品有此一大套敘述自己遙遠(yuǎn)祖上的文字?這是以自己祖上深重的歷史責(zé)任來(lái)表明如今諷諫話語(yǔ)的分量。詩(shī)中“我邦既絕,厥政斯逸”下李周翰注曰:“言絕我國(guó)之后,王政放逸,遂至微弱。”這是說(shuō)前世統(tǒng)治者未聽(tīng)從或未聽(tīng)到自己祖上的諷諫而招致衰弱,這是以歷史經(jīng)驗(yàn)表明當(dāng)今的諷諫之正當(dāng)與必不可少。因此。這樣的述說(shuō)自我并無(wú)私人化的意味,而是說(shuō)要為楚元王負(fù)責(zé)。又有韋孟后輩的韋玄成,其《自劾詩(shī)》因自己有過(guò)錯(cuò)而作,“有司劾奏,等輩數(shù)人皆削爵為關(guān)內(nèi)侯,玄成自傷貶黜父爵,嘆曰:‘吾何面目以奉祭祀!’作詩(shī)自劾責(zé)”;詩(shī)中自述祖上輝煌歷史,落腳于“赫赫顯爵,自我隊(duì)(墜)之”而“自劾”。這是“無(wú)后”“有后”的問(wèn)題,即后代是否能夠繼承自己的爵位官職,是否可以永遠(yuǎn)享受著祭祀。因此,這不是自己?jiǎn)蝹€(gè)人的事,而是家族的公共大事。
對(duì)私人化抒情的正當(dāng)性與合理性,漢代有過(guò)一場(chǎng)爭(zhēng)論,這是圍繞著屈原《離騷》進(jìn)行的。先是劉安《離騷傳》稱:
《國(guó)風(fēng)》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻穢濁之中,浮游塵埃之外,皭然涅而不緇,雖與日月?tīng)?zhēng)光可也。
又有司馬遷所說(shuō):
屈平疾王聽(tīng)之不聰也,讒諂之蔽明也,邪曲之害公也,方正之不容也,故憂愁幽思而作《離騷》。離騷者,猶離憂也。夫天者,人之始也;父母者,人之本也。人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也;疾痛慘怛,未嘗不呼父母也。屈平正道直行,竭忠盡智以事其君,讒人間之,可謂窮矣。信而見(jiàn)疑,忠而被謗,能無(wú)怨乎?屈平之作《離騷》,蓋自怨生也。
充分肯定屈原是為楚國(guó)而作《離騷》,這是就公共生活而言的;但又充分肯定屈原詩(shī)歌所謂“蓋自怨生也”,這是就其私人化而言的。但《離騷》中如此私人化的情感抒發(fā),受到班固的批判:
今若屈原,露才揚(yáng)己,競(jìng)乎危國(guó)群小之間,以離讒賊。然責(zé)數(shù)懷王,怨惡椒蘭,愁神苦思,非其人,忿懟不容,沈江而死,亦貶絜狂狷景行之士?!^之兼《詩(shī)·風(fēng)》《雅》,而與日月?tīng)?zhēng)光,過(guò)矣!
認(rèn)為面對(duì)國(guó)家大事的詩(shī)歌抒情,不應(yīng)該具有偏向于私人化的傾向,所謂“露才揚(yáng)己”、“愁神苦思”、“忿懟不容”云云。
但是,“情動(dòng)于中而形于言”,這是詩(shī)歌的本質(zhì)特征,詩(shī)歌畢竟是詩(shī)歌,生活在社會(huì)之中的人,個(gè)人的遭遇完全是在與他人的關(guān)系中形成的,因此,“在心為志,發(fā)言為詩(shī)”,它還是表達(dá)著個(gè)人情感,其中還是具有私人化的內(nèi)容。漢初最早顯示出私人化傾向的是楚歌,雖然是圍繞著重大政治事件發(fā)生的,但也有著濃郁的私人化抒情。如楚漢爭(zhēng)霸項(xiàng)羽被圍,垓下四面楚歌,項(xiàng)羽乃大驚曰:“漢皆已得楚乎?是何楚人之多也!”于是有歌曰:“力拔山兮氣蓋世,時(shí)不利兮騅不逝。騅不逝兮可柰何,虞兮虞兮奈若何!”歌數(shù)闋,又有美人相和。又如《鴻鵠歌》的誕生:
(劉邦)召戚夫人指示四人者曰:“我欲易之,彼四人輔之,羽翼已成,難動(dòng)矣。呂后真而主矣。”戚夫人泣,上曰:“為我楚舞,吾為若楚歌。”歌曰:“鴻鵠高飛,一舉千里。羽翮已就,橫絕四海。橫絕四海,當(dāng)可奈何!雖有矰繳,尚安所施!”歌數(shù)闋,戚夫人噓唏流涕,上起去,罷酒。
這是太子之爭(zhēng),以其公共生活的性質(zhì)被載入史冊(cè)的,但又是劉邦個(gè)人的刻意為詩(shī),他為自己與戚夫人之子哀嘆,也是私人化的事件。又如塞外李陵與蘇武相別所唱:
徑萬(wàn)里兮度沙幕,為君將兮奮匈奴。路窮絕兮矢刃摧,士眾滅兮名已聵。老母已死,雖欲報(bào)恩將安歸!
又如劉旦謀反,被誅前夕,其自歌曰:“歸空城兮,狗不吠,雞不鳴,橫術(shù)何廣廣兮,固知國(guó)中之無(wú)人!”華容夫人起舞曰:“發(fā)紛紛兮寘渠,骨籍籍兮亡居。母求死子兮,妻求死夫。裴回兩渠間兮,君子獨(dú)安居!坐者皆泣?!庇秩鐒Ⅰ阒\反,被誅前夕,其自歌曰:“欲久生兮無(wú)終,長(zhǎng)不樂(lè)兮安窮!奉天期兮不得須臾,千里馬兮駐待路。黃泉下兮幽深,人生要死,何為苦心!何用為樂(lè)心所喜,出入無(wú)悰為樂(lè)亟。蒿里召兮郭門閱,死不得取代庸,身自逝。左右皆涕泣奏酒,至雞鳴時(shí),即以綬自絞死?!边@些詩(shī)歌都是政治事件中的一個(gè)環(huán)節(jié),但從詩(shī)歌本身,我們又知道它們是有充分的私人化抒情的,尤其這是有關(guān)個(gè)人生死的。這些“歌”私人化的抒情,證明了這是詩(shī)的本質(zhì)特征“詩(shī)言志”所決定的,詩(shī)是表達(dá)自己的志意的。漢時(shí)又有抒發(fā)詩(shī)人日常生活的私人化情懷的詩(shī)歌,如楊惲自稱:
家本秦也,能為秦聲。婦,趙女也,雅善鼓瑟。奴婢歌者數(shù)人,酒后耳熱,仰天拊缶而呼烏烏。其詩(shī)曰:“田彼南山,蕪穢不治,種一頃豆,落而為其。人生行樂(lè)耳,須富貴何時(shí)!”
雖然說(shuō)是抒發(fā)政治牢騷,但就詩(shī)歌本身看,完全敘寫(xiě)個(gè)體空間中的私人活動(dòng)。
這些詩(shī)歌的私人化抒情,起碼受到兩方面因素的促進(jìn)。一是遵循“情動(dòng)于中而形于言”的詩(shī)歌自身的創(chuàng)作規(guī)律,以私人化的抒情展示著自身的魅力。二是這些作品都有一個(gè)特定的抒情對(duì)象,如屈原作品的楚王、劉邦作品的戚夫人、韋孟作品的楚元王,又如諸藩王臨誅前對(duì)著屬下或妻妾的詠歌;尤其上述的這些“歌”,歌者,“歌詠其義以長(zhǎng)其言”,歌必須是唱出聲的,唱出聲的歌對(duì)接受者的需求更為迫切。但是,漢時(shí)是以四言詩(shī)為詩(shī)歌正宗、正統(tǒng),所以,劉勰稱韋孟《諷諫詩(shī)》:“漢初四言,韋孟首唱,匡諫之義,繼軌周人?!薄案琛辈⒉蛔鳛樵?shī)歌正宗,因此,這些情況只能說(shuō)是歌對(duì)特定接受者的需求而對(duì)詩(shī)歌私人化的發(fā)展有所促進(jìn)。
詩(shī)歌創(chuàng)作者以與自己關(guān)系密切者為確定化的接受對(duì)象,促進(jìn)了詩(shī)歌私人化,這種進(jìn)程還表現(xiàn)在漢末“古詩(shī)”。漢代末年時(shí)有一個(gè)文人詩(shī)創(chuàng)作的高潮,或許正由于詩(shī)歌的個(gè)人性受不到重視,這些詩(shī)作是無(wú)主名的,故歷代稱之為“古詩(shī)”?!肮旁?shī)”最可著稱者為《文選》“雜詩(shī)類”所錄的《古詩(shī)十九首》,抒發(fā)的是文人們以自我群體生活為基礎(chǔ)的情感,是當(dāng)時(shí)某些文人們共同情感心理的表現(xiàn)。體現(xiàn)在《古詩(shī)十九首》中的這些情感心理大致有以下幾個(gè)方面:感傷知音難會(huì)、慨嘆年華短促、不滿時(shí)俗現(xiàn)實(shí)、憂傷離別相思等。這些古詩(shī)之所以“無(wú)題”,就是因?yàn)槠涫惆l(fā)的私人化情感并不是由某一特定人物或某一具體事件引起的,私人化情感是由針對(duì)某種社會(huì)現(xiàn)象、針對(duì)某一反復(fù)出現(xiàn)而久久經(jīng)歷的事件、針對(duì)人生、針對(duì)社會(huì)而抒發(fā)的,不能以某一有具體含義的內(nèi)容來(lái)限定它。《古詩(shī)十九首》不大涉及具體的公共生活化事件,只是以私人化情感抒發(fā)來(lái)打動(dòng)人、感染人了。馬茂元稱其“不是游子之歌,便是思婦之詞”。如《文選》所錄的前兩首:
行行重行行,與君生別離。相去萬(wàn)余里,各在天一涯。道路阻且長(zhǎng),會(huì)面安可知?胡馬依北風(fēng),越鳥(niǎo)巢南枝。相去日已遠(yuǎn),衣帶日已緩。浮云蔽白日,游子不顧反。思君令人老,歲月忽已晚。棄捐勿復(fù)道,努力加餐飯。
青青河畔草,郁郁園中柳。盈盈樓上女,皎皎當(dāng)窗牖。娥娥紅粉妝,纖纖出素手。昔為倡家女,今為蕩子?jì)D。蕩子行不歸,空床難獨(dú)守。
前一首可謂“游子之歌”,是詩(shī)人的群體自述;后一首可謂“思婦之詞”,該是詩(shī)人代思婦立言,正是為了使自我群體的情感抒發(fā)有對(duì)應(yīng)點(diǎn)。“古詩(shī)”巧妙地設(shè)置“游子之歌”與“思婦之詞”來(lái)對(duì)應(yīng)抒發(fā)私人化情懷,這應(yīng)該是準(zhǔn)贈(zèng)答詩(shī)。
“古詩(shī)”中的另一大類型為“蘇李詩(shī)”,題作蘇武、李陵所作者,這是假托作為公眾人物的蘇武、李陵的口吻的抒情,一般視其為贈(zèng)答,如《文選》詩(shī)“雜詩(shī)”類所錄,直題其名為《李少卿與蘇武詩(shī)》,余冠英稱:“相傳蘇武和李陵相贈(zèng)答的五言詩(shī),《文選》卷二十九有七首?!薄独钌偾渑c蘇武詩(shī)》三首,全為寫(xiě)送別,其一寫(xiě)清晨路側(cè)的送別,詩(shī)曰:
良時(shí)不再至,離別在須臾。屏營(yíng)衢路側(cè),執(zhí)手野踟躕。仰視浮云馳,奄忽互相逾。風(fēng)波一失所,各在天一隅。長(zhǎng)當(dāng)從此別,且復(fù)立斯須。欲因晨風(fēng)發(fā),送子以賤軀。
直接是當(dāng)前的送別所言。其二寫(xiě)河畔的送別,其三寫(xiě)河梁蹊路的送別。人們認(rèn)為,這是李少卿向蘇武敘說(shuō)相別之情?!半s詩(shī)”類又錄蘇武(子卿)《詩(shī)》四首,全為寫(xiě)相別,其一寫(xiě)兄弟相別,其二寫(xiě)客中相別,其三以夫妻生活寫(xiě)相別,其四寫(xiě)摯友相別,這些都是表現(xiàn)私人化的文人生活;人們認(rèn)為,這是蘇武向李少卿敘說(shuō)相別之情。有了實(shí)在的敘說(shuō)對(duì)象,抒情自然更為真切動(dòng)人。
最早考證這些作品本非蘇李所作的是顏延之,他在《庭誥》中說(shuō):
逮李陵眾作,總雜不類,是假托,非盡陵制。至其善篇,有足悲者。
此后,考證其本非蘇李所作的甚多,理由甚確,遂成定論。為什么會(huì)有如此的代蘇李立言之作呢?之所以要借蘇、李之事來(lái)抒發(fā)感情,是因?yàn)樗麄z的事跡太特殊、太令人激動(dòng)了,鐘嶸稱:“名家子,有殊才,生命不諧,聲頹身喪。使陵不遭辛苦,其文亦何能至此?!蔽谭骄V說(shuō):“而蘇李遠(yuǎn)在異域,尤動(dòng)文人感激之懷?!贝_實(shí)是如此,詩(shī)人們?cè)趯で笠环N他們認(rèn)為滿意的抒情方式,想要以自我抒發(fā)懷抱的方式直接投身作品、個(gè)體直面讀者,要在詩(shī)歌中表現(xiàn)出個(gè)體空間。他們體驗(yàn)著蘇李“遠(yuǎn)在異域”的遭遇,又摻入自己遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的世俗經(jīng)驗(yàn),他們吟詠詩(shī)句時(shí),似乎變成了蘇李,而蘇李也仿佛變成了他們。梁?jiǎn)⒊Q蘇李詩(shī)中有“俯觀江漢流”、“山海隔中州”、“送子淇水陽(yáng)”、“攜手上河梁”“等句與塞外地理不合”,以及“行役在戰(zhàn)場(chǎng)”、“一別如秦胡”、“骨肉緣枝葉”、“結(jié)發(fā)為夫妻”等句“與陵、武情事不合”,但文人是借助于公眾人物的贈(zèng)答表達(dá)他們別離時(shí)的相互情感,以實(shí)現(xiàn)其進(jìn)行私人化、個(gè)體化的抒情。
春秋時(shí)有以《詩(shī)經(jīng)》之作相贈(zèng)答以表達(dá)自己的外交辭令,“古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó),以微言相感,當(dāng)揖讓之時(shí),必稱《詩(shī)》以諭其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學(xué)詩(shī),無(wú)以言’也”。古訓(xùn)亦有“贈(zèng)人以言,重于金石珠玉”的說(shuō)法,相傳孔子見(jiàn)老子,告辭時(shí)老子相送曰:“吾聞富貴者送人以財(cái),仁人者送人以言”,外交場(chǎng)合的賦詩(shī)是文人所向往的才能,贈(zèng)人以言是文人個(gè)體間交往的重要形式之一,因此,漢末的文人們以贈(zèng)答來(lái)推動(dòng)詩(shī)歌的私人化的情懷表達(dá),也是可以想見(jiàn)的。
漢末正式出現(xiàn)了贈(zèng)答詩(shī)。蔡邕《答卜元嗣詩(shī)》曰:
斌斌碩人,貽我以文。辱此休辭,非余所希。敢不酬答,賦誦以歸。
詩(shī)人在詩(shī)中點(diǎn)明是對(duì)“貽我以文”“酬答”。漢末秦嘉徐淑夫婦間的詩(shī)歌是完整的、完全的個(gè)體空間的私人化的贈(zèng)答,《玉臺(tái)新詠》稱:“秦嘉,字士會(huì),隴西人也。為郡上掾,其妻徐淑寢疾,還家,不獲面別,贈(zèng)詩(shī)云爾?!鼻丶巍顿?zèng)婦詩(shī)》其一云:
人生譬朝露,居世多屯蹇。憂艱常早至,歡會(huì)??嗤?。念當(dāng)奉時(shí)役,去爾日遙遠(yuǎn)。遣車迎子還,空往復(fù)空返。省書(shū)情凄愴,臨食不能飯。獨(dú)坐空房中,誰(shuí)與相勸勉。長(zhǎng)夜不能眠,伏枕獨(dú)展轉(zhuǎn)。憂來(lái)如尋環(huán),匪席不可卷。
秦嘉妻徐淑《答詩(shī)》云:
妾身兮不令,嬰疾兮來(lái)歸。沈滯兮家門,歷時(shí)兮不差。曠廢兮侍覲,情敬兮有違。君今兮奉命,遠(yuǎn)適兮京師。悠悠兮離別,無(wú)因兮敘懷。瞻望兮踴躍,佇立兮徘徊。思君兮感結(jié),夢(mèng)想兮容輝。君發(fā)兮引邁,去我兮日乖。恨無(wú)兮羽翼,高飛兮相追。長(zhǎng)吟兮永嘆,淚下兮沾衣。
明人胡應(yīng)麟所說(shuō):“秦嘉夫婦往還曲折,具載詩(shī)中。真事真情,千秋如在,非他托興可以比肩?!鼻丶涡焓绶驄D間贈(zèng)答詩(shī)的意義,并不在“托興”,而在于詩(shī)歌可以完全是個(gè)體空間的私人生活的體驗(yàn)與敘寫(xiě)。
文人的私人生活,并不單單只是夫婦之間,更在文人彼此之間。魏晉的許多贈(zèng)答詩(shī),也是多有公共生活的政治化的內(nèi)容,如開(kāi)“贈(zèng)答”風(fēng)氣之先的王粲,其《贈(zèng)蔡子篤》,詩(shī)末云“何以贈(zèng)行?言授斯詩(shī),中心孔悼,涕淚漣洏;嗟爾君子,如何勿思”,述其作詩(shī)的私人化目的與情感;而詩(shī)中又述“悠悠世路,亂離多阻”,王粲與蔡子篤同避難荊州,現(xiàn)在一個(gè)要回去了,一個(gè)回不去,詩(shī)中自然就有對(duì)世路的艱難的詠嘆。其《贈(zèng)士孫文始》,稱“無(wú)密爾音”,要對(duì)方多來(lái)信來(lái)詩(shī);但其首稱“天降喪亂,靡國(guó)不夷。我暨我友,自彼京師。宗守蕩失,越用遁違。遷于荊楚,在漳之湄”,講戰(zhàn)亂中來(lái)到此地,又稱“瞻仰王室,慨其永嘆。良人在外,誰(shuí)佐天官?四國(guó)方阻,俾?tīng)枤w蕃。爾之歸蕃,作式下國(guó)”,講士孫文始?xì)w還的政治意義。其《贈(zèng)文叔良》,稱“惟詩(shī)作贈(zèng),敢詠在舟”,指患難與共,一切盡在詩(shī)中;李善注稱“詳其詩(shī)意,似聘蜀結(jié)好劉璋也”,出行是一次政治性的活動(dòng),那么,詩(shī)中的勉勵(lì)之語(yǔ)如“二邦若否,職汝之由”云云,嚴(yán)羽說(shuō)“古人贈(zèng)答,多相勉之詞”,“相勉之詞”中就多有公共生活的內(nèi)容,文人之間,最為看重的還是其政治前途。但我們看到,上述文人之間的贈(zèng)答,在述說(shuō)公共生活的同時(shí),又具有非常濃郁的私人化的情感表達(dá),這一方面表明,贈(zèng)答體興起的特殊意義,在于詩(shī)歌創(chuàng)作前就有了確定的讀者,非自說(shuō)自話的,這就為詩(shī)歌私人化提供了一個(gè)文體依據(jù),即詩(shī)歌的交流性質(zhì)顯示出來(lái)了,也就是說(shuō),詩(shī)歌的個(gè)體空間的私人化程度加深了。另一方面,上述文人之間贈(zèng)答中的私人化的情感表達(dá),在表達(dá)公共生活的政治化內(nèi)容的同時(shí),更強(qiáng)化了詩(shī)歌的情感力量;而且,這些私人化的情感表達(dá),是能夠與公共生活的內(nèi)容表達(dá)完全融合在一起的,后人對(duì)這些詩(shī)作中情感表達(dá)的贊賞,實(shí)際上就是對(duì)詩(shī)歌私人化而言的,如王夫之評(píng)王粲《贈(zèng)文叔良》“思深言靜,得《小宛》之髓”;陳祚明評(píng)王粲《贈(zèng)蔡子篤》為“情至語(yǔ)反質(zhì)直”,評(píng)王粲《贈(zèng)士孫文始》“宛轉(zhuǎn)入情”,如此“思深”、“情至”,是與詩(shī)中的私人化情感抒發(fā)分不開(kāi)的。
于是,詩(shī)歌可以有著特殊的私人化目的的觀念深入人心,表現(xiàn)在詩(shī)歌創(chuàng)作上,如司馬彪(紹統(tǒng))《贈(zèng)山濤》,張銑注曰:“初,山濤為吏部侍郎,而紹統(tǒng)未仕,故贈(zèng)以此詩(shī),欲濤薦也?!睍x郭泰機(jī)《答傅咸》,詩(shī)稱“寒女雖妙巧,不得秉杼機(jī)”,喻有才德而不見(jiàn)用;稱“衣工秉刀尺,棄我忽若遺”,喻自己被棄不用,那么,贈(zèng)詩(shī)的目的就是想讓傅咸舉薦自己。這些詩(shī)是請(qǐng)求薦舉的,起碼這個(gè)請(qǐng)求是屬于個(gè)體空間的、私密化的,或許是不愿意被別人看到的。更有純粹化的、更隱秘的私人空間的情感表達(dá),如徐妃之作,“時(shí)有賀徽者美色,妃要之于普賢尼寺,書(shū)白角枕為詩(shī)相贈(zèng)答”,表達(dá)的是個(gè)體空間的私密化的約會(huì)。
所謂“贈(zèng)答”,指從詩(shī)歌可以有特定讀者,而特定讀者可以有特定內(nèi)容的需要這一方面,奠定了詩(shī)歌個(gè)體空間的私人化傾向的合理性。沒(méi)有任何詩(shī)歌,像贈(zèng)答時(shí)那樣渴望著與對(duì)方的交流并期待反應(yīng)的,視對(duì)方為知音而企盼著理解的。由于贈(zèng)答詩(shī)有著確定的讀者,使詩(shī)歌的意義指向也更為確定,使詩(shī)歌個(gè)體空間的私人化的傾向有可能更為明確。
于是,詩(shī)歌可以表達(dá)其他場(chǎng)合或不能或不愿表達(dá)的情懷,如張華論詩(shī)歌個(gè)人性,其《答何劭詩(shī)》,先說(shuō)“吏道何其迫,窘然坐自拘。纓纟委為徽纟墨,文憲焉可逾。恬曠苦不足,煩促每有余”,稱“吏道”使人不自由,而“吏道”正是張華在那個(gè)社會(huì)安身立命之物。其詩(shī)又云:“洪鈞陶萬(wàn)類,大塊稟群生。明暗信異姿,靜躁亦殊形。自予及有識(shí),志不在功名。虛恬竅所好,文學(xué)少所經(jīng)?!边@是說(shuō),自然界賦以人們各種不同的稟賦才能,自己的志向與才能不在“功名”,自己的愛(ài)好喜歡在于“文學(xué)”,這是自己從小就曾努力的。但假如私人化的抒情被漠視,讀者閱讀時(shí)或許會(huì)只見(jiàn)政治性的個(gè)人,見(jiàn)不到個(gè)體空間的個(gè)人,顯示出個(gè)人私權(quán)力的被忽視。
當(dāng)詩(shī)歌強(qiáng)調(diào)公共空間的政治性時(shí),詩(shī)歌的標(biāo)準(zhǔn)是“發(fā)乎情,止乎禮義”,理由即“發(fā)乎情,民之性也,止乎禮義,先王之澤也”。那么,如果詩(shī)歌屬于個(gè)體空間而趨向私人化、個(gè)人性,其標(biāo)準(zhǔn)又是什么?
漢代王符《潛夫論·務(wù)本》曾批評(píng)詩(shī)賦助長(zhǎng)了社會(huì)的“不誠(chéng)之言”:
詩(shī)賦者,所以頌善丑之德,泄哀樂(lè)之情也,故溫雅以廣文,興喻以盡意。今賦頌之徒,茍為饒辯屈蹇之辭,競(jìng)陳誣罔無(wú)然之事,以索見(jiàn)怪于世,愚夫戇士,從而奇之,此悖孩童之思,而長(zhǎng)不誠(chéng)之言者也。那么倒過(guò)來(lái)講,王符提倡的是詩(shī)賦的“誠(chéng)”。至今留存最多的贈(zèng)答詩(shī)是兩晉時(shí)期的作品,細(xì)讀之下,發(fā)現(xiàn)一個(gè)有趣的現(xiàn)象,即詩(shī)中所述“誠(chéng)”者最多。如張華在《答何劭詩(shī)》其二說(shuō)到:“是用感嘉貺,寫(xiě)心出中誠(chéng)。發(fā)篇雖溫麗,無(wú)乃違其情?!彼盐娜碎g贈(zèng)答詩(shī)作的“緣情”與“寫(xiě)心出中誠(chéng)”聯(lián)系起來(lái)了,提出贈(zèng)答的“緣情”應(yīng)該以“誠(chéng)”為標(biāo)準(zhǔn)。張華所說(shuō)贈(zèng)答的“寫(xiě)心出中誠(chéng)”并非是空谷足音,此前有孔融《臨終詩(shī)》“靡辭無(wú)忠誠(chéng),華繁竟不實(shí)”,曹丕樂(lè)府《煌煌京洛行》“多言寡誠(chéng),只令事敗”,曹植《洛神賦》“無(wú)良媒以接歡兮,托微波而通辭;愿誠(chéng)素之先達(dá)兮,解玉佩以要之”,稱“通辭”以表“誠(chéng)素”。后更多有響應(yīng)者,尤其是在時(shí)人的贈(zèng)答詩(shī)中,如傅咸《贈(zèng)崔伏二郎詩(shī)》“人之好我,贈(zèng)我清詩(shī)”,“誠(chéng)發(fā)自中,義形于辭”;陸機(jī)《贈(zèng)馮文羆》稱“愧無(wú)雜佩贈(zèng),良迅代兼金;夫子茂遠(yuǎn)猷,穎誠(chéng)寄惠音”。陸云《答吳王上將顧處微詩(shī)》“亦有芳訊,薄載其誠(chéng)”。陸云《失題》“贈(zèng)我翰林,示我丹誠(chéng)”。鄭豐《答陸士龍·蘭林》“誠(chéng)在心德,愛(ài)結(jié)忘言”。鄭豐《答陸士龍·南山》“交棄其數(shù),言取其誠(chéng)”。曹攄《贈(zèng)王弘遠(yuǎn)詩(shī)》“日月愈久,曾無(wú)玉聲。傾心注耳,寂焉靡聽(tīng)。桃李不報(bào),徒勞我誠(chéng)。”孫綽《答許詢?cè)姟贰皵狂鸥嬲\(chéng),敢謝短質(zhì)”。羊徽《贈(zèng)傅長(zhǎng)猷傅時(shí)為太尉主簿入為都官郎詩(shī)》“孰寄斯誠(chéng),實(shí)惟舊要”。謝瞻《于安城答靈運(yùn)》稱“行矣勵(lì)令猷,寫(xiě)誠(chéng)酬來(lái)訊”,顏延年《直東宮答鄭尚書(shū)》“知言有誠(chéng)貫,美價(jià)難克充”;李善注:“知汝之言,有誠(chéng)實(shí)舊貫,美價(jià)難以克充?!?/p>
“寫(xiě)心出中誠(chéng)”繼承著孔子“修辭立其誠(chéng)”,相對(duì)于“禮義”是一種外在要求、社會(huì)規(guī)范,而“誠(chéng)”則偏重于自我要求?!熬羽B(yǎng)心莫善于誠(chéng)”,“誠(chéng)者,自成也,而道,自道也?!辈⒁浴白猿伞边_(dá)到“成物”,“誠(chéng)者非自成己而已也,所以成物也?!薄靶揶o立其誠(chéng)”是對(duì)“言”“辭”的要求,詩(shī)歌,也是一種“言辭”,提出“寫(xiě)心出中誠(chéng)”也是理所當(dāng)然的;而比照詩(shī)歌在公共空間的“發(fā)乎情,止乎禮義”的要求,對(duì)詩(shī)歌的個(gè)體空間的私人化提出“寫(xiě)心出中誠(chéng)”的要求,也是合乎實(shí)際的。
雖然說(shuō)“在心為志,發(fā)言為詩(shī)”,但先秦詩(shī)歌是作為諷諫工具、外交語(yǔ)辭工具等公共化性質(zhì)著稱的。隨著中古詩(shī)歌私人化傾向的進(jìn)程,不僅在詩(shī)歌創(chuàng)作中不諱避私人化情感的抒發(fā),有些詩(shī)歌甚或有過(guò)度私人化的表達(dá),如某些宮體詩(shī)之類。至南朝時(shí),人們對(duì)詩(shī)歌兼具公共化、私人化二者有所論述,如《詩(shī)品》一方面稱說(shuō)詩(shī)歌“照燭三才,暉麗萬(wàn)有,靈祇待之以致饗,幽微藉之以昭告;動(dòng)天地,感鬼神,莫近于詩(shī)”,詩(shī)歌敘寫(xiě)公共生活,是詩(shī)歌實(shí)施公權(quán)力的表現(xiàn),也為詩(shī)歌帶來(lái)了廣闊的前景,其政治化的宏大敘事使詩(shī)歌的意義有所擴(kuò)張。《詩(shī)品》另一方面稱說(shuō)“若乃春風(fēng)春鳥(niǎo),秋月秋蟬,夏云暑雨,冬月祁寒,斯四候之感諸詩(shī)者也。嘉會(huì)寄詩(shī)以親,離群托詩(shī)以怨。至于楚臣去境,漢妾辭宮;或骨橫朔野,魂逐飛蓬;或負(fù)戈外戍,殺氣雄邊;塞客衣單,孀閨淚盡;或士有解佩出朝,一去忘返;女有揚(yáng)蛾入寵,再盼傾國(guó)。凡斯種種,感蕩心靈,非陳詩(shī)何以展其義;非長(zhǎng)歌何以騁其情?故曰:‘《詩(shī)》可以群,可以怨?!垢F賤易安,幽居靡悶者,莫尚于詩(shī)矣?!彼^“凡斯種種,感蕩心靈”者,即是詩(shī)歌公共化與私人化的結(jié)合。從創(chuàng)作實(shí)踐上講,詩(shī)歌的私人化至兩晉時(shí)已基本被認(rèn)同,而南朝梁時(shí)鐘嶸又從理論上肯定了詩(shī)歌兼具公共化、私人化二者,也為詩(shī)歌的發(fā)展提供了更廣闊的空間。
中古時(shí)期詩(shī)歌的私人生活化,曾經(jīng)歷著兩個(gè)發(fā)展方向與發(fā)展階段。其一,把原屬于個(gè)體空間的私人化的詩(shī)歌被公共生活化,詩(shī)歌排斥著私人生活。其二,漢末開(kāi)始,借助公眾人物、群體人物以抒發(fā)私人情懷,到贈(zèng)答體的出現(xiàn),個(gè)體空間的私人化得以立足詩(shī)歌,在詩(shī)歌的表達(dá)空間中突出私人化的意義,成為潮流。至此,在公共生活與私人化之間、在公共空間與個(gè)體空間之間追求某種協(xié)調(diào)、互動(dòng),成為詩(shī)歌發(fā)展的常態(tài)。公共生活與公共化使詩(shī)歌得以高、大、上,使詩(shī)歌體驗(yàn)著“經(jīng)國(guó)之大業(yè),不朽之盛事”的宏偉;而個(gè)體空間的私人化使詩(shī)歌到達(dá)各處幽微私密的空間,無(wú)所不在。二者的協(xié)調(diào)、互動(dòng),使詩(shī)人的社會(huì)性與私人性完整地共存與展現(xiàn),這樣,詩(shī)歌的“止乎禮義”與“寫(xiě)心出中誠(chéng)”,又合乎邏輯地構(gòu)成詩(shī)歌內(nèi)外兩大標(biāo)準(zhǔn),為詩(shī)歌的發(fā)展提供了更廣闊的前程。
[責(zé)任編輯 閆月珍 責(zé)任校對(duì) 池雷鳴]
[收稿日期] 2016-04-25
2016-04-05
胡大雷(1950—),男,浙江寧海人,廣西師范大學(xué)文學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,主要從事漢魏六朝文學(xué)研究。
I206.34
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1000-5072(2017)01-0022-09
暨南學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2017年1期