□ 中國建筑設計院城鎮(zhèn)規(guī)劃院歷史文化保護規(guī)劃研究所所長 單彥名

傳統(tǒng)村落保護如何以人為本？

□ 中國建筑設計院城鎮(zhèn)規(guī)劃院歷史文化保護規(guī)劃研究所所長 單彥名

近些年，中央對傳統(tǒng)村落保護的重視程度不斷提高，各地也開展了大量的實踐工作，積累了很多有益的經(jīng)驗，同時也存在一些問題。目前傳統(tǒng)村落保護工作缺乏完善的理論體系，在規(guī)劃過程中多單純沿用文物保護、歷史文化名鎮(zhèn)名村保護體系，重點以實體空間保護為主，忽視對原住民及其文化和發(fā)展的保護?，F(xiàn)在需要通過一些分析和案例，提出一條以“人本觀念”出發(fā)的保護發(fā)展之路，指導更關注人的保護規(guī)劃，兼顧傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展的雙重需要。

目前的主要保護方式，大致可以總結為以下三種：

1. 生態(tài)博物館式

生態(tài)博物館是一種以村寨為單位，沒有圍墻的活體博物館。其“生態(tài)”的含義既包括自然生態(tài)，也包括人文生態(tài)。生態(tài)博物館式倡導文化遺產(chǎn)整體保護，強調保護和保存文化遺產(chǎn)的真實性、風貌完整性和生活延續(xù)性，嚴格保護構成村落傳統(tǒng)風貌的物質遺產(chǎn)，嚴格限制開發(fā)強度，有效地保護文化和與之相關的載體。這種方式可以完整、真實地“封存”歷史特定時期內村鎮(zhèn)的全部文化遺產(chǎn)，在某種程度上可以最大限度地保護村鎮(zhèn)物質形態(tài)的文化遺產(chǎn)。這種保護方式對于原住民的生產(chǎn)生活方式雖然可以完整延續(xù)，但是從源頭上也限定了村鎮(zhèn)發(fā)展的可能，對原住民的生活改善需求未作詳細的考慮，使村落整體活力不足，人居環(huán)境質量得不到提升，原住民生活水平較低，勞動力向城鎮(zhèn)流失，進而出現(xiàn)“空心化”“空巢化”情況。

2.風貌統(tǒng)和式

風貌統(tǒng)和是我國目前在歷史文化名鎮(zhèn)名村及傳統(tǒng)村落保護工作中比較常用的保護方式。具體可以解釋為，從外觀角度要求建筑的風貌達成統(tǒng)一和諧的效果，可有效地還原、統(tǒng)一村落整體風貌，控制對村落建設性的破壞，降低村落內與傳統(tǒng)建筑風貌不協(xié)調建筑對整體風貌的影響，提升村落的觀光價值。

在這種觀念指導下，很多做法是簡單復制或模仿周圍建筑的風格、工藝，達成風貌統(tǒng)一的效果。這種方式注重強調村落傳統(tǒng)建筑整體風貌的統(tǒng)一，往往忽略了原住民自身在生產(chǎn)生活方面的需要。此種觀念最極端的表現(xiàn)為“立面主義”，從對觀看者傳達知識和信息的角度而言，過分的風貌統(tǒng)和往往會模糊真實和虛假歷史之間的界限，使人在歪曲的文脈中欣賞并不真實的“贗品”。目前，學術界對于這種做法存在一定的爭議，尤其是以保護的名義，新增大量的商業(yè)、服務業(yè)設施，機械地模仿、復制傳統(tǒng)建筑的立面風格，形成“風貌統(tǒng)一”的村鎮(zhèn)。

3.文脈延續(xù)式

文脈延續(xù)式的保護觀念可以理解為，將歷史形成的街道、牌坊、民居等各種要素空間作為一個動態(tài)體系，通過研究和修復這一體系內部以及其周邊環(huán)境之間的相互關系，重新續(xù)接成完整連貫且內容豐富的空間體驗。在這一觀念的引導下，傳統(tǒng)村落的保護既不會僵化復制古建筑，也不會與傳統(tǒng)徹底決裂，而是強調各時代之間的連續(xù)性和完整性。因此，這種保護方式下的傳統(tǒng)村落往往最具活力，是“以寶貴的遺產(chǎn)為背景并逐步改良的世界，人們在這個世界能追隨歷史的痕跡并留下個人的印記”（凱文·林奇）。

這種保護方式是目前傳統(tǒng)村落保護中比較推崇的。但是，其最終的“成敗”往往取決于相關人員對于文脈的認知水平，其描繪的藍圖可能與原住民的實際需求不符，從而影響他們原有的生產(chǎn)生活，最終導致隱形文脈丟失的結果。

上述三種保護方式，共同點是以完整的歷史文化遺產(chǎn)為保護核心，強調延續(xù)傳統(tǒng)村落的完整性、真實性，但對原住民生活方式與文化傳統(tǒng)延續(xù)的考慮有所欠缺，甚至由于過于擔憂原住民對文物古跡造成生活性的破壞，人為地將原住民外遷，或者機械化、模式化地開展“面子”工程，不考慮原住民的實際生活需求，將傳統(tǒng)村落變成一個大尺度的展示、經(jīng)營空間，喪失了村落的傳統(tǒng)生活氣息。

以人為本的保護發(fā)展規(guī)劃思考

傳統(tǒng)村落并非單一的被保護個體，而是原住民的生活生產(chǎn)場所和精神家園。與城市構成要素繁多、受到不同因素影響的綜合性不同，村落一般相對簡單，形態(tài)封閉性較強，受血親宗族影響深遠，村規(guī)民約的管理模式起到比較主導的作用。因此，原住民和實體空間理應是傳統(tǒng)村落“形成-傳承-發(fā)展”的兩個重要核心，絕不能厚此薄彼。對于當前我國的傳統(tǒng)村落保護而言，應從單獨重視“物”（歷史文化遺產(chǎn)）逐步轉為“人物并重”，在保護文化遺產(chǎn)的同時，以原住民的實際需求為出發(fā)點，改善居民生活環(huán)境，滿足其對發(fā)展的需要。

另外，目前我國傳統(tǒng)村落保護發(fā)展規(guī)劃編制基本屬于政府決策，規(guī)劃部門自上而下地執(zhí)行，村民很難參與到規(guī)劃決策之中，繼而在保護工作中主體意識單薄，缺乏參與的積極性。這不但影響村民的文化認同和文化自信，也讓保護不可持續(xù)。

錯高村是西藏自治區(qū)第一個兼有國家歷史文化名村、傳統(tǒng)村落稱號的村莊，對于這樣一個村落，最需要保護的不僅僅是它的典型藏東南工布江達建筑本身，還有珍貴的藏傳佛教對于人心靈的引領作用，因此在做這個規(guī)劃時，始終貫穿了以人為本的理念，著重解決原住民生產(chǎn)生活的基本問題，努力保護錯高村原始的社會秩序，培養(yǎng)原住民的文化自豪感。具體包括，以保護原住民生活習慣為主，對于旅游發(fā)展部分以少而精為準則；不破壞原生態(tài)的自然環(huán)境，不影響原住民的傳統(tǒng)生活；強化精神家園的作用，研究重要佛事活動的時間、路線、場所，并在規(guī)劃中突出了相關節(jié)點和路線的設計，突顯文化傳承。（圖1、2、3）

圖1：錯高遠眺

圖2：錯高傳統(tǒng)民居

圖3：錯高保護范圍

社區(qū)營造是傳統(tǒng)村落適應現(xiàn)代發(fā)展的一種有益嘗試

傳統(tǒng)村落是典型的農耕文明時代的產(chǎn)物，但是隨著社會的發(fā)展，村落很多功能也在逐步發(fā)生改變，這也是現(xiàn)在保護和發(fā)展矛盾的一個原因，所以我們今天雖然不情愿動用外界的保護手段去延續(xù)，但是按照人類社會客觀發(fā)展的觀點，改變應該都是必須的，所以社區(qū)性質的營造不失為一種有益的探索。

塘東村位于福建省晉江市金井鎮(zhèn)，建村800年，海外華僑2萬余人，是典型的僑鄉(xiāng)。位于全國百強縣前十名的晉江市轄區(qū)內，擁有良好的經(jīng)濟條件，塘東注定不可能僅是一個純生活化的小漁村，改變是必須的，但是思考的角度很重要。在規(guī)劃編制過程中，既要重視華僑后代對于村落本身的感情，保護紅磚大厝，還要考慮到村莊未來發(fā)展，融入新功能，因此規(guī)劃過程延續(xù)了保護的部分，但更重視的其實是發(fā)展內容，沒有僅僅滿足相關文件規(guī)定的基礎設施發(fā)展，而是從深層次的發(fā)展定位尋求合理目標。未來的塘東可以看到古老的紅磚大厝、石構房屋，也可以享受到現(xiàn)代的生活方式，不單純是靜態(tài)的古村觀光一日游，而是可以享受生活的“慢住游方式”。同時，村民也會積極接受文化的滋養(yǎng)，現(xiàn)代的生活方式必將來臨，適應而不是拒絕才是真正的傳承?，F(xiàn)在我們欣喜地看到塘東的變化，就如同一百年前古老紅磚厝看到番仔樓的出現(xiàn)一樣。（圖4、5、6）

圖4：塘東古厝

圖5：塘東番仔樓

圖6：古厝與番仔樓結合的古民居

這些案例給我們的思考是，堅持“以人為本”，在保護原住民根本利益的基礎上，探索傳統(tǒng)村落自身發(fā)展與區(qū)域發(fā)展相互協(xié)同的路徑，切實改善居民生活水平，滿足原住民對于現(xiàn)代生產(chǎn)生活的需求，帶動村落經(jīng)濟增長，最終實現(xiàn)“在保護中發(fā)展，在發(fā)展中保護” 的活態(tài)傳承。（圖7）

圖7：新疆喀納斯傳統(tǒng)村落