趙越

由于禮樂文明對人性理論探討的先進(jìn)性與前瞻性，極大地解放和推動了中國在“軍武權(quán)力”時代（“軍武權(quán)力”時代的定義近似于“封建時代”的定義，但又有不同。與以生產(chǎn)方式標(biāo)定人類時代不同的理論差別是，它的定義是以推動人類社會最大力量或是掌握最多資源的力量為標(biāo)志以標(biāo)定時代的方法，其它定義有“神巫權(quán)力”時代與“資產(chǎn)權(quán)力”權(quán)力時代，分別是軍武權(quán)力時代的前時代與后時代）的生產(chǎn)力，奠定了中國長期在中古、近古人類文明史中統(tǒng)一、強(qiáng)大、繁榮的事實。然而這種提前將中國從神巫權(quán)力時代解放的思想，帶來繁榮的同時亦阻礙了“資本權(quán)威”時代的到來，并移變與僵化。禮樂文明也走過了誕生（周至秦漢——西元前1046年始）、昌盛（漢至唐——西元前202年始）、移變（唐至宋元——西元960年始）、僵化（明清——西元1368-1912年）的過程。

故而在五四運(yùn)動后的民國時代，中國掀起了廣泛對傳統(tǒng)文化的反思與批評。這其中影響甚廣以嬉笑怒罵解構(gòu)傳統(tǒng)文明的名著，說起來那本《厚黑學(xué)》定是無人不知無人不曉。它舉了一個例子：初生嬰兒因為所見之地只有母親，故而連自己的餅干被搶走都會睚眥必報。而當(dāng)其長大投入更廣闊的社會，這個孩童有了兄弟姊妹、同學(xué)、同事。隨著他生存圈的擴(kuò)大，為了生存他才會加入某一“集體”，并表現(xiàn)出愛護(hù)自己集體的行為，這種“愛”與“仁”本質(zhì)是“自私”與“惡”。又推導(dǎo)出創(chuàng)造歷史的關(guān)鍵歷史人物無一不是善于利用這一點(diǎn)——所以得出人性本惡，儒家騙人，英雄不過是“臉皮夠厚，心眼夠黑”之徒。

《厚黑學(xué)》只是孤例嗎？不是的，延續(xù)這種思潮的文人很多，甚至在某些場景成為中國的主流。就像有一位著名作家柏楊，傾盡心血將司馬光巨制《資治通鑒》整套譯成白話文以便讀者，然而他的目的卻是摧毀這本書的價值觀！甚至連中立都談不上，直接說《通鑒》是一套騙人的“道德史觀”。

中國的這一百年，不由得引人感嘆。

禮樂文明的人本主義

從絕地天通傳說開始的中國政治與神權(quán)剝離的濫觴，到以周代商的“世俗政權(quán)”取代愛好祭祀占卜的商王朝，中華大地上的先民領(lǐng)先于其他文明的將人性列在了首要重要的地位。雖然中間偶有如宋儒程朱學(xué)派等將人性與人欲混同泛化并相當(dāng)長時間成為主流以至于過度拔高人性意義的情況，但中國的國體與民性的“入世觀”則一貫是其鮮明的特征——這直接奠定了我國成為一個多民族、多宗教、幅員遼闊的大同國家。

“道生之，德畜之?！钡郎l(fā)萬物，德養(yǎng)育萬物，所以自然是否循著“仁道”或是“有德之道”去發(fā)展便是關(guān)鍵。自然有風(fēng)調(diào)雨順的時候，也有災(zāi)禍連年的時節(jié)，當(dāng)然平和安泰的天氣對自然萬物最好。道家在此與儒家有一點(diǎn)共識：“天地不仁，以萬物為芻狗?！币簿褪钦f，當(dāng)自然界表現(xiàn)出仁的一面尚可，但如果不“仁”的時候，萬事萬物都將像祭祀用的草扎狗一樣灰飛煙滅。這個“仁”便是遠(yuǎn)古的人類去體察自然天地，將自然“人性化”，或是將人性“自然化”的結(jié)論?！疤臁北闶亲匀灰?guī)律的抽象承載體（道），“地”也便成了好生休養(yǎng)的意象關(guān)照方（德），“人”便成了這天地/道德之間，能夠體察自然規(guī)律而擇其精華賴以生存的物種。當(dāng)我們剝掉一件件遠(yuǎn)古的神話傳說與后世穿鑿附會的裝飾后，禮樂文明視角下的人本主義便呼之欲出。

所以人之所以為人，便是將自然界中的具有“仁”品質(zhì)的“精華”學(xué)習(xí)并賦予其身上：“隱惡揚(yáng)善，執(zhí)兩用中?！睂⒆匀唤绾玫?，平衡的一面，能夠撫育萬物的那一面學(xué)到自己身上，人的發(fā)端才真正開始。當(dāng)人順應(yīng)這個自然之“道”的時候，禮樂文明概念下的“人道”便開始萌芽，并與現(xiàn)代社會的“人道主義”琴瑟相和。

那么“人道主義”是一蹴而就的嗎？我認(rèn)為應(yīng)當(dāng)是漫長的。與神創(chuàng)論的某一節(jié)點(diǎn)“誕生”出某個事件所不同，中華文明的各學(xué)派卻很少有學(xué)者提出一個一成不變的“戒律”。這與現(xiàn)代人類文明的道德發(fā)展路徑是吻合的，比如直到1970年左右，美國的種族隔離正當(dāng)性的道德觀才崩塌。從大航海時代到人類都已經(jīng)登月了，道德的重建與重構(gòu)才緩慢的跟上節(jié)拍；但就像道家所講的“道法自然”，人類的道德是在不斷發(fā)展的。

有人會說難道人類社會不是在殺戮和搶掠中發(fā)展而來的嗎？確實是有這樣的因素，但這是不全面的。我們可以看到，現(xiàn)當(dāng)今仍然活躍于人類文明之林的文化與宗教，無一不是以“善”為訴求的，即使他們對善的定義或是施行范圍各所不同——那些以殺戮和搶掠（非人道的）也不以為恥的文明即使初期能夠曇花一現(xiàn)，卻也因或被“教化”或被“屠滅”而淹沒進(jìn)歷史的長河當(dāng)中。

“天地”間包容著人眼中世間林林總總的萬物，而生存于天地之間擇其“道”的人類也是各種各樣。有認(rèn)為自然界是這樣的，也有認(rèn)為自然界是那樣的，然而他對自然界是何種視角，決定了他的行為進(jìn)而改變了他的命運(yùn)。道家以宏觀關(guān)照微觀，得出上面的結(jié)論；儒家則以微觀關(guān)照宏觀，提出“垂拱治天下”的入世答案。它們就像硬幣的兩面，深刻影響著中國。

既然道德是人類在發(fā)展中才逐漸擁有的：它既不是某種力量“賜予”我們的，不同時空下道德（宗教）的標(biāo)準(zhǔn)又是千差萬別的。試想當(dāng)古人面對像中國這樣歷史悠久幅員遼闊，人口與民族種類繁多，思潮與宗教變化紛繁，各方面隨時有可能將小矛盾化成大矛盾的地方，怎樣解決這些問題呢？如果不能說服他們，難道就只有消滅掉對方才是唯一解決問題的答案嗎？

禮樂文明給出的建議是：和而不同。

那么如何讓這些人能夠“和”在一起呢？禮樂文明給出的答案是：通過音樂（泛化為娛樂）來教化。endprint