孫發(fā)成

“非遺”傳承人群的“再教育”問題反思
——以文化部“‘非遺’傳承人群研修研習培訓計劃”為例

孫發(fā)成

非物質文化遺產的傳承發(fā)展依賴于傳承人所掌握的獨特技藝規(guī)范和知識體系。在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉型中，這種經驗式的知識體系呈現(xiàn)出守舊和滯后性，迫切需要一種現(xiàn)代轉型。文化部主導的“‘非遺’傳承人群研修研習培訓計劃”則是實現(xiàn)這種轉型的重要方式之一。傳承人群進入高校接受學院派的“再教育”，體現(xiàn)的是民間和精英兩種不同知識體系的碰撞和交流?！胺沁z”傳承人群知識的更新、創(chuàng)作理念的變革是遺產發(fā)展所需，也是傳承人群與時俱進的要求。“非遺”傳承人群培訓的終極目的應該是使其產生傳承“非遺”的文化自覺和文化自信，從而推動“非遺”項目的發(fā)展和繁榮。

非物質文化遺產；傳承人；再教育；培訓

非物質文化遺產作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，從概念引入到保護實踐開始不過十余年歷史。在這段時間里，我們進行了國家、省、市、縣四級代表性項目名錄保護體系和四級代表性傳承人名錄保護體系的建構，“非遺”的生存和發(fā)展問題受到社會的普遍關注，其發(fā)展速度和社會影響快速而深遠。目前，我國已擁有：39項世界級“非遺”，1372項國家級“非遺”，11140項省級“非遺”；1986名國家級“非遺”代表性傳承人，12294名省級“非遺”代表性傳承人；國家已累計投入“非遺”保護經費42億元。

在“非遺”保護實踐中，我們深刻認識到“非遺”項目的傳承和發(fā)展是以大量傳承人為核心的，人在則項目在，人亡則項目息。因此，對于傳承人的關注和保護就成為其保護工作的重中之重。保護傳承人的方式有多種，從政府層面多是將傳承人納入各級保護體系并給予相應的補貼，為傳承人的傳承活動提供各種軟硬件方面的優(yōu)惠條件等。隨著保護工作的開展，我們逐漸認識到，“非遺”傳承人所需要的不僅僅是資金、政策和平臺的支持，其基于傳統(tǒng)社會所形成的舊有知識體系和觀念，已然與現(xiàn)代社會和生活漸行漸遠。而這也是大量“非遺”項目處境艱難的癥結所在。因此，對“非遺”傳承人群的“再教育”問題就顯得格外重要。但是，在“如何教育”以實現(xiàn)其新舊知識體系銜接的問題上，依然存在較大的矛盾和沖突之處。

一、官方主導下的“非遺”傳承人群研修研習培訓

由于“非遺”傳承人所掌握的知識體系大都是地域性、民族性、行業(yè)性的，它立足于傳統(tǒng)社會，多通過口耳相傳的方式傳承、發(fā)展、演變，具有極強的意會性、經驗性和封閉性，千百年來發(fā)展緩慢而穩(wěn)定。以傳統(tǒng)工藝傳承人為例，這種“基于傳統(tǒng)文化背景下的手工藝人在技藝傳承的過程中體現(xiàn)出極強的‘守舊’特征……大量手工藝人都在相對封閉的地域文化圈內，在其世代相承的工藝規(guī)范內堅守傳統(tǒng)……在這個過程中，手工藝知識的創(chuàng)新是滯后的，手工藝人的知識體系更多地體現(xiàn)為繼承。但這種屬性恰恰和兩千多年的農耕社會生產生活方式相適應?！盵1]但我們今天所面臨的社會變革是異常劇烈的，傳統(tǒng)村落及其生活方式不斷流失，大規(guī)模人口流動成為常態(tài)，知識、技術、信息的更新瞬息萬變。正如習近平總書記《在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式上的講話》中所指出的，“當代中國正經歷著我國歷史上最為廣泛而深刻的社會變革，也正在進行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創(chuàng)新”?！胺沁z”傳承人不得不面對這樣的現(xiàn)實，要么適應，要么衰微。在這樣的背景下，文化部于2015年實施了“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”，該計劃從傳統(tǒng)工藝傳承人群開始，委托23所試點高校，利用暑假舉辦了21期普及培訓班，培訓學員1300余人，涉及剪紙、刺繡、編織、瓷器燒制、唐卡繪制、漆器髹飾、金屬鍛制等數(shù)十種非物質文化遺產項目。在試點基礎上，文化部、教育部遴選了57所高校作為2016年“研培計劃”首批參與高校，舉辦200期普及培訓班，培訓學員1萬人次。根據(jù)《中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃(2016—2020)》(征求意見稿)，其總體目標是“2016年至2020年，每年在全國范圍內選擇50—80所高校和20—30家設計企業(yè)，對國家級非物質文化遺產代表性項目的相關傳承人群舉辦200—300期研修、研習、培訓活動?！?年內培養(yǎng)非物質文化遺產傳承人群10萬人次?！边@意味著“非遺”傳承人群培訓工作將成為官方的一項常態(tài)化工作，也意味著“非遺”傳承人所掌握的傳統(tǒng)民間知識體系和高校傳授的精英知識體系之間將會面臨碰撞和沖突，因此，也引發(fā)一些文化學者的擔憂，甚至批判。

從文化部、教育部開展“研培計劃”的宗旨和目的看，該計劃是為“提高中國非物質文化遺產保護水平，增強傳承活力，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”“計劃著眼于‘強基礎、増學養(yǎng)、拓眼界’，旨在通過組織‘非遺’傳承人群的研修、研習、培訓，幫助‘非遺’傳承人群提高文化藝術素養(yǎng)、審美能力、創(chuàng)新能力，在秉承傳統(tǒng)、不失其本的基礎上，增強中國傳統(tǒng)藝術的表現(xiàn)力，提高中國傳統(tǒng)工藝的設計、制作及衍生品開發(fā)水平，發(fā)現(xiàn)和弘揚中國的手工精神，促進傳統(tǒng)工藝走進現(xiàn)代生活，促進現(xiàn)代設計走進傳統(tǒng)工藝，從而全面提高非物質文化遺產的保護傳承水平，實現(xiàn)非物質文化遺產在現(xiàn)代社會中的可持續(xù)發(fā)展。”[2]該計劃分研修、研習和普及培訓三個層次：研修是指委托高校對具有較高技藝水平的傳統(tǒng)工藝傳承人或資深從業(yè)者進行培訓，推動跨界交流，提高其文化藝術修養(yǎng)、審美能力和創(chuàng)新能力；研習是指組織中青年傳承人進入高校工作室、實驗室及設計企業(yè)研究學習，通過手工實踐與設計、學術、高新技術的跨界交流，開闊眼界，互汲營養(yǎng)，解決“非遺”保護傳承中的瓶頸問題；普及培訓是指委托相關高校對傳統(tǒng)工藝項目學徒或從業(yè)者進行培訓，以提高其文化素養(yǎng)、學習和領悟能力，提高傳統(tǒng)工藝的審美水平和實用程度。關于開設課程，文化部、教育部對委托高校有一定的要求，要形成一種“通識課+專業(yè)課+參觀交流+實踐”的教育體系，要求高校根據(jù)傳承人群的實際情況，因人因事施教，堅持問題導向、作品導向、堅持案例教學，保證通俗易懂，并要求尊重文化多樣性，尊重地方和民族文化。由文化部、教育部主導的這一培訓計劃，毫無疑問會極大影響到“非遺”傳承人群知識結構的調整，計劃本身表現(xiàn)出以下幾個特點：

首先，三個層次的培訓涵蓋了傳統(tǒng)工藝領域從頂尖的工藝美術大師、國家級“非遺”傳承人到基層的學徒、從業(yè)者或學生。其中與高校密切相關、影響面最廣的應該是普及培訓。普及培訓的對象是由傳統(tǒng)工藝項目的學徒或從業(yè)者構成的“傳承人群”，由“傳承人”到“傳承人群”的轉向體現(xiàn)出政府工作思路的靈活性，這也是面對當下“非遺”傳承人老齡化和技藝斷層危機的“權宜之計”。從宏觀看，這一培訓計劃有點有面，最大程度上將傳統(tǒng)工藝行業(yè)各層次人才歸集起來，接受對應的教育學習；但從微觀上看，由于覆蓋面廣，項目眾多，培訓對象民族、地域、學歷、信仰等各異，勢必存在操作上的諸多困難，其效果也難以保證。因此，如何化解這些矛盾將是問題的關鍵。

其次，培訓致力于提升傳承人群的文化藝術素養(yǎng)、審美能力、創(chuàng)新能力。由于傳統(tǒng)“非遺”傳承人群多側重技藝知識的掌握，他們更多的是承襲傳統(tǒng)，大多數(shù)人并沒有受過高等教育。而以高校為載體的知識教育指向的是文化藝術素養(yǎng)、審美能力和創(chuàng)新能力的培養(yǎng)，這些內容也是傳統(tǒng)工藝傳承人群所缺乏的。通過高校的學院派教育，傳承人群的封閉知識體系必然會被打開，一些關于美術設計、市場營銷、知識產權、工藝歷史與風格等的知識內容將會逐漸融入其知識體系中。當然，這種學習應該是在“秉承傳統(tǒng)，不失其本”的基礎上進行的，也就是說要尊重文化多樣性。高校學院派知識的傳授，并不是要代替“非遺”傳承人群的固有知識傳統(tǒng)，而是要達到“強基礎、増學養(yǎng)、拓眼界”的目的。在一定意義上，也是為了改善傳承人群的生存條件，提升其市場競爭力，從而實現(xiàn)技藝傳承和經濟效益的雙贏。

再次，在課程設計上考慮到了傳承人群的差異性。由于大部分傳承人群習慣于師徒相授的學習方式，重視體悟與技藝實踐，而缺乏對高校系統(tǒng)理論知識的認知，故“通識課+專業(yè)課+參觀交流+實踐”的課程體系建構就具有針對性。培訓限制了理論課程的數(shù)量和課時，尤注重專業(yè)技能的教授，以及采取觀摩交流、學術沙龍、創(chuàng)作實踐等方式開闊眼界。教學方式的多樣性有助于滿足不同層次的傳承人群需求。當然，普及培訓的周期大都是1個月左右，每期50人左右，短時間內接受多門課程的學習是比較難以全面掌握的，尤其對那些低學歷人群而言。這還需要高校探索更為科學、合理的教學方式，設置更具針對性的課程。

雖然這一官方主導、高校搭建的教學平臺還需要實踐進一步的檢驗，但它無疑建構起了民間知識體系和精英知識體系的溝通機制。這對于大量的“非遺”傳承人群以后的發(fā)展，對眾多“非遺”項目將來可能呈現(xiàn)出的形態(tài)及趨向，有著極為重大的影響。尤其值得注意的是，對于傳統(tǒng)工藝來說，從政府的角度已經肯定了其與市場和生活的聯(lián)系。傳統(tǒng)工藝的振興最終要靠市場和生活來推動，而如何把握市場、融入生活則需要發(fā)揮高校教育的優(yōu)勢。比如審美素養(yǎng)、現(xiàn)代設計、消費文化、市場營銷等內容的培訓，高校都有著先天的優(yōu)勢。

二、“非遺”傳承人群研修研習培訓試點院校的課程設置*本課程設置主要針對普及培訓班。

對于“非遺”傳承人群的普及培訓，文化部、教育部已經設置了大致的課程模塊，各高校針對所培訓項目有選擇地開設具體課程。從官方的培訓要求看，其課程模塊包括課堂教學、考察觀摩、交流研討、實踐訓練、作品展示5個部分。課堂教學部分包括理論課和專業(yè)課，理論課主要包括傳統(tǒng)文化知識、“非遺”保護理論、設計歷史、美學原理等內容；專業(yè)課主要包括項目的歷史發(fā)展與風格、圖案分析、“非遺”典型案例解讀等內容?？疾煊^摩部分的內容主要是參觀博物館、美術館、工作室、實驗室等，交流研討指舉辦“傳承人談傳承講座”和專業(yè)沙龍、學員交流等，實踐訓練是指分組創(chuàng)作，作品展示指代表作品和技藝的展示以及創(chuàng)作成果展。當落實到高校中時，其課程設置比較靈活，不同高校有相似課程，也有獨有課程，但大致不脫離文化部的指導方向。而且在課時設定上，充分考慮到傳承人群的學習特點，盡量減少理論課程的比重(課堂教學一般不超過整個課程的一半)，增加專業(yè)課和考察實踐課程數(shù)量。

為了推進“非遺”傳承人群研修培訓計劃的實施，文化部首先在部分高校進行了試點。2015年暑期，蘇州工藝美術職業(yè)技術學院、上海大學、浙江師范大學、福建藝術職業(yè)學院、山東藝術學院、山東工藝美術學院、中南民族大學等20余所高校參與了文化部的試點培訓。以蘇州工藝美術職業(yè)技術學院為例，其開設了核雕和刺繡兩期培訓班，其中核雕班課程設計如下表所示：

表一 2015年蘇州工藝美術職業(yè)技術學院核雕班課程

從上表課程體系的設定可以看出，在文化部的導向下，本次培訓所傳授的知識大都屬于學院派的精英文化。如知識產權保護、互聯(lián)網+市場營銷、素描、裝飾紋樣、圖像處理等課程都是傳統(tǒng)“非遺”傳承人群過去所很少接觸的知識。

在綜合類大學中，上海大學承擔了刺繡、編織方向的培訓項目。其課程設計如下：

表二 2015年上海大學刺繡、編織班課程

從上海大學的課程設置看，其理論課時很少，但涵蓋“非遺”基礎、民俗、知識產權、品牌管理等課程，且重視案例教學。其課程重點突出了對現(xiàn)代設計類課程的學習，如平面構成、色彩構成，并且參觀考察、沙龍講座、工藝臨摹等實踐課程比重亦很大。

對比這兩所院校，其課程設計導向大致類似。有些課程具有同質性，比如知識產權、圖案裝飾等都是其培訓項目所需要的課程，但是也突出了各自培訓項目的特殊性，根據(jù)項目特點設計課程。比如核雕技藝對應的浮雕課程是相關度很高的，而上海大學的刺繡技藝與色彩裝飾關聯(lián)度比較高。

浙江師范大學作為師范類院校憑借其良好的“非遺”研究基礎，參與了文化部“非遺”傳承人群研修研習培訓計劃的試點工作，并在2016年繼續(xù)作為全國首批培訓高校承辦了木雕和陶瓷技藝方向的4期培訓班。2016年10月，浙江師范大學完成了云南劍川木雕和建水紫陶方向的兩期培訓班。其課程設計也是在文化部導向下，結合項目特點和院校師資統(tǒng)籌安排的。如云南劍川木雕技藝班，其課程設計如下：

表三 2016年浙江師范大學劍川木雕班課程

浙江師范大學設計的課程較有針對性和典型性，符合培訓“強基礎、増學養(yǎng)、拓眼界”的主旨。所有課程的設計均根據(jù)項目特點論證確定，文化素養(yǎng)模塊重視對學員文化藝術基礎、市場意識和知識產權保護方面知識的傳授；美術基礎與技能模塊重在對學員藝術設計思維和技能的培訓，既有傳統(tǒng)的書法與中國畫，也有立體構成、產品設計等西式課程；觀摩交流模塊重在視野開拓，通過多種形式的參觀交流，達到知己知彼、觸類旁通的目的。創(chuàng)作展示部分主要是技藝的實踐應用，作品用于結業(yè)展。

從上面幾所高校的課程設置看，其思路基本一致。一是培養(yǎng)傳承人群的文化素養(yǎng)、法律意識和市場意識，二是培養(yǎng)傳承人群的現(xiàn)代設計思維和技能，三是通過考察、交流開闊眼界。在教學實踐中，課程體系的授課主體以高校老師為主，也包括部分“非遺”項目的傳承人、大師為學員授課或交流，但整個課程體系還是以學院派為主。特別是傳統(tǒng)美術和設計方面的課程內容多、比重大，也符合培訓計劃“彌補傳承人群美術基礎之缺、設計意識之缺”“促進現(xiàn)代設計走進傳統(tǒng)工藝”的原則和目的。按照文化部“5年內培養(yǎng)非物質文化遺產傳承人群10萬人次”的總體目標，當大量傳承人群進入高校課堂接受學院派教育時，其影響勢必深遠。模塊化、專業(yè)化、標準化的教育是高校所擅長的，但面對千差萬別的傳承人群，其挑戰(zhàn)性無疑也是巨大的。

三、“非遺”傳承人群研修研習培訓的困難與挑戰(zhàn)

由文化部、教育部主導，以傳統(tǒng)工藝為切入點，以高校為主要平臺開展的“非遺”傳承人群培訓工作雖然經過了前期的調研論證和試點，但由于處于初級階段，依然面臨很多不確定性。這不僅是因為它帶有極強的官方意志和色彩，更是因為它代表著精英知識對民間知識的深度介入。

“非遺”傳承人群培訓的本質是在傳承人所掌握的民間傳統(tǒng)知識體系與成熟、系統(tǒng)、專業(yè)化的學院派知識體系之間探尋一種對話和交流的方式，它不是也不可能以新知識代替舊知識，而是在千百年來世代傳承的經驗與知識體系中，融入適應新的時代語境的現(xiàn)代知識。其培訓致力于增強“非遺”傳承人群的傳承能力，開闊眼界，促進傳統(tǒng)“非遺”走進現(xiàn)代生活并實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。但是這一目標并非短期可以實現(xiàn)，傳承人群的復雜性、教學關系的多元性、外在政策的變遷性等多種因素將給培訓目標的實現(xiàn)帶來不確定性。

第一，我國“非遺”項目眾多，傳承人群復雜，即使在同一項目中也存在多元格局，這對培訓教學工作帶來挑戰(zhàn)。在培訓計劃中，傳承人群不僅包括“非遺”項目的代表性傳承人，還包括學徒、從業(yè)者甚至學生，他們年齡差距大，學歷層次參差不齊，從藝年限長短不一。當他們被招收為學員進入高校課堂時，必然存在領會和理解教學內容上的巨大差異性。以浙江師范大學2016年10月份培訓的劍川木雕班為例，班級內51名學員中——最大的45歲，最小的17歲；最高學歷本科，最低學歷初中；最長從藝年限25年，最短從藝年限2年。如此的學員結構，對于教師的教學工作以及學員的學習效果保證都困難重重。

第二，如何保證課程設計與“非遺”項目的協(xié)同性、針對性、有效性，尚需進一步探索。當前所有高校的課程模塊設計均按照文化部的指導方向來進行，很多高校的課程出現(xiàn)同質化、雷同化現(xiàn)象，沒有凸顯出項目的獨特性。包括在課時設計上，很多理論課可能要在半天時間里講授一個學期的內容，這只能是概括性、片段式的知識，真正能夠被學員吸收多少難以評估。即使是課時較長的實踐類專業(yè)課程，如素描、白描等，也難以在幾天的時間內取得好的學習效果。因此，其課程的設計要充分考慮培訓項目的特點、課程屬性和學員的接受度，要以體現(xiàn)個性、突出重點、保證效果為導向。

第三，學院派知識體系與民間知識體系的碰撞，對“非遺”項目及其傳承人的影響仍存不確定性，在學術界亦有較大爭議。在很多人看來，以傳統(tǒng)工藝為代表的非物質文化遺產大都以口耳相傳的自然形態(tài)傳遞知識，以身體示范的模式踐行技能，它靠的是從業(yè)者的經驗、悟性和不斷的磨煉，它需要一種身臨其境的氛圍。當把傳承人群集中到高校去培訓時，其也就脫離了傳統(tǒng)的傳承語境。因此有學者擔憂，這種培訓方式是否會造成項目的異化和被改造？如陳竟認為，非物質文化遺產是民間活態(tài)的民俗文化，與人民的日常生活、傳統(tǒng)節(jié)日、人生禮儀、宗教信仰、生產勞動等民俗緊密相連。其傳承形式是家族傳承、師徒傳承、村落傳承、社區(qū)傳承。如果脫離了民俗生活和民俗文化環(huán)境，非物質文化遺產將會失去靈魂，成為無根之木、無源之水?！胺沁z”傳承人離開了民間的民俗環(huán)境和民俗文化氛圍，進入美術院校去接受教師的傳承，只能被異化和改造。[3]另有一部分專家認為，非物質文化遺產和物質文化遺產一樣，其“最大的價值是歷史認識價值。文物不能變，非物質文化遺產也不能變?！盵4]由此可以看出，部分學者對“非遺”傳承人群培訓的內容和方式產生了擔憂。

第四，學員的學習效果及長遠影響尚待評估?！胺沁z”傳承人群的培訓時間為1個月左右，時間緊，課程多，學習任務重。結果必然是很多課程并不能在短時間內完全被掌握，又由于學員學習和應用的能力各異，其效果和影響短期內無法預估。如果學員沒能很好地吸收培訓知識，那么培訓效果必然就難以保障。或者學員很好地吸收了相關知識，那么其在技藝傳承中是否會偏離傳統(tǒng)、一味以市場和現(xiàn)代設計意識為導向，也缺乏后期反饋機制。從官方視角看，當前文化部雖然制定了5年培訓計劃，但政策的持續(xù)性及后續(xù)工作的導向依然存在不確定性。如果今后傳承人群有多次機會參與類似培訓，他們的學院派知識將日趨鞏固，并被深入運用到傳統(tǒng)工藝創(chuàng)作中，又如何把握傳統(tǒng)和現(xiàn)代的“度”，他們與職業(yè)學校的相關工藝人才培養(yǎng)會否趨同化？這多種不確定性的存在，需要我們警惕，并采取應對之策。

四、“非遺”傳承人群研修研習培訓的原則和對策

從目前看來，“非遺”傳承人群培訓主要由官方主導，通過外在力量深度影響“非遺”傳承人群知識體系的塑造。而這種知識體系的變革必然會影響到“非遺”項目的傳承，如：傳統(tǒng)工藝項目的原生技藝與現(xiàn)代設計和美術思維的融合將會越來越強烈；傳統(tǒng)工藝衍生品的開發(fā)設計與市場、知識產權保護的關系越來越密切；傳承人的技藝不僅面向生活，還要對應市場——這也必然導致“非遺”項目傳承的復雜性。因此，我們必須對其培訓工作的開展有清醒認識，有底線，有原則。

(一)堅持文化多樣性，尊重傳承人群的文化傳統(tǒng)。

傳承人群是非物質文化遺產的創(chuàng)造者和持有者，對傳承人群及其文化的尊重是培訓工作開展的基礎和起點。因此，文化部在指導培訓工作中確立了“秉承傳統(tǒng)，不失其本”的重要原則。落實到高校的教學實踐中，雖然“非遺”傳承人群接受很多現(xiàn)代教育的內容，但是教師在授課時應有導向性，尊重“非遺”傳承人群的技藝精華和地方文化。特別是對一些西式課程，要讓傳承人群了解其開設的目的及其與傳承人群固有知識體系的關系，學習要建立在對傳統(tǒng)價值認可的基礎上?，F(xiàn)代設計思維和技能的介入，只是為了能夠讓工藝產品更具有生命力，能夠在一定程度上與時俱進、有新的發(fā)展。

就“非遺”傳承人群所學習的課程來看，其課程內容本身并不會直接影響或改變其項目，關鍵看如何應用。傳承人群培訓中的文化素養(yǎng)類課程如《“非遺”基礎理論與政策》《木雕與民俗生活》《中國工藝美術史》等并不會直接影響傳承人群的技藝本身，僅僅是能夠擴充傳承人群的知識面，并可為傳承人的創(chuàng)作提供素材和啟示。像《書法》《中國畫》《白描》等課程本身就屬于中國傳統(tǒng)藝術范疇，而這些藝術形式和技法在傳統(tǒng)陶瓷、刺繡、雕刻等多種工藝中廣泛應用。至于《素描》《裝飾圖案》《產品造型設計》等課程乍一看完全是西式教育，是否會成為改造傳統(tǒng)項目的利器呢？這應該具體分析，傳承人群本身是成年人，對于所學知識應該有基本的鑒別力，加上任課老師的引導，傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代美術和設計可以融合得很好。因為這些課程對于鍛煉傳承人群的觀察能力、造型能力、審美能力都非常有幫助。當然，其課程設置必須以“非遺”項目的特點為依據(jù)。比如常州亂針繡，主要采用長短交叉線條，分層加色手法來表現(xiàn)畫面，最擅長繡制油畫、攝影和素描等稿本。因此，在這類項目中開設《素描》課程就非常有必要。陶瓷工藝、銀器、銅器鍛制技藝中涉及傳統(tǒng)圖案和產品造型的內容較多，就比較適合開設《裝飾圖案》《產品造型設計》等課程。

(二)辯證地看待傳承與創(chuàng)新，堅持二者的協(xié)調統(tǒng)一。

在歷史的發(fā)展進程中，傳承和創(chuàng)新從來都不是完全對立的。非物質文化遺產作為傳統(tǒng)的一部分世代延續(xù)，活態(tài)傳承，但在傳承的過程中一直伴隨著信俗、技術、工具、材料的演變，表現(xiàn)為有限度的創(chuàng)新。對于“非遺”的傳承和發(fā)展，我們過去許多學者都強調原生態(tài)、原真性，不敢也不愿傳承人對其進行改變。但是時代在變，傳承人在變，“非遺”項目自然也會變。學者的理想、旁觀者的獵奇不可能阻擋“非遺”的當代演變與發(fā)展。文化部“非遺”司副司長王福州曾說過，“傳統(tǒng)的價值不僅是膜拜，更是超越；一代人有一代人的責任。從內容看，‘非遺’的生命力集中體現(xiàn)于創(chuàng)新力，凝聚著‘非遺’創(chuàng)造者的認知和實踐能力，而傳承者的理論知識、傳統(tǒng)技藝和能力水平，絕非是對前人的簡單復制，而是其精神的延續(xù)。”[5]因此，“非遺”傳承人群進行知識的更新、創(chuàng)作理念的變革是其發(fā)展所需，也是傳承人群與時俱進的要求。

(三)以傳承人群為主體，尊重傳承人群謀求新知識、改善生存條件的需求。

“非遺”傳承人群以往由于各種條件限制，缺乏學習機會，受教育程度低，這種狀態(tài)甚至成為我們看待傳統(tǒng)藝人的一貫態(tài)度，但這并非是傳承人群的本意。在新的時代條件下，“非遺”傳承人群的受教育水平一定是會逐漸提升的，他們有權力通過學歷或非學歷教育去深造、提升自己的知識水平。文化部的傳承人群培訓只是他們可以選擇的路徑之一。比如在培訓中，讓傳承人群掌握一些設計思維、市場營銷和知識產權保護知識是很有必要的，這些內容也是傳統(tǒng)師徒制傳承中所缺少的知識模塊。也許有人會說，市場營銷、知識產權等知識應該有專門人才去掌握，傳承人群需要時應該尋求專業(yè)幫助。而事實上是，囿于傳承人群的知識結構和經濟狀況，他們缺乏這方面的意識和能力。即使要尋求專業(yè)幫助，自己若有這方面的知識背景，操作起來將會更加順暢。

另一方面，傳承人群若將新知識融入自己的創(chuàng)作、營銷中，謀求經濟效益，也無可厚非。比如傳統(tǒng)工藝歷朝歷代都具有商品屬性，是手藝人謀生的技能。當代的手藝人立足傳統(tǒng)開展工藝衍生品生產，也應是推動“非遺”項目發(fā)展的一種方式，同時又可以改善傳承人群的生活水平?？梢哉f，“傳統(tǒng)工藝作為活態(tài)的文化遺產，并不僅僅體現(xiàn)在可見的材料、工藝和產品上，也體現(xiàn)在產品背后的社會需求上。決定傳統(tǒng)工藝形態(tài)的不僅有生產者，還有數(shù)量更為龐大的使用者。”[6]傳統(tǒng)工藝的生產和社會的需求應該是一致的，在現(xiàn)代社會里，我們沒有理由去阻礙傳統(tǒng)工藝人群適應市場、謀求經濟利益。只有傳承人群獲得有尊嚴的生活，他們才能更珍惜所擁有的文化和技能，并愿意傳承下去。否則，僅靠榮譽授予、政府補貼、學者引導，讓傳承人群擔當傳統(tǒng)文化的崇高守護者，顯然缺乏現(xiàn)實基礎。

(四)政府、企業(yè)、學界聯(lián)動，推動傳承人群以文化自覺意識進行傳承。

傳承人群的研修研習培訓是建立在社會變革和“非遺”項目出現(xiàn)傳承困境的前提下開展的，本身體現(xiàn)出官方對文化傳統(tǒng)和遺產持有者進行保護的積極態(tài)度。這是一種責任和擔當，但也應該承認這是一種無奈之舉。如有學者認為“這種‘非學歷教育’的培訓，畢竟不是長久、根本之計，也無法為受訓者解決與學歷證書緊密關聯(lián)的諸多切身利益問題?！盵7]對傳統(tǒng)手工藝而言，即使在各類手工藝職業(yè)教育中“社會化的學校教育大多是一種基礎性的入門學習。學生要想成為某種手工藝行業(yè)的佼佼者，必須在修完學校教育課程后，再從具體的生產實踐中不斷磨礪。”[8](P99)事實上，我們當前的“非遺”傳承人群，老齡化和低學歷并重，不利于“非遺”項目的可持續(xù)發(fā)展。目前我們國家擁有國家級“非遺”傳承人1986名，“1986位傳承人中，235人已經離世，剩下的傳承人50%以上超過70周歲，老齡化嚴重。”[9]2016年浙江師范大學培訓的云南劍川木雕班51名學員中，24人是初中及以下學歷；暑期木雕班(東陽木雕、黃楊木雕等)班97名學員中，有39人是初中及以下學歷?？梢姡嵘胺沁z”傳承人群的學歷層次和綜合素養(yǎng)任重道遠。

文化部主導的“非遺”傳承人群培訓只是為傳承人群提升自己的綜合能力和知識素養(yǎng)提供了一個平臺。從長遠看來，政府不可能一直占主導地位，而是需要政府、企業(yè)、學界和社會相互聯(lián)動，發(fā)揮各自在政策、資金、智力等方面的優(yōu)勢，通過多維立體的合作提升傳承人群的文化自覺意識和文化自信，實現(xiàn)“非遺”項目的發(fā)展和繁榮。非物質文化遺產是傳承人群及其社區(qū)的遺產，他們是遺產的最終擁有者、傳承者和保護者。

總之，在“非遺”培訓工作實踐中，在宏觀層面上，我們首先要樹立正確的“非遺”保護觀念，調動政府、企業(yè)、學界等各保護主體的積極性，在制度建設、資本支持、學術研究等方面形成合力，建立長效機制；在微觀層面上，以高校為主體的培訓實施者，要掌握“非遺”傳承人群培訓的時代背景和現(xiàn)實意義，在師資隊伍建設、課程論證和建設、后勤保障、反饋評估等方面加強探索和研究，充分發(fā)揮高校的智力資源在“非遺”傳承與保護工作中的作用。

(責任編輯 彭慧媛)

[1]孫發(fā)成. “守舊”與“納新”：“非遺”保護中傳統(tǒng)手工藝人知識體系的重構[N].中國社會科學報，2016-6-16.

Sun Facheng, “Shoujiu” and “Naxin”: Re-construction of the Knowledge System of the Traditional Craftsmen in the Intangible Cultural Heritage Protection,ChinaSocialSciencesNews, 16 Jun., 2016.

[2]文化部.中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃操作指南[Z].2016.

Ministry of Culture,Operational Guide of the Research and Study Training Program of Chinese Intangible Cultural Heritage Inheritors, 2016.

[3]陳竟. 談談“非遺”教育中的有關問題——對高?！胺沁z”人群培訓研習班的探討[J].文化遺產，2016，(5).

Chen Jing, On Some Issues in the Education of Intangible Cultural Heritage: Discussion on the Training and Study Classes for the Intangible Cultural Heritage Inheritors in Universities,CulturalHeritage, No 5, 2016.

[4]苑利.救命的“臍帶血”千萬要保住——從“非遺”傳承人培訓說開去[N].光明日報，20116-1-22.

Yuan Li, The Lifesaving “Umbilical Cord Blood” Must be Kept: Training of Intangible Cultural Heritage Inheritors and Beyond,GuangmingDaily, 22 Jan., 2016.

[5]王福州. 以系統(tǒng)思維創(chuàng)新遺產保護[N].光明日報，2015-12-16.

Wang Fuzhou, Creating Heritage Protection with Systematic Thinking,GuangmingDaily, 16 Dec., 2015.

[6]陳岸瑛. 時代轉折中的“非遺”傳承與傳統(tǒng)復興[J].裝飾，2016，(12).

Chen An’ying, The Transmission of Intangible Cultural Heritage and the Renaissance of Tradition in the Transformation of Time,Decoration, No 12, 2016.

[7]呂品田. 以學歷教育保障傳統(tǒng)工藝傳承——談高等教育體制對“師徒制”教育方式的采行[J].裝飾，2016，(12).

Lyu Pintian, Using Diploma Education to Secure the Transmission of Traditional Handicrafts: On the Adaptation of “Master-Disciple System” Education in Higher Education System,Decoration, No 12, 2016.

[8]王燕. 傳統(tǒng)手工藝的現(xiàn)代傳承[M].南京：譯林出版社，2016.

Wang Yan,TheModernTransmissionofTraditionalHandicrafts, Nanjing: Yilin Press, 2016.

[9]范周. 十年“非遺”傳承保護的新思考[J].人文天下，2015,(16).

Fan Zhou, New Thoughts in the Ten-year Intangible Cultural Heritage Transmission and Protection,RenwenTianxia, No 16, 2015.

About the author:Sun Facheng, Associate Professor at the School of Cultural Creativity and Communication of Zhejiang Normal University, Jinhua Zhejiang,321004.

The paper is funded by the following:Phased results of the Humanities and Social Sciences Youth Fund ProgramStudyoftheImplicitKnowledgeintheTransmissionofFolkTraditionalHandicrafts(No. 14YJC760052) under the Ministry of Education.

Rethinking on the Issue of “Re-education” of the Intangible Cultural Heritage Inheritors: Case Study oftheResearchandStudyTrainingProgramoftheIntangibleCulturalHeritageInheritorsof the Ministry of Culture

Sun Facheng

The transmission and development of intangible cultural heritage (ICH) depends on the unique crafts norms and knowledge system held by the inheritors. During the transformation from a traditional society to a modern society, this experience-based knowledge system shows stereotype and stagnancy, requiring a modern transformation. The Research and Study Training Program of the Intangible Cultural Heritage Inheritors, directed by the Ministry of Culture, is one of the major measures to actualize this transformation. The re-education, which means the ICH inheritors are educated with academism in colleges and universities, reflects the collision and communication between folk and elite knowledge systems. The regeneration of the knowledge held by the ICH inheritors, as well as the revolution of the creation notion, is the needs of heritage development and the requirement for the ICH inheritors in a new era. The ultimate purpose of the training program for the ICH inheritors should be aiming at producing the cultural awareness and cultural confidence in the ICH transmission so as to promote the development and prosperity of ICH elements.

intangible cultural heritage, inheritors, re-education, training

2017-03-18

[本刊網址]http://www.ynysyj.org.cn

本文為教育部人文社科青年基金項目“民間傳統(tǒng)手工藝傳承中的隱性知識研究”(項目編號：14YJC760052)階段性成果。

J03

A

1003-840X(2017)04-0110-09

孫發(fā)成，浙江師范大學文化創(chuàng)意與傳播學院副教授。浙江 金華 321004

http://dx.doi.org/10.21004/issn.1003-840x.2017.04.110