摘 要：從孔子起“山水比德”成為了中國文學(xué)的一大傳統(tǒng)，然而這種藝術(shù)傳統(tǒng)實(shí)際上來源于孔子對道德境界的追求。本文試從《論語》中體味孔子對道德追求中的思想感情，并分析這種由道德而得快樂的特殊情感體驗，從而理解儒家思想體系中所蘊(yùn)含的藝術(shù)精神。

關(guān)鍵詞：比德；孔子；道德審美；藝術(shù)精神

作者簡介：張萌，女，1994年9月出生于河北省邢臺市，碩士研究生在讀，現(xiàn)就讀于哈爾濱師范大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)專業(yè)。

[中圖分類號]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-20-0-01

道德感實(shí)際上與美感是相通的，它們在根本性質(zhì)上有著很大相似性，那就是無功利。從原始先民的巫術(shù)崇拜開始，巫舞和頌歌給人美感的同時也給人精神上的慰藉，一場巫術(shù)儀式完成之后的秋季不一定豐收，然而每一位耕種者的心靈卻得到了踏實(shí)的肯定。當(dāng)人類文明進(jìn)程發(fā)展到禮樂治國的階段，儀式、音樂和行為規(guī)范等等形式在妥帖優(yōu)美之外更多得讓人感覺到了一種道德的崇高，這也是人生快樂的源泉。

一.夫子之樂——道德情懷中的無邊快樂

對于夫子來說，道德的堅守和禮樂的履行方能創(chuàng)造出真正的快樂，這種快樂第一次被夫子用山水做了比喻，從這些對象化的情感中，我們看到了一個快樂的心胸和一種藝術(shù)的思維：

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”《雍也》

我們都曾為孔顏之樂而感動，那些在清貧中的堅守讓人心疼然后敬佩，可是我們往往過多得關(guān)注與那種困苦的生活狀態(tài)，而忘記了在這種狀態(tài)下是什么樣的一種情懷方可熔鑄出無邊無際的快樂。其實(shí)正是“仁”為孔子顏回這些堅守者創(chuàng)造出了一個異于現(xiàn)實(shí)世界的世界，很類似于藝術(shù)創(chuàng)造的第二世界中美感的形成，由心而生的快樂也在道德創(chuàng)作的精神世界中誕生。

顏淵問仁。子曰：“克已復(fù)禮為仁。一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”《顏淵》

克己復(fù)禮在《論語》之中從來都不是教科書一樣的清規(guī)戒律，相反的，是不由自主油然而生的向往，“禮樂”在踐行之中就足以快樂而滿足：

葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！薄妒龆?/p>

道德為孔子創(chuàng)作了第二世界，對于道德的學(xué)習(xí)一樣為孔子帶來了滿足于愉悅，甚至讓他忘卻了現(xiàn)實(shí)生活中的時間的存在。對于現(xiàn)實(shí)的超脫，一樣也是藝術(shù)給人的直觀感受。

子之燕居，申申如也，夭夭如也。 《述而》

孔子的生活一樣是藝術(shù)的?！多l(xiāng)黨》篇記述孔子以禮而作的生活狀態(tài)讓我們在反感那些瑣碎的要求之外，感動于那對生活的尊重和珍惜，更為夫子達(dá)到的生活狀態(tài)莞爾。申申，夭夭，歷來解釋眾多，我不希望把這兩個疊詞的意義具體化，這樣兩個溫柔可愛的發(fā)音足以讓我們窺見夫子閑居生活的快樂。把生活當(dāng)作一件藝術(shù)作品來切磋琢磨，其達(dá)到的效果必然是驚人的，其狀態(tài)必然的悠然自得的。

二.山水之樂——精神印照下的藝術(shù)美感

夫子的道德感映照于山水，則成為山水之樂。對象化的道德感，日后被命名為“比德”，而“比”本身就是《詩三百》中的一種藝術(shù)的方法，那種面對于山水的心態(tài)，又何異于日后劉勰文中的神思種種創(chuàng)作論調(diào)。

子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”《雍也》

子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜?！薄蹲雍薄?/p>

山水在夫子心中眼中，已然是自己的感情，正是這種胸懷使山水成仁成知。無數(shù)人可以對山水有無數(shù)理解，因為山水本身可以給人太多感觸，然而山水本性如一從來未曾轉(zhuǎn)移，所謂“仁者靜”的真諦正在其中。山水之樂恰似知音之樂，亦是成全之樂，仁者對山而解山，山對仁者而助仁，遙相呼應(yīng)相得益彰。東魯春風(fēng)吾與點(diǎn)，當(dāng)人在山水中愉快徜徉，不需要談仁說義，人與山水獲得同樣的節(jié)奏，已經(jīng)處處合乎仁義，這種自然與人心合一的狀態(tài)實(shí)際上與藝術(shù)給人帶來的升華是一致的。

而當(dāng)孔子專注于藝術(shù)的美感的時候，我們會發(fā)現(xiàn)那些藝術(shù)的美感無不與孔子內(nèi)心的節(jié)奏相應(yīng)和，“禮樂”之美其實(shí)就是道德之美。

子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也?！敝^《武》：“盡美矣，未盡善也。” 《八佾》

子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：“不圖為樂之至于斯也?！?《述而》

那盡善盡美的音樂的藝術(shù)讓人忘掉現(xiàn)實(shí)生活中的感官上的刺激，而韶樂之所以盡善盡美，實(shí)際上的原因還是在于其符合了道德的追求。

在孔子眼中《詩》的藝術(shù)道理和“禮樂”的藝術(shù)格局正是相通的，其落腳點(diǎn)都是“仁”在心中給人帶來的美感享受：

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪?！?《為政》

子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事后素?！?《八佾》

詩歌的美讓人忘掉功利，正如同道德的魅力讓人獲得美感一樣：

子謂衛(wèi)公子荊：“善居室。始有，曰：‘茍合矣。少有，曰：‘茍完矣。富有，曰：‘美矣?！?《子路》

公子荊的居室或許遠(yuǎn)不華麗，但是在做到節(jié)儉這一道德上的規(guī)范之后，他獲得了比現(xiàn)實(shí)效果高許多的美感享受。審美與道德實(shí)際上融為一體，藝術(shù)與禮樂在這里不謀而合。

道德足以讓生活獲得愉悅與滿足，那種升華于現(xiàn)實(shí)物質(zhì)生活之外感受正如同藝術(shù)的忘我境界。發(fā)源于情的禮樂規(guī)范本身就擁有中和的美感，而這種有意味的形式在存在層面正好與藝術(shù)相通，作為道德的外在形式的踐行帶給那些堅守者無數(shù)銷魂快樂，這與審美所帶來的美感又有異曲同工之妙，這或許就是孔子那與道德扭結(jié)不開的藝術(shù)精神了。

參考文獻(xiàn)：

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[6]《美的歷程》，李澤厚，2014年6月，三聯(lián)書店。