于爽

（東北師范大學 馬克思主義學部，長春 130024）

摘 要：以人與自然這一綠色關系為切入點，便會發(fā)現(xiàn)人類社會存在非此即彼的主客二元對立思維模式，政治共同體便成了人類共同體與自然共同體的分離。有機馬克思主義在馬克思的發(fā)展共同體基礎上主張人與自然、人與人以及人與社會的和諧統(tǒng)一，反對人類中心主義和自然中心主義，堅持懷特海過程哲學的有機整體主義，旨在建構(gòu)一個生態(tài)的世界秩序：即一個由萬物相互聯(lián)系的由共同體組成的共同體，一個符合全世界人民利益的共同體，實現(xiàn)人與自然、人與人、人與社會的共榮共生，形成為了共同福祉的整個宇宙意義上的共同體模式。

關鍵詞：發(fā)展共同體；二元對立思維；人類中心主義；有機整體主義；共同福祉

中圖分類號：B089.1 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）07-0048-04

古往今來，人與自然、人與人、人與社會的關系一直都是人們關注和討論的焦點，特別在資本主義現(xiàn)代性問題頻發(fā)、生態(tài)問題突出的當今時代，解決好這三者的關系顯得尤為重要。以人與自然的關系為例，有機馬克思主義反對將人與自然主客二分的非此即彼的思維方式，而是在遵循馬克思唯物辯證法的基礎上，按照懷特海過程哲學思想中的有機整體主義，通過反對人類中心主義和自然中心主義，堅持一種“能動的主體與主體之間的關系”，試圖建構(gòu)出一種人與自然、人與人、人與社會實現(xiàn)和諧統(tǒng)一的整個宇宙意義上的為了共同福祉的由共同體組成的共同體。在馬克思看來，真正的共同體能夠?qū)崿F(xiàn)從血緣共同體中的不自由向政治共同體的虛幻自由到發(fā)展共同體中人的自由意識實現(xiàn)的過渡。本文結(jié)合不同時代的不同問題的呈現(xiàn)，試圖將馬克思發(fā)展共同體之“人的本質(zhì)是人的真正的共同體”這一思想嘗試運用在人與自然這一綠色關系上，從共同體與自然的關系上對人的真正自由的實現(xiàn)作跨時代的新式解讀。將社會發(fā)展進程中出現(xiàn)的政治共同體放在人與自然的關系上考察，便會發(fā)現(xiàn)人類共同體與自然共同體發(fā)生了脫離，人類成為自然的主宰，自然成了人類的奴隸，處于一種不自由的狀態(tài)。有機馬克思主義認為人類對自然的破壞就意味著自然的不自由，其結(jié)果帶來的必定是人的不自由，要想實現(xiàn)馬克思意義上的真正的共同體，就必然要保護自然。本文試在馬克思發(fā)展共同體的基礎上對人類共同體和自然共同體這一共同體之共同體進行新式的闡釋，揭示出有機馬克思主義在全球生態(tài)危機中實現(xiàn)對馬克思發(fā)展共同體思想的一種與時俱進的新發(fā)展，進而彰顯為了共同福祉的理論底蘊。

一

在馬克思的共同體理論視域中，共同體與自然是一個同步變遷的過程。最早形成的血緣共同體產(chǎn)生于猿時期，人類之所以能夠從自然界脫穎而出就在于以血緣關系為基礎形成了原始共同體。這一時期的自然科學尚未形成，人與自然處于同一體中，人作為自然界的一部分而存在。人們對自然抱以敬畏的態(tài)度，認為自然是一種神秘的力量。人們不敢違背自然的規(guī)律，人類的思想文化還處于蒙昧的狀態(tài)，也就根本不存在所謂的主客二分，人被自然化的同時自然也被人格化。古希臘作為精神文明的家園和西方文明的搖籃，人類在歷史發(fā)展過程中對自身文化的反思都可追溯到這一時期，共同體思想理論淵源如此，主客二元對立思維的邏輯進路也如此。先哲們從城邦出發(fā)描述了個體與共同體的關系，亞里士多德認為“人類自然是趨向于城邦生活的動物”[1]，在“城邦重于個人”的訴求中體現(xiàn)了對共同體利益的訴求，這一時期的人類共同體與自然共同體還沒有出現(xiàn)完全脫離。不過普羅泰戈拉提出“人是世間萬物的尺度”，明確指出人類是作為區(qū)別于動物而具有獨立自覺意識的特殊性存在，雖然還擺脫不掉自然的影子，但從哲學的意義上古希臘已出現(xiàn)主客對立思想的萌芽。中世紀時期，隨著生產(chǎn)力水平的不斷提高，不同于血緣共同體的以國家為基本形式的政治共同體登上了歷史舞臺，旨在協(xié)調(diào)人類不斷增長的特殊利益與公共利益之間的矛盾，但對個體而言反而成了束縛，作為虛幻的共同體而存在的國家完全代表著虛幻的公共利益，形成了純粹的政治領域而不再是人類總體性的存在。這一時期的人們對殘酷的現(xiàn)實生活充滿了絕望，上帝成了人們唯一的希望，出現(xiàn)了將上帝作為主體和萬事萬物作為客體的主客二分思想的對立，人類共同體和自然共同體也隨之發(fā)生了完全的脫離。隨著自然科學的不斷進步，到了文藝復興時期，人們學會并掌握了利用自然規(guī)律來發(fā)展經(jīng)濟的能力，開始肆意妄為完全不顧及自然的感受，大量開采自然資源和破壞生態(tài)環(huán)境，將自然看成了人類的附庸產(chǎn)品。隨著笛卡爾提出的哲學意義上的二元論，將物質(zhì)和精神看作兩個相互對立的客體和主體的對立開始，人與自然的關系隨即呈現(xiàn)出主客二分思維的僵化模式。隨著科學技術的發(fā)展，到了近現(xiàn)代理性主義時期，雖然人們擺脫了上帝的愚昧狀態(tài)，卻進入了人類中心主義。這一時期的人成了上帝式的主體存在，自然成了受剝削、掠奪、壓迫的客體，受這種二元思維對立的影響，人們不再對自然抱小心翼翼地敬畏態(tài)度，而是想通過改造自然規(guī)律對自然加以無窮盡的征伐，達到不斷滿足自身利益需求及經(jīng)濟擴張的野心。從人類最初對自然的屈服到近現(xiàn)代對自然的征服這一主客二元思維的對立呈現(xiàn)出資本主義制度背后所隱藏的經(jīng)濟發(fā)展與自然發(fā)展的深刻而無法解決的矛盾。當今時代的生態(tài)問題日益凸顯，其根源是資本主義的現(xiàn)代性內(nèi)核出現(xiàn)了問題，現(xiàn)代性危機帶來了地球上的所有人類都需要共同面對的生態(tài)危機。有機馬克思主義在分析主客二元對立思維的邏輯進路中，找到了解決當下全球生態(tài)危機的替代方案，旨在建構(gòu)出一種基于宇宙意義上的萬事萬物相互聯(lián)系的有機整體。

二

人們面對滿目瘡痍的社會共同體和自然共同體的嚴重脫離，開始在人與自然關系的基礎上尋求主客對立到主客和解的道路。馬克思在批判資本主義制度時，將哲學作為方法的武器運用到無產(chǎn)階級的偉大革命實踐中，在實踐的過程中實現(xiàn)了理論與實踐的結(jié)合，也使得主體與客體通過實踐的方式達到了內(nèi)在的有機統(tǒng)一。馬克思認為人作為主體性的存在本身還具有對象性，人作為社會關系的總和而存在就意味著人絕對不是獨立的存在而是作為類而群居的動物，主體的個體發(fā)展也就離不開共同體的發(fā)展，個體與共同體是同步變遷的過程，而自然是“人化的自然”，社會是“處在社會關系中的人本身”，其本質(zhì)就是人的主體性所內(nèi)嵌的對象，自然共同體和社會共同體在人的本質(zhì)上構(gòu)成了同一性的存在。那么，在滿足人自身的獨特性發(fā)展時就必須要考慮自然共同體，人的創(chuàng)造性就必然要受自然和社會制約，而不是為了社會共同體的發(fā)展就脫離自然共同體，人作為主體性的存在終歸是人所構(gòu)成的社會與自然所展現(xiàn)的對象性存在。馬克思看到在血緣共同體中雖然沒有發(fā)生社會共同體和自然共同體之間的脫離，但是血緣共同體的生成卻是緣起于人與自然的抗爭，面對惡劣的原始生態(tài)環(huán)境，人們沒有先進的科學技術只有以群的聯(lián)合力量和集體行動來抵抗個體自衛(wèi)能力的不足，只不過人們對自然是敬畏的態(tài)度，血緣共同體的存在是同自然抗爭來保護人類的生存的手段，人與自然仍處于同一體中。而政治共同體模式中，隨著人與人之間的利益矛盾的出現(xiàn)，出現(xiàn)了脫離于自然共同體的純粹的政治領域，人們?yōu)榱藵M足自己的物質(zhì)欲望和特殊利益將自然的利益踩在腳下，人在成為喪失自我的異化存在時，自然也出現(xiàn)了危機，人與自然之間的矛盾沖突也日益嚴重。馬克思認為只有根據(jù)人的本質(zhì)建構(gòu)一個發(fā)展的共同體，并在實踐的環(huán)節(jié)中克服主客二分的對立思維，才能達到主體與客體的內(nèi)在統(tǒng)一，使人類共同體與自然共同體的發(fā)展有機結(jié)合在一起。從本然的意義上，人的本質(zhì)就意味著“他們的需要即他們的本性”，這不僅表現(xiàn)為人們?yōu)榱松媾c自然進行物質(zhì)交換的過程，也表現(xiàn)為人們在自然面前抱團取暖、相依為命的需要；從實然的意義上不僅是人之本真狀態(tài)為基礎的人與自然的關系，還有作為一切社會關系總和而存在的人因公共利益而形成的人與人之間的現(xiàn)實社會關系；從應然的意義上，“人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動”，也就是說基于人的自由意識聯(lián)合成真正的共同體，當這一共同體設想被付諸實踐時也就從某種程度上意味著人、自然、社會三者形成了和諧的關系。

三

在馬克思主義時期，生態(tài)危機并不是人類社會面臨的主要問題，環(huán)境問題尚未影響到社會生活。馬克思主義理論主要是對資本主義異化現(xiàn)象的揭示，并以階級斗爭的方式來解決矛盾，其發(fā)展共同體思想也主要表征著社會和人的發(fā)展，即便涉及自然這一領域，但對人與自然這一關系的相關敘述卻相對較少。隨著現(xiàn)代生態(tài)危機已蔓延到全球，成為一種現(xiàn)代性危機的最直觀表現(xiàn)形式已向人類發(fā)出了信號。伴隨著近代工業(yè)文明的腳步，人們對自然資源進行不斷開采，大量砍伐樹林、占有土地、破壞森林、建越來越多的大型工廠，河流、空氣、田野、黑土地被接二連三地污染、全球氣候變暖等氣象變化頻發(fā)、霧霾、沙塵暴等各種惡劣天氣也開始入侵人類的生活、生產(chǎn)甚至危及了人的身體健康，產(chǎn)生了許多呼吸困難、氣管堵塞等“天氣病”，面對這一系列生態(tài)破壞現(xiàn)象，人類怎能再坐以待斃，找到這些現(xiàn)象背后的真正根源并尋求有效的解決方案是得以在地球共有的家園中謀得人類共同福祉的唯一出路，于是有機馬克思主義應運而生。正所謂“問題是時代的格言”[2]，有機馬克思主義順應時代的發(fā)展要求，汲取懷特海過程哲學中的有機整體觀，基于人與自然這一綠色關系對馬克思的發(fā)展共同體進行了獨特的闡釋，在馬克思的唯物辯證法的基礎上，將馬克思對自然的闡釋發(fā)揮到極致，將馬克思發(fā)展共同體的最終價值取向放在人、自然、社會的有機發(fā)展上來，通過主張人與自然、人與人、人與社會和諧統(tǒng)一的有機整體主義來對發(fā)展共同體思想注入了新式的解讀，馬克思的真正的共同體被賦予了時代的嶄新內(nèi)涵。

首先，有機馬克思主義以唯物辯證法為理論前提，反對受主客二元對立思維影響而生成的人類中心主義，主張有機整體主義，遵循馬克思發(fā)展共同體的思想。“我們首要的錯誤是將假設我們能夠把某些要素從整體中抽取出來，并可在這種分離狀態(tài)下認識他們的真相”[3]，也就意味著對主客對立思維進行批判的關鍵就在于將世界看作一個萬事萬物處于普遍聯(lián)系的、運動變化發(fā)展的有機整體，“正如馬克思所強調(diào)的那樣，任何人類生命的自然存在都以三個方面的深度統(tǒng)一為前提：人類生命、其他生命形式、這個星球上養(yǎng)育這些生命的物理和化學條件”[4]，整個世界都是由相互聯(lián)系、相互依存的事件構(gòu)成的有機系統(tǒng)，在馬克思看來，根本不存在主客對立相互分離的人與自然，“人作為自然整體的一部分，必須服從自然系統(tǒng)的整體法則；人類作為自然存在物，始終受自然界整體的制約”[5]，而人類中心主義卻以人的發(fā)展為中心，將人與自然對立了起來，試圖使人處于絕對優(yōu)先的地位，自然則成了被人類拷問、命令的對象，只有“服從”的權利。受這種思維的影響，人們將自然視為剝削和奴役的對象，對自然界進行著殘忍的掠奪式開發(fā)，為了財富的獲得而忽略了綠水青山，為了滿足眼前的利益而犧牲了大自然。有機馬克思主義認為這種不厚道的做法必然會帶來宇宙的毀滅，當人類破壞了生態(tài)環(huán)境的后果只會是整個地球的消亡，更不必談馬克思發(fā)展共同體所追求的自由本身了?；谌伺c自然這一關系來解讀馬克思所訴諸的人的本質(zhì)的真正的共同體，便會發(fā)現(xiàn)當國破山河在將要演變成國在山河破時，人類所處的自然環(huán)境已經(jīng)出現(xiàn)了全球性的生存危機。自然作為人類的奴隸不再自由了，GDP的無限增長帶來的是全球氣候的無常變化和全球霧霾現(xiàn)象的加重，受“把自然當作工具”這一思想的影響，自然界成為無情剝削的階級：空氣、花、草、動物、水等都處于一種不自由的狀態(tài)之中，自然的不自由最后帶來的必定是人的不自由的異化。有機馬克思主義認為，只有拋棄人類中心主義，堅決反對對自然界的帝國主義態(tài)度，堅持用有機整體的觀點來對待自然，將人與自然看作是一個有機聯(lián)系的密不可分的整體，在關注人類社會發(fā)展時，不以犧牲自然的利益為代價，反對人類共同體和自然共同體的相互分離，關心人類和自然的共同福祉，才能捍衛(wèi)自然的權利，構(gòu)建一個真正符合馬克思所追求的基于人的本質(zhì)的真正的發(fā)展共同體。

其次，以懷特海過程哲學為思想資源，試打破對主客體關系非此即彼的認識提出更為有機的理解，反對自然中心主義，堅持有機整體主義，促進人與自然的和諧。有機馬克思主義認為人和非人的世界都是一定時空域限發(fā)生的事件的結(jié)果，都是“動在”（actualentities），都表現(xiàn)為一個時間上的過程和空間上相互關聯(lián)的存在之網(wǎng)，也就是說除了永恒的客體以外都是主體，沒有什么絕對的客體和主體。懷特海過程哲學反對主客二分法，認為不能將事物進行簡單劃分，而是應依據(jù)不同的情境進行主客之間的相互轉(zhuǎn)化。有機馬克思主義認為一切現(xiàn)實都是具有能動性的主體，主客體的關系實際上應該被理解成“能動的主體與主體之間的關系”，馬克思曾指出自然具有雙重屬性即“主體的自然”和“客體的自然”，也就是說，世界上根本不存在什么純粹的客體，而我們所認為的永恒客體并非是現(xiàn)實的存在，宇宙間存在的只有能動的主體與主體之間的關系。由此可見，懷特海過程哲學一改以往對主客二元思維的認知，以一種截然不同的觀點對世間的萬事萬物所存在的聯(lián)系作了獨辟蹊徑的新的理解范式，成了一種有機整體的過程哲學的認識論，這對于正確把握人與自然這一綠色關系具有重要意義。有機馬克思主義基于懷特海過程哲學這一觀點對自然中心主義持反對態(tài)度，正如“每一個事物對其他事物有著多種不同的價值，并且自身也有著多種不同的價值。有些事物對他物的價值不大，但自身卻具有很高的價值；有些則對他物（至少有許多）極有價值而自身卻價值很小，然而，由于內(nèi)在聯(lián)系的根本特性，一事物的價值的實現(xiàn)會增加其他事物的價值”[6]，人類作為有意識的特殊的主體性存在，并不是像其他物種一樣只能選擇被動接受，而是憑借自身所獨具的自主意識應對自然界的各種挑戰(zhàn)，創(chuàng)造更多的人類所特有的價值，但不再將自然作為工具來對待的生態(tài)中心主義卻直接忽視人類的存在，雖在提出尊重自然的主體性時對人類中心主義造成了一定的沖擊，但卻在認為自然存在物的內(nèi)在價值能夠脫離人類而獨立存在時產(chǎn)生了相應的局限性。有機馬克思主義反對這種自然中心主義，正是這種主客二元對立的非此即彼的思維僵化模式造成了現(xiàn)代的全球生態(tài)危機。只有對主客體達到能動性的主體與主體之間的認識，才能調(diào)和人與自然之間的矛盾，真正解決人類中心主義和生態(tài)中心主義的沖突，堅持有機的整體世界觀，實現(xiàn)人類共同體與自然共同體的統(tǒng)一，建構(gòu)一種宇宙生命體意義上的共同體之共同體。

最后，基于人與自然這一綠色關系，挖掘人與人、人與社會之間的關系，在對馬克思發(fā)展共同體進行理論新解時，試圖建構(gòu)一種有機整體的共同體。有機馬克思主義認為構(gòu)成宇宙的是“由性質(zhì)和關系所構(gòu)成的‘有機體”[7]，“自然、社會和思維乃至整個宇宙，都是活生生的、有生命的機體”[7]，這些機體處于一個無縫連接的網(wǎng)絡之中，相互勾連，相互轉(zhuǎn)變，“一個機體可以轉(zhuǎn)化為另一個機體，因而整個宇宙表現(xiàn)為一個生生不息的活動過程”[7]，也就意味著，隨著有機體的創(chuàng)造，舊的有機體將被轉(zhuǎn)化為新的有機體，整個世界將成為一個不斷變化的、相互牽扯的有機整體。因此小約翰·柯布才說，“如果我們根據(jù)其對人類共同體和自然生態(tài)系統(tǒng)的貢獻來考察經(jīng)濟發(fā)展的話，我們就不會像商品本身那樣尋求增加生產(chǎn)。相反，我們將根據(jù)是否需要經(jīng)濟增長、在什么地方增長、采取何種形式增長才能強化作為一個整體的共同體以及自然環(huán)境的利益來做出各種決定”[8]，也就是說，人們在制定各項經(jīng)濟政治政策時，應從生態(tài)文明的角度出發(fā)時刻考慮到自然環(huán)境的利益，而不僅僅是為了追求生產(chǎn)的利潤而只顧及物質(zhì)利益棄自然不顧。“事實上，只有當與其他生命形式和自然系統(tǒng)之間富有成效的合作時，以及為自然中的其他生命留下活路時，人類自身的生存與繁榮才是可能的”[9]，如果僅僅訴諸經(jīng)濟效應而將自然視為供給需求的奴隸，換來的結(jié)果將是自然的報復，終究會阻礙社會的發(fā)展。人類作為自然界的具有特殊性的一部分而存在，雖然其自身具有獨特的創(chuàng)造性和獨立性，但絕不可能脫離自然而存在，人類所具備的自身價值不可估量，但大自然所具備的價值也同樣不可小覷。有機馬克思主義認為要想實現(xiàn)人類共同體和自然共同體的有機統(tǒng)一，不僅要以人的獨特性價值為前提，將人與自然內(nèi)嵌于生態(tài)系統(tǒng)的有機整體中，還要促進個人與個人之間的現(xiàn)代性危機下的矛盾以及共同體與共同體之間的利益沖突的解決，正如有機馬克思主義所認為“對人的一種更為恰當?shù)睦斫馐前讶艘暈楣餐w中的人，即把人看作主要地但又不完全是由其所屬的共同體構(gòu)成的，而且對他來說，與他人的關系是最重要的”[10]，也就是說正如馬克思發(fā)展共同體思想內(nèi)核所主張的一樣，真正的共同體只是一切個體自由發(fā)展的條件，而不是在政治共同體人被束縛的力量。個體是共同體的主體，真正的共同體正是由人的自由聯(lián)合而成，居于共同體中的人是有根的人，真正共同體中的人在與他人友好相處中實現(xiàn)個人利益與公共利益的有機統(tǒng)一，個人只有在真正共同體模式中才能獲得幸福感和歸屬感；也只有在真正的共同體中尋求到好的發(fā)展機會，才能成為更完善的人，才能實現(xiàn)真正的自由全面發(fā)展。由此在馬克思發(fā)展共同體的意義上，試圖打破人類共同體與自然共同體相分離的狀態(tài)，建構(gòu)一種基于整個宇宙意義上的有機整體的共同體之共同體。

有機馬克思主義從人與自然這一綠色關系入手對馬克思發(fā)展共同體思想的邏輯進路進行新式解讀，便會發(fā)現(xiàn)馬克思所追求的發(fā)展共同體蘊含著實現(xiàn)人人平等的共產(chǎn)主義社會的理想旨趣，這在有機馬克思主義看來，其理論內(nèi)核就包含了人與自然、人與人、人與社會和諧相處的整個矛盾都得以解決，實現(xiàn)了整體利益的共同體思想。馬克思主義絕不是一種過時的理論，其思想蘊藏著豐富的精華需要我們不斷汲取，特別是面對當今嚴峻的資本主義現(xiàn)代性所帶來的生態(tài)危機的挑戰(zhàn)，馬克思主義的“真精神”更具有積極指導意義。有機馬克思主義始終堅持著馬克思主義所認為的萬事萬物均處于普遍的聯(lián)系和不停地運動變化這一觀點，并通過汲取懷特海的過程哲學來反對主客對立的非此即彼的思維僵化模式。有機馬克思主義正是基于馬克思的唯物辯證法所形成的有機整體主義對受主客二分思維所影響的人類中心主義和生態(tài)中心主義進行了嚴厲批判，有機馬克思主義對馬克思發(fā)展共同體思想的理論新解，并非對馬克思主義的一種超越，而是以一種獨特的視域?qū)︸R克思主義進行時代意義的新理解，以一種獨特的研究范式對馬克思主義進行與時俱進的新發(fā)展，生成對實現(xiàn)人與自然的共同福祉的新期盼。

不過還要值得注意的是，有機馬克思主義的共同體思想在理論廣度和深度上仍然不如馬克思主義理論系統(tǒng)而深刻、全面而徹底。作為一支國外馬克思主義的新流派與馬克思的共同體思想仍有一定差距，甚至有機馬克思主義在根本上認為馬克思主義因西方哲學的特性而具有反生態(tài)的性質(zhì)，這明顯是對馬克思主義理論的認識不夠充分，也從側(cè)面反映了有機馬克思主義在對關于生產(chǎn)方式和社會制度變革方面的認識存在欠缺。如果僅僅只重視精神文化而忽視經(jīng)濟力量就缺乏了一定的根基，那么關于共同體思想的建構(gòu)也只會流于形式，而不能真正付諸實踐。這顯然不符合馬克思主義理論的精髓，所以在對待有機馬克思主義共同體思想的同時也不能忽視對馬克思的歷史唯物主義以及政治經(jīng)濟學的研究?？偠灾?，我們在對待外來的思想文化時，要一直秉承取其精華、去其糟粕的精神主旨，也只有這樣才能將有機馬克思主義的共同體思想發(fā)揮得淋漓盡致，真正為我所用，來助推我們的馬克思主義中國化。我們要帶著明確的問題意識來辯證地看待有機馬克思主義，審慎選擇適合我們中國的共同體思想理念，也為我國所提出的人與自然、人與人、人與社會和諧共生的人類命運共同體的構(gòu)建提供一定借鑒。

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