趙娜
摘要:民族文化進(jìn)校園活動(dòng)將民族文化的保護(hù)傳承、民族地區(qū)學(xué)校的教育改革、民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展三者鏈接起來(lái)實(shí)現(xiàn)了良性互動(dòng),是推動(dòng)民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展的重要舉措。當(dāng)前對(duì)民族文化進(jìn)校園的研究主要集中在理論基礎(chǔ)分析、民族文化傳承與保護(hù)、活動(dòng)實(shí)效評(píng)估、開展過(guò)程中存在的問(wèn)題和民族文化校本開發(fā)研究這幾個(gè)方面。通過(guò)對(duì)民族文化進(jìn)校園的研究現(xiàn)狀進(jìn)行的梳理總結(jié),有助于人們較為全面地認(rèn)識(shí)如今形成的研究成就、存在問(wèn)題,把握未來(lái)的研究方向,推動(dòng)民族文化進(jìn)校園的向前發(fā)展,探討未來(lái)研究方向,為之后的民族文化進(jìn)校園研究提供借鑒。
關(guān)鍵詞:民族文化;學(xué)校;教育;傳承;研究綜述
中圖分類號(hào):G122-4文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1674-7615(2017)04-0116-05
DOI:10.15958/j.cnki.jywhlt.2017.04.025
一、引言
民族文化是本民族的社會(huì)成員基于特定的自然地理生態(tài)場(chǎng)域所創(chuàng)造的一種特殊的文化形式,民族文化的傳承與發(fā)展是一個(gè)民族發(fā)展的核心。在經(jīng)濟(jì)全球化的時(shí)代背景下,民族文化的傳承正面臨著前所未有的困境。傳統(tǒng)的民族民間技藝逐漸失傳,珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代化潮流中日漸式微。而教育承載著保護(hù)、傳承和創(chuàng)新民族文化的重要使命,尤其是系統(tǒng)性的學(xué)校教育能夠有效地讓青少年潛移默化地了解和學(xué)習(xí)民族文化的精髓,少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育作為主要的民族文化傳承渠道,應(yīng)該充分發(fā)揮其功能,讓青少年有更多的認(rèn)知和體驗(yàn)民族傳統(tǒng)文化的機(jī)會(huì),進(jìn)而自發(fā)地產(chǎn)生民族文化認(rèn)同并且積極主動(dòng)地傳承保護(hù)民族文化。因此,將學(xué)校教育與民族文化的傳承保護(hù)相結(jié)合讓民族文化走進(jìn)校園成為研究者們廣泛關(guān)注的問(wèn)題,并且已取得顯著的研究成果。本文根據(jù)民族文化進(jìn)校園的研究?jī)?nèi)容,從民族文化進(jìn)校園的理論依據(jù)闡釋、民族文化在校園中的傳承與保護(hù)、民族文化進(jìn)校園的實(shí)效評(píng)估研究、民族文化進(jìn)校園存在的問(wèn)題和民族文化校本開發(fā)研究五個(gè)方面進(jìn)行梳理,以期整合總結(jié)現(xiàn)有研究成果,析出成就,找出問(wèn)題,為之后的民族文化進(jìn)校園研究提供參考。
二、民族文化進(jìn)校園研究現(xiàn)狀
(一)民族文化進(jìn)校園理論探討
對(duì)于民族文化進(jìn)校園的理論探討可以為活動(dòng)實(shí)施提供理論基礎(chǔ)和有效的實(shí)踐指導(dǎo),學(xué)者們從不同視角以民族文化和學(xué)校教育的互動(dòng)關(guān)系為基點(diǎn)對(duì)民族文化進(jìn)校園進(jìn)行了理論依據(jù)解讀。騰星教授在費(fèi)孝通先生中華民族多元一體格局理論的基礎(chǔ)上最早提出了多元文化整合教育理論[1]。多元文化整合教育理論的核心內(nèi)容是:一個(gè)多民族國(guó)家的教育在擔(dān)負(fù)人類共同文化成果傳遞功能的同時(shí),不僅要擔(dān)負(fù)起傳遞本國(guó)主體民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能,同時(shí)也要擔(dān)負(fù)起傳遞本國(guó)各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能。為了實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)現(xiàn)代化發(fā)展和民族文化傳承保護(hù)二者兼顧的目標(biāo),把國(guó)家制定的標(biāo)準(zhǔn)教育內(nèi)容與民族地區(qū)的地方性知識(shí)有機(jī)結(jié)合起來(lái),在現(xiàn)有的課程內(nèi)容中靈活融入有代表性的民族特色文化資源。開發(fā)一系列帶有多元民族文化特征的課程,為民族文化傳播提供土壤,使得各民族文化更好地發(fā)揚(yáng)傳承,培養(yǎng)民族地區(qū)學(xué)生的跨文化適應(yīng)能力和面對(duì)多元文化轉(zhuǎn)換的心理調(diào)適能力。該理論為之后的民族文化進(jìn)校園問(wèn)題研究提供了重要的理論基礎(chǔ)。
孟立軍、吳斐從生態(tài)學(xué)視角出發(fā),提出了教育生態(tài)平衡理論,解讀了學(xué)校民族文化傳承的政治、經(jīng)濟(jì)、文化生態(tài)環(huán)境?!敖逃鷳B(tài)環(huán)境要求我們?cè)诎l(fā)展教育的過(guò)程中遵循客觀規(guī)律,不斷優(yōu)化教育生態(tài)環(huán)境的各個(gè)要素,如果打破了這種平衡,也會(huì)造成教育生態(tài)失衡”[2]。
吳曉蓉和張?jiān)妬唲t對(duì)貴州省“民族文化進(jìn)校園”活動(dòng)進(jìn)行了教育人類學(xué)解讀,運(yùn)用了文化的“位育”理論分析了民族文化進(jìn)校園能夠保持民族文化延續(xù)性和多元性的教育價(jià)值,提出“既應(yīng)顧及民族與固有自然、人文環(huán)境的延續(xù)性和連帶性,保持相互之間的鏈接;也應(yīng)顧及民族的發(fā)展企求,以求同存異的方式使各民族具備積極的生存與文化創(chuàng)生能力”[3]。
楊蘊(yùn)希以對(duì)話理論的視域闡述了民族文化進(jìn)校園的內(nèi)涵,一是少數(shù)民族與“他者“的對(duì)話,二是全球化與地方化的對(duì)話,三是地方課程與國(guó)家課程的對(duì)話。創(chuàng)新性地提出要將民族文化進(jìn)校園活動(dòng)中具有實(shí)用性和代表性的優(yōu)秀教育成果轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂薪?jīng)濟(jì)價(jià)值與影響力的特色文化產(chǎn)業(yè)。具體就研究對(duì)象貴州而言,認(rèn)為“貴州民族文化進(jìn)校園的未來(lái)發(fā)展路向應(yīng)以開拓貴州特色教育之路為手段,以打造貴州非物質(zhì)文化產(chǎn)業(yè)為動(dòng)力,以實(shí)現(xiàn)民族教育工作新發(fā)展新跨越為目標(biāo)”[4]。
李光華、秦積翠從物質(zhì)文化、精神文化、制度文化、校園活動(dòng)文化五個(gè)方面論述了民族院校校園文化的特殊性,闡述了校園文化對(duì)民族學(xué)生民族精神的培育功能,主要表現(xiàn)在民族精神導(dǎo)向功能、民族精神熏陶功能、民族精神的整合規(guī)范功能、民族精神的實(shí)踐功能等方面[5]。
如何科學(xué)有效地對(duì)各民族大學(xué)生進(jìn)行民族團(tuán)結(jié)教育的問(wèn)題在新的歷史階段中是非常值得探討的。為此,來(lái)儀以民族團(tuán)結(jié)教育為切入點(diǎn),總結(jié)認(rèn)為民族高校是民族團(tuán)結(jié)教育的代表性場(chǎng)域,民族類學(xué)科及課程是民族團(tuán)結(jié)教育的主要平臺(tái),民族團(tuán)結(jié)的思想觀念應(yīng)成為民族高校的旋律[6]。
(二)民族文化在校園中的傳承研究
民族民間文化進(jìn)校園開拓了一條新的保護(hù)和傳承民族民間文化的渠道,并逐漸成為我國(guó)民族民間文化傳承的重要模式。民族文化在學(xué)校教育中傳承的內(nèi)容類型有以下幾種:其一是普及認(rèn)知型的傳統(tǒng)民族文化知識(shí)、宗教祭祀內(nèi)容等;其二是傳承以技能掌握型為主的民族手工藝制作等;其三是傳承以活動(dòng)娛樂(lè)型為主的民族舞蹈和體育等;其四是展示型的文化,指適宜在課堂教學(xué)或校園活動(dòng)中展示的民族文化作品。
關(guān)于民族文化在學(xué)校教育中傳承的路徑方面探討較多,李衛(wèi)英認(rèn)為應(yīng)當(dāng)重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承;實(shí)現(xiàn)學(xué)校教育與社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承空間的和諧共生,不能只局限于學(xué)校內(nèi)部; 加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的挖掘和培養(yǎng)。曹能秀、王凌論也強(qiáng)調(diào)不僅要開發(fā)地方課程和校本課程,而且要加強(qiáng)學(xué)校與家庭、社區(qū)的合作[7]。
在傳承機(jī)制方面,井祥貴的博士論文《納西族學(xué)校民族文化傳承機(jī)制研究》是通過(guò)個(gè)案研究探討民族學(xué)校文化傳承機(jī)制的典范。作者認(rèn)為,民族教育應(yīng)基于文化“位育”思想重新定位,凸顯對(duì)民族學(xué)生個(gè)體發(fā)展的人文關(guān)懷、注重教師專業(yè)發(fā)展的價(jià)值訴求、形成民族學(xué)校教育中民族文化的“種子式”“基因式”的傳承機(jī)制[8]。周蓮蓮在其碩士論文中認(rèn)為人為干預(yù)文化傳承使我國(guó)民族民間文化得到了有效地保護(hù)和傳承,所以應(yīng)當(dāng)高度重視民族文化進(jìn)校園模式的運(yùn)用,并在運(yùn)用過(guò)程中要適時(shí)地對(duì)其“傳承力”控和科學(xué)的評(píng)估[9]。
在傳承所面臨的困境方面,楊麗萍認(rèn)為:第一,國(guó)家教育績(jī)效考核機(jī)制與民族文化傳承的脫節(jié)。第二,尚未建立起相應(yīng)的完善的支持系統(tǒng)。第三,來(lái)自家長(zhǎng)和學(xué)生發(fā)展機(jī)會(huì)的原動(dòng)力不足[10]。
(三)民族文化進(jìn)校園的實(shí)效評(píng)價(jià)研究
客觀系統(tǒng)地對(duì)民族文化進(jìn)校園進(jìn)行實(shí)效評(píng)估非常有必要,總結(jié)經(jīng)驗(yàn)、評(píng)估效果有利于及時(shí)調(diào)整活動(dòng)實(shí)施細(xì)則和規(guī)避已經(jīng)發(fā)生過(guò)的問(wèn)題,切實(shí)推進(jìn)民族文化進(jìn)校園活動(dòng)發(fā)展。學(xué)者對(duì)各民族地區(qū)民族學(xué)校的實(shí)證調(diào)查研究表明,民族文化進(jìn)校園活動(dòng)在實(shí)施過(guò)程中取得了一定成效,結(jié)合莫杉杉、井祥貴等人的文章總結(jié)出主要體現(xiàn)在以下幾方面:激發(fā)了學(xué)生對(duì)于了解民族文化的興趣熱忱,調(diào)動(dòng)了其積極性,有利于增加民族認(rèn)同感;形成了具有民族特色的品牌課程,提高學(xué)校知名度;促進(jìn)學(xué)生道德觀念的培育;促進(jìn)了素質(zhì)教育的推動(dòng),有利于民族地區(qū)教育改革;推動(dòng)了民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。
嚴(yán)慶和李彬通過(guò)對(duì)貴州省民族文化進(jìn)校園活動(dòng)的調(diào)查評(píng)價(jià),探討了如何發(fā)揮民族教育傳承民族文化的功能、民族教育如何為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展服務(wù)和如何促進(jìn)民族教育改革的三個(gè)問(wèn)題[11]。其中最受關(guān)注的是民族文化進(jìn)校園活動(dòng)如何推動(dòng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的問(wèn)題,研究發(fā)現(xiàn)民族文化進(jìn)校園活動(dòng)為學(xué)校培養(yǎng)了一批掌握民族表演技能的學(xué)生,通過(guò)民族藝術(shù)表演吸引了大批游客,間接帶動(dòng)了旅游發(fā)展增加了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)收入。此外,楊俊在討論貴州民族文化進(jìn)校園的實(shí)效性問(wèn)題時(shí)應(yīng)注意從可操作性角度出發(fā)區(qū)分民族文化“進(jìn)校園”和“進(jìn)課堂”概念的區(qū)別,“進(jìn)課堂”需要科學(xué)分析引入校園的民族文化是否具有課堂教學(xué)操作性,要考慮是否適宜進(jìn)入課堂積極學(xué)生的掌握程度[12]。
(四)民族文化進(jìn)校園現(xiàn)存問(wèn)題研究
民族文化進(jìn)校園活動(dòng)存在的問(wèn)題探討上,盡管具體的調(diào)查地點(diǎn)和調(diào)查范圍不同,但調(diào)查后發(fā)現(xiàn)各地區(qū)關(guān)于民族文化進(jìn)校園存在的問(wèn)題都大同小異。綜合井詳貴、王輝、孟立軍、吳斐等人提出的問(wèn)題,主要集中以下幾個(gè)方面:1.師資匱乏,教學(xué)質(zhì)量難以保證。2.教學(xué)管理較為松散。3.經(jīng)費(fèi)投入不足。4.教育評(píng)價(jià)單一。5.民族文化校園活動(dòng)單一。6.民族文化認(rèn)同感和價(jià)值觀的弱化。7.沒(méi)有穩(wěn)定的專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)來(lái)源。8.民族文化教育未列入學(xué)校常規(guī)教學(xué)計(jì)劃。
孟立軍、吳斐從生態(tài)學(xué)視角出發(fā),指出學(xué)校民族文化傳承的生態(tài)環(huán)境的存在以下幾方面的問(wèn)題:第一,政治生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀及問(wèn)題。突出表現(xiàn)為高考和中考升學(xué)制度和學(xué)校民族文化傳承之間的矛盾。缺乏少數(shù)民族文化項(xiàng)目和升學(xué)掛鉤的相關(guān)政策,使民族中學(xué)削弱了民族文化傳承的動(dòng)力,造成部分學(xué)校在貫徹“民族文化進(jìn)校園”政策時(shí)流于形式,沒(méi)有發(fā)揮出應(yīng)有的積極性。第二,經(jīng)濟(jì)生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀及問(wèn)題。一方面,現(xiàn)有經(jīng)費(fèi)仍不能滿足開展少數(shù)民族文化傳承工作的需要;另一方面,由于民族文化任課教師待遇偏低,制約了師資隊(duì)伍建設(shè)。第三,文化生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀及問(wèn)題。首先,民族文化認(rèn)同感和價(jià)值觀的弱化。其次,如何處理民族文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代化之間的矛盾,也是學(xué)校民族文化傳承所面臨的棘手問(wèn)題。
王輝在其碩士論文《民族文化進(jìn)校園的問(wèn)題研究—以凱里市舟溪逸夫中學(xué)為個(gè)案》中分析了該校實(shí)施民族文化進(jìn)校園以來(lái)出現(xiàn)的主要問(wèn)題,首先是民族學(xué)校缺乏本民族的文化符號(hào),其次是民族學(xué)校缺乏文化進(jìn)校園相關(guān)機(jī)制,最后是民族學(xué)校缺乏多元的民族價(jià)值觀[13]。
(五)民族文化校本課程開發(fā)研究
民族文化校本課程開發(fā)在民族文化傳承中發(fā)揮著重要作用,是學(xué)校教育不可或缺的文化傳承與發(fā)展途徑[14]。通過(guò)民族文化校本課程的學(xué)習(xí),可以提高學(xué)生的綜合素質(zhì),培養(yǎng)民族認(rèn)同感和國(guó)家認(rèn)同感。這對(duì)特定少數(shù)民族、對(duì)其他民族乃至整個(gè)國(guó)家的文化融合和文化發(fā)展具有緊迫的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的戰(zhàn)略意義[15-16]。
如何以校本課程開發(fā)為切入點(diǎn)推動(dòng)民族地區(qū)學(xué)校課程深入變革,也是當(dāng)前民族地區(qū)學(xué)校發(fā)展的重要議題。李定仁等學(xué)者提出民族地區(qū)校本課程開發(fā)的模式建構(gòu)、課程實(shí)施的方式、課程評(píng)價(jià)的理論框架和資源開發(fā)的方法等,這些研究為我國(guó)民族地區(qū)校本課程開發(fā)的實(shí)施提供了理論基礎(chǔ)。他們通過(guò)實(shí)地調(diào)查總結(jié)和評(píng)述了西部一些學(xué)校的校本課程開發(fā)和實(shí)施工作,這對(duì)民族地區(qū)校本課程開發(fā)提供了寶貴的理論和經(jīng)驗(yàn)[17]。張濰纖等學(xué)者提出了民族地區(qū)校本課程開發(fā)的定義,即把校本課程開發(fā)定義為“以民族地區(qū)學(xué)校為基地,以民族學(xué)生的個(gè)體差異為基礎(chǔ),以民族地區(qū)學(xué)校教師和學(xué)生為主體,根據(jù)學(xué)校的辦學(xué)特色和辦學(xué)理念,由學(xué)校校長(zhǎng)、教師、學(xué)生、社區(qū)成員聯(lián)合或合作開發(fā)的,旨在滿足學(xué)生個(gè)性發(fā)展需要的課程開發(fā)活動(dòng)”[18]。如合亞木·海排提認(rèn)為,在民族地區(qū),中小學(xué)民族文化校本課程開發(fā)一方面具有課程改革的推動(dòng)、民族政策的支持和豐富的民族文化課程資源等現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),但另一方面也存在忽視優(yōu)秀民族文化和課程開發(fā)能力欠缺等認(rèn)識(shí)問(wèn)題與技術(shù)問(wèn)題[19]。從課程開發(fā)的流程來(lái)看,民族文化校本課程的目標(biāo)重在學(xué)生的民族文化理解和傳承;在內(nèi)容選擇上,重視民族飲食文化、服飾文化等物質(zhì)文化課程資源主題,以及節(jié)日文化、民間文學(xué)、民族語(yǔ)言和娛樂(lè)文化等非物質(zhì)文化資源主題;從民族文化校本課程的實(shí)施方式來(lái)看,最重要的是課堂的組織形式。從課程評(píng)價(jià)的理念、原則和框架上來(lái)看,民族文化校本課程評(píng)價(jià)應(yīng)該是動(dòng)態(tài)的,整體的,應(yīng)該具有民族、地方和學(xué)校的特色,以及多元化的特征。民族文化校本課程的評(píng)價(jià)應(yīng)遵守開放性、實(shí)踐性、可行性、整體性、多元性,以學(xué)生為中心的原則。還指出民族文化校本開發(fā)具有指向模糊、上下割裂;類別失衡、缺乏整合;學(xué)、藝分離、形式主義;課程評(píng)價(jià)的“評(píng)價(jià)”與“設(shè)計(jì)”分離的現(xiàn)狀。詳細(xì)闡述了民族文化校本課程的實(shí)施方式以及課程的評(píng)價(jià)的理念和框架,并提供了民族文化校本課程開發(fā)案例。
三、研究評(píng)價(jià)
盡管國(guó)內(nèi)關(guān)于民族文化進(jìn)校園的相關(guān)研究起步較晚,但在理論探討和個(gè)案實(shí)證研究中都取得了較大的進(jìn)展和較豐富的研究成果。通過(guò)已有的這些文獻(xiàn)資料的梳理,我們能夠基本能夠理清民族文化進(jìn)校園相關(guān)研究的內(nèi)容,為后續(xù)的研究提供基墊。但縱觀現(xiàn)有的研究成果,同質(zhì)化的問(wèn)題較多造成大量重復(fù)研究,還有更多的瓶頸問(wèn)題需要總結(jié)出來(lái)在今后多加關(guān)注以期有所突破。
在民族文化進(jìn)校園的理論探討方面,可以看出理論分析成果較多,研究者除普遍認(rèn)同多元文化整合教育理論并以民族文化和學(xué)校教育的互動(dòng)關(guān)系為核心展開分析外,還引入了教育人類學(xué)、生態(tài)學(xué)、對(duì)話互動(dòng)等新穎的理論視角展開研究。雖然成果較多,但卻相對(duì)零碎,整體性的理論體系建構(gòu)還是尚需努力的問(wèn)題。
在民族文化進(jìn)校園的傳承保護(hù)方面,如何處理好科學(xué)教育與人文教育的關(guān)系以及如何處理好傳承主體民族文化和少數(shù)民族文化的關(guān)系,是民族地區(qū)學(xué)校傳承民族文化過(guò)程中要面臨的主要問(wèn)題。民族文化的保護(hù)與傳承是民族文化進(jìn)校園的目的和意義所在,現(xiàn)有的研究成果中對(duì)如何優(yōu)化傳承機(jī)制探索傳承路徑以保證活動(dòng)的科學(xué)性和有效性較為深入,但此問(wèn)題是民族文化在校園中傳承研究的核心問(wèn)題和難點(diǎn)問(wèn)題,還有待進(jìn)一步創(chuàng)新性的突破。
目前對(duì)民族文化進(jìn)校園的實(shí)效評(píng)估僅僅停留在定性評(píng)價(jià)層面, 尤其在民族文化學(xué)校教育推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展問(wèn)題的探討上不夠嚴(yán)謹(jǐn),沒(méi)有調(diào)查數(shù)據(jù)分析,論據(jù)不夠充分。筆者認(rèn)為, 民族文化進(jìn)校園的實(shí)效評(píng)價(jià)研究應(yīng)該建立在實(shí)證調(diào)查的基礎(chǔ)上,需要構(gòu)建科學(xué)的指數(shù)指標(biāo)體系、采集嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臉颖緮?shù)據(jù)等一些列規(guī)范的方法。當(dāng)前對(duì)于取得成效的系統(tǒng)性和可持續(xù)性研究是難點(diǎn),建立民族文化進(jìn)校園效果評(píng)價(jià)體系進(jìn)行定量研究是薄弱之處。
在民族文化進(jìn)校園開展中存在的問(wèn)題探討上,諸多個(gè)案中所分析的問(wèn)題都大致類似,而沒(méi)有在各自具體的特殊性問(wèn)題上深入展開并深挖原因。這導(dǎo)致很多問(wèn)題的提出淡化了反思的意義和價(jià)值。不僅應(yīng)該將問(wèn)題找出來(lái)擺出來(lái),更應(yīng)該將問(wèn)題的原因和解決路徑相結(jié)合,提供一套對(duì)應(yīng)問(wèn)題的解決方案,讓問(wèn)題的探討更有意義。
在民族文化校本課程開發(fā)研究問(wèn)題上,首先,研究理論建構(gòu)不足,很難指導(dǎo)實(shí)踐。從實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出適合民族地區(qū)情況和學(xué)校情況的校本課程開發(fā)模式和理論,是之后的研究重點(diǎn)。其次,校本課程開發(fā)研究不平衡,大都分布在學(xué)校發(fā)展情況較好的地區(qū)。對(duì)于偏遠(yuǎn)民族地區(qū)的師資力量薄弱的學(xué)校還停留在現(xiàn)狀調(diào)查、面臨的困境和影響因素等理論性的研究,具體個(gè)案分析少。
四、研究展望
2014年3月,教育部印發(fā)了《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》,2016年,貴州省教育廳、文化廳、民宗委印發(fā)了《關(guān)于全面推進(jìn)各級(jí)各類學(xué)校民族文化進(jìn)校園工作的實(shí)施方案》,可見從教育部到貴州省都對(duì)民族文化進(jìn)校園活動(dòng)十分重視,在貴州省有近5000所學(xué)校開展了該項(xiàng)活動(dòng)。有效傳承了民族文化,夯實(shí)了民族團(tuán)結(jié)的思想基礎(chǔ),豐富了校園文化生活。因此,進(jìn)一步對(duì)民族文化進(jìn)校園問(wèn)題進(jìn)行研究是十分必要的。今后關(guān)于該問(wèn)題的研究還需更多關(guān)注以下幾方面。
第一,在研究理論上,現(xiàn)有的研究缺乏理論深度,基礎(chǔ)理論分析不夠系統(tǒng)權(quán)威,須建立系統(tǒng)的民族文化與學(xué)校教育互動(dòng)關(guān)系的理論體系。
第二,在研究?jī)?nèi)容上, 應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步細(xì)化,不能只停留在表面的框架上。目前來(lái)看一些共性的問(wèn)題上存在大量的重復(fù)研究,而在具體的問(wèn)題分析上有一定的研究空白,例如民族文化進(jìn)校園的指數(shù)指標(biāo)評(píng)價(jià)體系如何構(gòu)建、如何融入民族地方性知識(shí)來(lái)科學(xué)系統(tǒng)的設(shè)計(jì)民族文化鄉(xiāng)土教材、如何應(yīng)對(duì)新形勢(shì)下的民族文化認(rèn)同危機(jī)等問(wèn)題都有待更深入地挖掘研究。此外, 學(xué)生作為民族文化進(jìn)校園活動(dòng)的主體不應(yīng)被忽視,不能只局限于政府、學(xué)校對(duì)民族文化教育影響的研究,可以從受教育者的角度出發(fā)反思什么樣的模式是最切合受眾心理和實(shí)際情況的。
第三,在研究范圍的選取上,通過(guò)檢索發(fā)現(xiàn)關(guān)于民族文化進(jìn)校園的個(gè)案實(shí)證研究大都選擇中學(xué)和小學(xué)為研究對(duì)象。近年來(lái)不少高校也根據(jù)省情和政策開辦了具有民族特色的專業(yè),未來(lái)應(yīng)更多關(guān)注高等教育與民族文化傳承的相關(guān)問(wèn)題,展開對(duì)高校的實(shí)證調(diào)查研究。
第四, 在研究視角或視域上,需進(jìn)一步拓展研究視角,采用多學(xué)科交叉綜合研究的方法,可以更多地從教育文化生態(tài)觀的視角、經(jīng)濟(jì)學(xué)的視角切入,與不同學(xué)科背景的學(xué)者合作。
第五,在研究方法上,現(xiàn)有的研究中定性研究遠(yuǎn)多于定量研究,在個(gè)案調(diào)查中缺乏有說(shuō)服力的數(shù)據(jù)分析。未來(lái)應(yīng)采用大數(shù)據(jù)分析方法利用便捷的互聯(lián)網(wǎng)信息完成校園中問(wèn)卷調(diào)查的發(fā)送與分析,獲得更客觀詳實(shí)的數(shù)據(jù)樣本來(lái)完成個(gè)案實(shí)證分析。
總之,民族文化進(jìn)校園研究的發(fā)展空間較大,可拓展延伸的角度較多,需要研究者在借鑒前人研究的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新突破。
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