藺海川

摘 要：死亡哲學(xué)是中華文化的重要組成部分。莊子認(rèn)為，死亡的本質(zhì)是氣的聚散；死亡可既可以為個(gè)體帶來(lái)無(wú)盡的快樂(lè)，又能夠以另一種形式延續(xù)他者的生命。莊子在承認(rèn)死亡的重要價(jià)值之外，還極其重視養(yǎng)生之道，將生命放置于崇高的地位。相比而言，孔、孟等儒家學(xué)說(shuō)對(duì)死亡的探索，則以仁義道德為基點(diǎn)，認(rèn)為只有獲得“正命”，方能實(shí)現(xiàn)死亡的意義。

關(guān)鍵詞：莊子 生死觀 孔孟 先秦

中圖分類(lèi)號(hào)：B223.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-9082 （2017） 04-0289-02

生與死是一個(gè)永恒的哲學(xué)話題。兩千多年前，中西方的哲學(xué)家就開(kāi)始思考生死，《莊子》一書(shū)便探索了諸多生死話題?，F(xiàn)有的研究成果多從“道論”的角度觀照莊子生死觀，鮮有論者深入分析《莊子》對(duì)死亡價(jià)值的理解與闡述，本文將從這一問(wèn)題切入，梳理莊子對(duì)于死亡問(wèn)題的探討，并將其與孔孟的生死觀進(jìn)行對(duì)比，以求獲得對(duì)儒、道生死觀有更充分的認(rèn)識(shí)。

一、莊子對(duì)待死亡的基本態(tài)度

在莊子看來(lái)，死亡是正常的自然現(xiàn)象，萬(wàn)物皆由大道而生，具體而言，人是由氣所構(gòu)成。在莊子的想象中，死亡的實(shí)質(zhì)是氣的聚散，氣聚成人形即為生，死即為氣散。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”莊子認(rèn)為生死就如同晝夜交替，是人的正常變化，而晝夜變化與生死皆出自大道之手，“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”。萬(wàn)物產(chǎn)生于自然的造化，又都回返自然的造化，“今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”大道以天地為熔爐，以造化為工匠，人都是從這個(gè)大熔爐中被鍛煉出來(lái)，并不具有違逆它的能力，只能順應(yīng)它。

明知將死，莊子仍毫不改變自己的理念，弟子欲厚葬他，莊子卻說(shuō)：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？”陪葬豐厚無(wú)法改變死亡的事實(shí)，這說(shuō)明莊子關(guān)注死亡本身，對(duì)現(xiàn)世繁瑣的陪葬品并不在意。不僅對(duì)待陪葬品如此，喪葬之禮也頗為相似。子桑戶死，子張琴和孟子反臨尸而歌，莊子卻以他們?yōu)椤按笞趲煛保f(shuō)明他并不重視形式化的喪葬禮節(jié)，而是向往這種游于方外的生活。妻子去世，莊子坦然地說(shuō)道：“是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。”人由于氣的聚散而躺在“天地”這個(gè)大房間里，若是痛哭不止，乃是不通曉天命。莊子追本溯源，感知到生老病死、氣的聚散就如同四季變化，因而對(duì)妻子的死表示釋然。莊子不僅描述了一系列通達(dá)生死的人物形象，這些人物不僅能坦然面對(duì)親人的離去，而且當(dāng)死亡即將降落到自己的身上時(shí)，也能平靜而快樂(lè)地接受它，莊子對(duì)他們的生死觀表現(xiàn)出贊賞與向往。

對(duì)比而言，孔子對(duì)于死亡卻顯得尤為審慎，對(duì)于生人之死，孔子持一種客觀的懸置的態(tài)度?！拔粗?，焉知死？”孔子也并不直接回答大部分關(guān)于死亡與鬼神的話題，“子不語(yǔ)怪、力、亂、神”，孔子的態(tài)度總是模糊的，并沒(méi)有明確表示出他的喜好，他甚至稱(chēng)：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之”，可見(jiàn)他并未把重點(diǎn)放在思考死亡話題之上。孟子對(duì)死亡的態(tài)度有了新的發(fā)展，他明確指出死亡是人所厭惡的，“死亦我所惡”，這是基于戰(zhàn)亂頻發(fā)的社會(huì)現(xiàn)狀提出的。不過(guò)，孔子雖然回避死亡，但仍然認(rèn)為死為人生之大事，提倡厚葬久喪， 他認(rèn)為孝行在于以禮事生死之事，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！辈贿^(guò)孔子也認(rèn)為喪葬必須符合“禮”，顏淵死，孔子的門(mén)人欲厚葬之，孔子卻表示反對(duì)，面對(duì)最?lèi)?ài)的弟子的死亡，孔子仍主張以合法的禮制安排喪葬，這說(shuō)明葬禮也是儒家等級(jí)文化的一部分。

二、莊子對(duì)死亡價(jià)值的理解

莊子對(duì)死的價(jià)值的理解分為兩層。第一層為死的快樂(lè)，死亡能給自己帶來(lái)快樂(lè)；第二層為死亡將造福于造物主，即所謂的“大道”，自己的死亡將延續(xù)別的生命，或促進(jìn)其他生命的生成。在第一層面上，莊子認(rèn)為死是快樂(lè)的，他對(duì)死亡充滿了美好的想象。他立足于現(xiàn)實(shí)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期征伐不斷，百姓生活尤為艱苦，因此莊子認(rèn)為死后的世界是美好的。《莊子·至樂(lè)》講述莊子前往楚國(guó)，途中見(jiàn)到一個(gè)骷髏。莊子問(wèn)他因何而死，骷髏沒(méi)有正面回答，卻述說(shuō)了種種死后的快樂(lè)。莊子稱(chēng)可以使其重返人間，但骷髏斷然拒絕，反駁道：“我怎能放棄稱(chēng)王一般的快樂(lè)而返回人間經(jīng)受痛苦！”在莊子看來(lái)，現(xiàn)世的人們經(jīng)受著來(lái)自自身、社會(huì)、家庭等諸多方面的壓力與煩憂，由于認(rèn)識(shí)水平和價(jià)值觀的局限，人們難以超脫痛苦，總是生活在被外物所掌控的世界中。莊子正是借骷髏之口說(shuō)出了他自己的心聲，死亡可以從容安逸地把天地的長(zhǎng)久看作是時(shí)令的流逝。莊子這種思想體現(xiàn)在他生活中，即為以曠達(dá)的心胸對(duì)待自己和親友的死亡。

在第二層面上，莊子認(rèn)為人類(lèi)的死亡可以促成其他生命的復(fù)生。《大宗師》記：“俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：‘叱！避！無(wú)怛化！倚其戶與之語(yǔ)曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？”生命不過(guò)是氣的循環(huán)往復(fù)，人死之后氣消散，回歸“大道”，“道”則可以人之氣去孕育其他的生命，如同莊子將死之語(yǔ)：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食”，死亡并不是生命的終結(jié)，人之死無(wú)非是換一種方式而存在于世界上。

對(duì)比而言，儒家對(duì)死亡價(jià)值的論述，則以道義為出發(fā)點(diǎn)。孔子認(rèn)為：“有德者必有言，有言者不必有德。”這正應(yīng)了儒家“立德”、“立功”、“立言”的理論?？鬃赢吷铝τ诤霌P(yáng)仁道，然而在廣播仁道的過(guò)程中，必定會(huì)有與性命相沖突的時(shí)候，這就需要“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”?！白怨沤杂兴溃駸o(wú)信不立?！笨鬃訉ⅰ靶拧碧У礁哂凇吧钡膶用妗Ｃ献永^承孔子的觀點(diǎn)，鮮明地提出了“舍生取義”的觀點(diǎn)，在他看來(lái)，不仁不義更甚于死。

三、莊子保存性命的理念與養(yǎng)生觀

莊子并不害怕死亡，但這一不代表他一心求死，貶低生的價(jià)值，他十分珍惜自己的生命。他說(shuō)道：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”，生命就如同火種的傳遞，火種傳續(xù)下來(lái)，永遠(yuǎn)不會(huì)熄滅。莊子認(rèn)為，養(yǎng)生之人不可無(wú)限地追求知識(shí)，“吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已”，同理，做好事也不應(yīng)求名，宜以遵循虛無(wú)的自然之道為宗旨，方才可以保護(hù)生命。

莊子將生命視為至高無(wú)上，反對(duì)一切“害生”的行為，甚至以死亡換取名聲的舉動(dòng)，他也表現(xiàn)出不屑。他反駁孔子關(guān)于齊景公與伯夷、叔齊的論述。在孔子看來(lái)，齊景公養(yǎng)很多馬，死時(shí)無(wú)人稱(chēng)道；伯夷、叔齊餓死在首陽(yáng)山下，卻受到百姓們的大力贊頌。但莊子認(rèn)為，這是用仁義來(lái)改變?nèi)说谋菊?。平民、士人、大夫、圣人，這四種人，所從事的事業(yè)不同，名聲也各有稱(chēng)謂，他們的生命同樣尊貴，如果以生命的代價(jià)追求所謂的名聲，損害人的本性，便是沒(méi)有做到“養(yǎng)生”，便是忽視生命的重要價(jià)值。

儒家思想家同樣強(qiáng)調(diào)人在宇宙間的崇高地位。《孝經(jīng)》稱(chēng)：“天地之性，人為貴。”尊重生命、敬畏生命是儒家學(xué)說(shuō)的基本思想。孔子痛恨陪葬制度，咒罵他們道：“始作俑者，其無(wú)后乎！”可見(jiàn)孔子是十分珍惜生命的。孟子對(duì)生命的珍視則放置在現(xiàn)實(shí)背景之下，他對(duì)無(wú)休止的戰(zhàn)爭(zhēng)和殺伐苛政大加鞭撻：“為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”孟子一針見(jiàn)血地指出，統(tǒng)治者身為百姓的父母，施行政事卻如同率領(lǐng)野獸吃人，尤其殘暴。在特定的歷史背景之下，儒家標(biāo)舉生命的價(jià)值，主張統(tǒng)治者要尊重民眾的生命。

儒家雖然贊賞為仁義而死，但孔子認(rèn)為那是最高的代價(jià)：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸笥腥恃伞！蔽⒆印⒒雍捅雀扇?，只有比干選擇死亡，孔子卻將他們統(tǒng)稱(chēng)為賢人。孟子也有相似的論述：“可以死，可以無(wú)死；死傷勇”，“是故知命者不立乎巖墻之下”。如果能實(shí)現(xiàn)更高的人生價(jià)值，當(dāng)然選擇生。在對(duì)生命的珍視上，儒家與道家體現(xiàn)出一致性。莊子認(rèn)為無(wú)論如何也要保全生命，孔孟強(qiáng)調(diào)如果能實(shí)現(xiàn)更高的人生價(jià)值，則選擇生，不要輕易選擇死亡。相對(duì)而言，儒家并不那么看重生命的長(zhǎng)度，他們更在意的是生命的厚度。孔子感嘆：“朝聞道，夕死可矣”，只要明白了大道，則活著的時(shí)候所追求的最高的理想就達(dá)到了，便消除了對(duì)死亡的恐懼。孟子也繼承了這種思想，“盡其道而死者，正命也”，人在世就是一個(gè)為自己獲取“正命”的過(guò)程。若是獲得了正命，便可以安心的面對(duì)死亡了。

結(jié)束語(yǔ)

在筆者看來(lái)，圍繞著死亡命題，先秦思想家主要從兩個(gè)維度入手，分別是“形軀我”和“精神我”?！靶诬|我”這個(gè)概念受勞思光先生的啟發(fā)，主要指人的肉身，“精神我”則指人的靈魂。莊子認(rèn)為“形軀我”和“精神我”皆不會(huì)真正死去，“精神我”是假借“形軀我”而存在的，“形軀我”使人可以自由活動(dòng)，“精神我”則賦予人思考的能力。當(dāng)人們死亡時(shí)，“精神我”和“形軀我”自然分離，“形軀我”變成“氣”回歸大道，由大道重新組合為新的生命。而脫離了肉身的“精神我”則自由遨游于宇宙之間，沒(méi)有塵世的煩惱和憂慮，徹底達(dá)到了“逍遙游”的境界。這種死亡帶來(lái)的逍遙姿態(tài)，處處折射出自然無(wú)為的哲學(xué)態(tài)度，正是莊子生死觀的基點(diǎn)。以仁義道德為哲學(xué)基點(diǎn)的儒家學(xué)說(shuō)顯示出明顯的差異?？酌险J(rèn)為“形軀我”一定會(huì)死，但“精神我”可以不死。為道義而死，在某種意義上可以延續(xù)他人的生命，即殺身成仁。也就是說(shuō)，自主選擇死亡，即使肉身灰飛煙滅，靈魂仍然占據(jù)道德制高點(diǎn)，能夠影響后世后代。

相較而言，莊子的生死觀沒(méi)有儒家那么崇高，不必為了“正命”而奮斗終生。按儒家的說(shuō)法，普通民眾是“小人”，他們沒(méi)有義務(wù)也沒(méi)有能力追尋高貴的道義，故而他們更能接受莊子的生死觀，秉承莊子的生死觀，死亡雖不如儒家那么崇高，但也求得了一份內(nèi)心的寧?kù)o。以孔孟為首的儒家更注重現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，認(rèn)為仁義道德是比人的生命更為貴重的東西，這也建立了后世士大夫入世的精神追求。

參考文獻(xiàn)

[1]孫通海譯注.莊子[M].北京：中華書(shū)局.2007.

[2]劉文典.莊子補(bǔ)正[M].北京：中華書(shū)局.2007.

[3]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京：中華書(shū)局.2012.

[4]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書(shū)局.2012.

[5]勞思光.新編中國(guó)哲學(xué)史[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社.2005.

[6]秦平.莊子的生死觀芻議[J].學(xué)術(shù)月刊.1999（8）：38-43.

[7]馮登立.莊子生死觀研究[D].湘潭大學(xué).2008.

[8]郭榮君.先秦儒道生死觀研究[D].黑龍江大學(xué).2012.

[9]周兵.論莊子生死觀的四種境界[J].中國(guó)哲學(xué)史.2012（2）：19-24.

[10]陳道德、楊?lèi)?ài)瓊.從自然生命到精神生命：莊子生死觀初探[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào).2013（3）：86-90.