張宇

摘要：在禮樂(lè)崩壞的春秋晚期與戰(zhàn)國(guó)初期，諸子百家就怎么就天下各自發(fā)生，其中儒家和墨家均倡導(dǎo)世人要通過(guò)“愛(ài)”，以孔子為代表的儒家提倡”仁愛(ài)”，以墨子為代表的墨家提倡”兼愛(ài)”。“仁愛(ài)”來(lái)源于親親之愛(ài)。孟子說(shuō)，“老吾老及天下之老，幼吾幼及天下之幼”。“愛(ài)”是有差等的愛(ài)，源頭是“親親之愛(ài)”，由“親親之愛(ài)”而推及對(duì)他人的愛(ài)，根據(jù)疏遠(yuǎn)關(guān)系，愛(ài)的程度隨之衰減。與此相反，墨家主張無(wú)差別的愛(ài)，墨子說(shuō)：“視人之國(guó)，若視其國(guó)；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”。主張愛(ài)別人像愛(ài)自己那樣，可見(jiàn)墨子是主張無(wú)差別的愛(ài)。

關(guān)鍵詞：仁愛(ài)；兼愛(ài)；先秦

中圖分類(lèi)號(hào)：B248.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1671-864X（2016）09-0157-01

仁愛(ài)的出發(fā)點(diǎn)是我們身邊自然而然就能看到的。父母親和子女之間的愛(ài)，親情；戀人之間的愛(ài)，愛(ài)情；朋友之間的愛(ài)，友情；等等，這些都是愛(ài)，自然就能想到的。然后將心比心，由此及彼，推己及人，從愛(ài)父母子女，到父老鄉(xiāng)親。最后，愛(ài)萬(wàn)事萬(wàn)物。顯然，仁愛(ài)是有先后，有不同，有等級(jí)。所以愛(ài)有別。

兼愛(ài)則相反，兼愛(ài)就是同時(shí)愛(ài)不同的人或事物，不分男女老少、親疏遠(yuǎn)近、尊卑貴賤，一視同仁。所以愛(ài)無(wú)別。仁愛(ài)有差別，兼愛(ài)無(wú)差別。那么，兼愛(ài)和仁愛(ài)，哪個(gè)對(duì)？

墨子說(shuō)“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身”，孟子說(shuō)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，看起來(lái)說(shuō)的差不多，其實(shí)是不一樣?！叭粢暋?，就是把別人看成自己，把別人的親人看成自己的親人。愛(ài)自己多少，那么愛(ài)別人也多少。一視同仁，人人平等。這也就是“兼愛(ài)”?！耙约啊?，就是首先愛(ài)自己的親人，然后再由此及彼、推己及人，想到別人和自己一樣，這才給他們愛(ài)。愛(ài)自己的親人與愛(ài)別人的親人是不一樣的。愛(ài)人，與愛(ài)物，也同。君子對(duì)于萬(wàn)物，因?yàn)樗鼈儾皇侨?，只需要?ài)惜，不需要仁德。對(duì)于民眾，只需要仁德，不需要親愛(ài)（《孟子盡心上》）。在這里，愛(ài)是有等級(jí)、有差別的。越親近的，愛(ài)得越深；越是疏遠(yuǎn)，則愛(ài)得越淺。這就叫“愛(ài)有差等”，這也就是“仁愛(ài)”。

墨家有兩個(gè)概念，一個(gè)叫“兼”，一個(gè)叫“別”。兼，就是人與人之間無(wú)差別。別，則是有差別。墨子問(wèn)：現(xiàn)在天下這么亂，壞事這么多，是什么原因？是因?yàn)檫@些人愛(ài)別人、幫別人，還是因?yàn)樗麄兒迍e人、害別人？是因?yàn)楹蓿且驗(yàn)楹?。這些恨別人、害別人的人，是把別人看得和自己不一樣，有差別。由此可見(jiàn)，人與人之間有差別，就會(huì)恨。所以，有差別是錯(cuò)的。相反，天下太平的時(shí)候，誰(shuí)都不欺負(fù)誰(shuí)，誰(shuí)都不傷害誰(shuí)，是因?yàn)檫@些人恨別人、害別人，還是因?yàn)樗麄儛?ài)別人、幫別人？這些愛(ài)別人、幫別人的人，是把別人看得和自己一樣，沒(méi)有差別。由此可見(jiàn)，人與人之間沒(méi)有差別，就會(huì)愛(ài)。愛(ài)別人，就會(huì)幫別人。所以，兼是對(duì)的。（《兼愛(ài)下》）

按照這個(gè)說(shuō)法就從正反兩個(gè)方面論證了“兼是別非”。是有問(wèn)題的。墨子說(shuō)，現(xiàn)在天下這么亂，壞事這么多，就因?yàn)檫@些人恨別人、害別人。其實(shí)只對(duì)了一半，因?yàn)楹θ瞬⒉灰欢ㄒ驗(yàn)楹蕖１热缧⊥等ネ禆|西，他恨那些物主嗎？同樣，國(guó)與國(guó)相互戰(zhàn)爭(zhēng)，家與家相互掠奪，人與人相互殘害，也未必因?yàn)楹?，而且恨，也未必是因?yàn)槿伺c人之間不同的。正因?yàn)榘褎e人看作和自己一樣的人，才會(huì)有恨。所以，別則恨，恨則害，不能成立。兼則愛(ài)，別則恨，不兼則不愛(ài)，也不成立。

兼愛(ài)類(lèi)似于西方人的博愛(ài)。不過(guò)，西方的博愛(ài)，是因?yàn)橛猩系?，有信仰。墨子的兼?ài)，卻來(lái)找不到歷不明。仁愛(ài)是有源之水，兼愛(ài)是無(wú)根之木。兼愛(ài)沒(méi)有告訴我們?yōu)槭裁匆灰曂实厝?ài)所有人。仁愛(ài)盡管問(wèn)題多多，卻有人之天性為根據(jù)，人之常情做基礎(chǔ)。

愛(ài)是不同的。這一點(diǎn)，人同此心，心同此理。因此，愛(ài)與愛(ài)的差異性就必須設(shè)定為道德，這就是仁；必須設(shè)立為制度，這就是禮。禮是仁的制度保證。因?yàn)閻?ài)，或者仁，或者孝，所以有了禮樂(lè)。

正因?yàn)閻?ài)不同，所以會(huì)有仁。仁為禮樂(lè)之本?？鬃釉?jīng)反問(wèn)：禮，難道就是犧牲和玉帛嗎？樂(lè)，難道就是鐘鼓和舞女嗎？當(dāng)然不是。那是什么？愛(ài)。因此孔子說(shuō)，一個(gè)人如果沒(méi)有愛(ài)，就不會(huì)拿禮樂(lè)當(dāng)回事?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”那么，愛(ài)從何而來(lái)？人的天性。

愛(ài)可以是無(wú)差別的，也可以是有差別的。就絕大多數(shù)人而言，愛(ài)自己的父母、子女、兄弟姐妹，總歸是比愛(ài)別人的多一些。能夠?qū)⑿谋刃模萍杭叭?，也?ài)別人的家人，就很不錯(cuò)了。這是人之常情，也是人之常理。

那么，是有差等的仁愛(ài)愛(ài)好呢，還是墨家的無(wú)差別的兼愛(ài)？不得不說(shuō)是兼愛(ài)好。人人平等，天下大同，所有人都得到同樣的愛(ài)，所有人也都同樣愛(ài)別人。沒(méi)有矛盾，沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，大家都相親相愛(ài)，團(tuán)結(jié)互助，親如兄弟，這不正是全人類(lèi)的共同追求嗎？這不就是共產(chǎn)主義社會(huì)嗎？

顯然這是不可能。孟子與墨家信徒夷之的一次沒(méi)有見(jiàn)面的辯論。徒夷之說(shuō)，你們?nèi)寮乙辉僦v，古代的圣人愛(ài)護(hù)民眾就像愛(ài)護(hù)嬰兒?jiǎn)?？可?jiàn)“愛(ài)無(wú)差等”。一個(gè)嬰兒眼看就要掉進(jìn)井里，任何人都會(huì)上前去救。這個(gè)時(shí)候，處于危險(xiǎn)之中的嬰兒是誰(shuí)家的孩子，已經(jīng)不重要了。只要是人，就不會(huì)見(jiàn)死不救。救人，不是因?yàn)椤凹鎼?ài)”，而是出于“天性”，這就是人人都有的“惻隱之心”。（《孟子滕文公上》）禮儀規(guī)定“男女授受不親”。但是，如果姐姐掉進(jìn)水里了，還不趕快拉一把嗎？因此，只要是人，都會(huì)去救，與親疏沒(méi)關(guān)系（《孟子離婁上》）。這也不是什么“兼愛(ài)”。

那位信徒當(dāng)真相信愛(ài)鄰居的孩子，能夠和愛(ài)哥哥的孩子一樣嗎？（《孟子滕文公上》）當(dāng)然不可能，每個(gè)人自己的經(jīng)驗(yàn)就可以證明。愛(ài)自己的孩子，總比愛(ài)兄弟的孩子多；愛(ài)兄弟的孩子，也總是比愛(ài)鄰居的孩子多。

這樣看來(lái)，仁愛(ài)的觀點(diǎn)是對(duì)的。因?yàn)橹v倫理道德，不能不講人之常情。道德是人與人之間行為的規(guī)范。這種規(guī)范，如果不建立在人性的基礎(chǔ)上，就不能實(shí)行。因此，儒家從人皆有之的“親親之愛(ài)”出發(fā)，來(lái)建立他們的道德主張仁愛(ài)，是合情合理的，也是具有可能性和可行性的。

但是，道德不但要講可能性，還要講超越性。而且，道德之所以是道德，就在于不是可能，而是應(yīng)該。而道德必須具有超越性。

在墨子看來(lái)，親愛(ài)自己的親人，這是人人都能做到的。因此這不是“道德”，而是“本能”。所以，講道德，不能只講“親親”。只有打破了人與人之間的界限，超越了人人都能做到的“親親之愛(ài)”，實(shí)現(xiàn)普天之下人人平等的“博大之愛(ài)”——兼愛(ài)，才真正達(dá)到了道德的境界。兼愛(ài)體現(xiàn)了道德的超越性。超越性是不能沒(méi)有的，所以兼愛(ài)也是對(duì)的。

道德不能只講可能性，也不能只講超越性。只講可能性，不講超越性，就沒(méi)有道德；只講超越性，不講可能性，就不是道德。所以仁愛(ài)和兼愛(ài)也都對(duì)。那么就以兼愛(ài)導(dǎo)仁愛(ài)，以仁愛(ài)行兼愛(ài)。