馮靜++張銳

摘要：文化自信不是一個不證自明的概念。對文化自信的考察主要涉及三重向度：一是對民族文化資源的認知；二是對影響文化自信的社會環(huán)境的考察；三是對文化傳播機制及其傳播效果的分析。工具理性與價值理性相統(tǒng)一的生存理性是文化自信的理性基礎，以此為基礎提升文化自信的調適路徑與制度規(guī)范，有利于形成中華民族文化認同，培育和增強文化自信。優(yōu)秀的文化和更有吸引力的文化軟實力顯然要比訴諸軍事和科技的手段更有效，因為它是塑造人的精神世界和改善國家現(xiàn)實狀貌的重要手段。

關鍵詞：文化自信；文化資源；社會環(huán)境；傳播機制；價值認同；文化軟實力

中圖分類號：G122

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2017）04-0075-05

基金項目：2014年教育部人文社科項目青年基金項目“馬克思對虛無主義的克服及重大意義研究”（14YJC710037）。

作者簡介：馮靜（1979-），女，河南許昌人，中共中央黨校2015級馬克思主義哲學專業(yè)博士生，主要從事經濟哲學研究；張銳（1987-），男，黑龍江賓縣人，中共中央黨校2015級科學技術哲學專業(yè)博士生，主要從事科技哲學研究。

習近平強調：“一個國家綜合實力最核心的還是文化軟實力，這事關精氣神的凝聚，我們要堅定理論自信、道路自信、制度自信，最根本的還要加一個文化自信?！蔽幕孕攀俏覀儓远ɡ碚撟孕拧⒅贫茸孕藕偷缆纷孕?，把中國特色社會主義偉大事業(yè)不斷推向前進的文化基礎。強大的文化自信為新常態(tài)下中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展提供長久動力，為國家長治久安、社會和諧有序、人民安居樂業(yè)提供強大的精神支撐。

作為一種穩(wěn)定的文化心理特征，文化自信是對本民族文化價值和文化生命力的充分肯定和高度認可。這種對自身文化的信念和情感的形成，是文化主體在對多元文化客體進行文化認知、文化比較、文化反思和文化選擇的基礎上，形成對本民族的文化認同和文化信念的過程。從文化本身的屬性來看，對文化自信形成機制的理解必然涉及到對自身民族文化的認知，即從民族文化的內部結構來看，它是否為本民族提供了豐富的優(yōu)質資源；也涉及到形成文化自信的載體問題，即文化自信的形成機制是利用哪些載體進行運作的；還涉及到經濟、政治和社會等環(huán)境因素對文化認同效果的影響。這些要素的改善有利于形成民族文化認同，培育和增強文化自信。

一、從文化資源看文化自信

文化資源是一個國家在長期發(fā)展過程中積淀起來的關于社會價值標準、倫理道德、社會制度等方面的精神文化成果，是民族思想觀念、社會心理、理論形態(tài)的集中體現(xiàn)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化是培育中國文化自信的歷史源泉，對于形成民族文化身份認同、培育文化自信具有極其重要的意義。

1從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源考察文化自信。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國特色社會主義文化的重要組成部分。中國有著悠久的文化傳統(tǒng)、深厚的文化積淀，給我們留下了內容豐富的優(yōu)秀文化遺產，是我們發(fā)展中國特色社會主義文化的寶貴資源。中華民族在5000年文明史中形成了獨特的思想理念、價值規(guī)范和道德標準，如崇仁愛、尚民本、重和合、求大同的政治文化，“先天下之憂而憂”的報國情懷，見義勇為、懲惡揚善的集體主義精神，自強不息、敬業(yè)樂群、孝老愛親、信以待人的傳統(tǒng)美德，推己及人的忠恕之道，“鞠躬盡瘁，死而后已”的獻身精神等，這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化培育了中華兒女的優(yōu)良品質。在中國封建社會文化繁榮的黃金時代，以儒家為標志的傳統(tǒng)文化對全世界的文化發(fā)展產生了深遠影響。中國傳統(tǒng)文化經歷多次危機，仍舊屹立不倒，薪火相傳。正是憑借這種生生不息的文化信念與文化歷練，中華民族才在大故迭起、多災多難的歷史進程中頑強生存下來。這種文化自信也一直是中國近現(xiàn)代知識分子回應現(xiàn)實挑戰(zhàn)的弘道精神。近代知識分子以其艱苦卓絕的文化信念與實踐理性，形成了“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的文化自信和文化理想。經過痛苦的蛻變過程，中國傳統(tǒng)文化以某些具有超時代性、開放性、現(xiàn)代性及其后現(xiàn)代性的特征和因素，實現(xiàn)了向現(xiàn)代化的轉換。積極促進傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉化，對于維護國家的安定團結和社會的長治久安，促進人民的自由全面發(fā)展，推動世界的和平發(fā)展，具有重要的時代價值。

然而，毋庸諱言的是，在環(huán)境資源關系緊張、生存競爭日趨加劇、消費文明和后現(xiàn)代文化到來的今天，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化面臨著被嚴重損害、過度消費甚至嚴重污染的文化生命危機，學術研究中的失語、文化事業(yè)的落后也部分地印證著傳統(tǒng)文化創(chuàng)造力衰落、自信心不足的事實。因此，為中華文明的可持續(xù)發(fā)展提供理性、意志與熱情，具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。我們要不忘歷史，繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從以下三點努力： 第一，整合社會各界力量，通過協(xié)同創(chuàng)新、民眾參與等各種方式，創(chuàng)造全民積極參與文化資源保護利用的氛圍。第二，加大對民間文化、民族文化等傳統(tǒng)文化資源的人文價值的理論研究，提高文化資源研發(fā)水平。積極推動文化資源信息共享平臺建設，不斷完善文化資源研發(fā)體系。第三，注重傳統(tǒng)文化的文化建設功能，充分挖掘傳統(tǒng)文化的公益性和文藝性，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到發(fā)揚。

2從中國特色社會主義文化資源體認文化自信。中國在長期的革命過程中，始終堅持馬克思主義在政治領域和意識形態(tài)領域的指導地位。馬克思主義作為價值哲學和實踐哲學，從現(xiàn)實的人出發(fā)，以實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展為價值理想，是實現(xiàn)人民解放、維護人民利益的強大思想武器。正因為如此，中國共產黨始終將馬克思主義作為指導思想，運用馬克思主義基本原理研究和解決我國舊民主主義革命和新民主主義革命的重大理論和現(xiàn)實問題，積累了豐富的革命文化。革命文化的核心精神是把中國變?yōu)檎巫杂?、經濟繁榮、文明先進的國家；革命文化是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的升華，生動體現(xiàn)了中國共產黨和中國人民的奮斗精神、民族獨立精神和創(chuàng)造精神。在艱苦的革命歷程中，中國共產黨人始終堅守對革命文化的信仰和追求。因此，革命文化始終是激勵我們砥礪前行的文化資源，是建設和發(fā)展社會主義先進文化的強大精神力量。

在我國社會主義建設時期和全面深化改革新時期，中國共產黨人不斷推進馬克思主義中國化的創(chuàng)新發(fā)展。鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀是馬克思主義中國化的重大理論成果，這些理論創(chuàng)新指導中國人民取得了經濟社會的全面發(fā)展。習近平治國理政思想是馬克思主義中國化的最新成果，體現(xiàn)出對馬克思主義哲學的整體性思維方式、實踐性思維方式、辯證思維方式、創(chuàng)新思維方式[1]的新發(fā)展，這是中國特色社會主義文化自信的重要來源。面對中國特色社會主義實踐新的時代境遇，習近平立足于中華民族和中國人民的整體利益，把中國夢的實現(xiàn)作為中國特色社會主義事業(yè)的出發(fā)點和落腳點，而中國夢就是國家富裕、經濟社會發(fā)展和人的精神本質發(fā)展的有機統(tǒng)一。習近平指出：“經濟發(fā)展以社會發(fā)展為目的，社會發(fā)展以人的發(fā)展為歸宿，人的發(fā)展以精神文化為內核?！彼盐幕l(fā)展與人的存在價值和意義聯(lián)系在一起，把文化發(fā)展看作比經濟或社會其他領域的發(fā)展更重要的目的。習近平治國理政思想中的憂黨、憂國、憂民意識，體現(xiàn)了共產黨人的責任和擔當，汲取了傳統(tǒng)文化的精華，實現(xiàn)了對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和發(fā)展，為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入了新的時代內涵，拓展了傳統(tǒng)文化的應用領域，也是對中國特色社會主義理論的創(chuàng)造性發(fā)展。

從歷史維度看，中國特色社會主義文化資源的豐富統(tǒng)一于馬克思主義中國化的歷史進程之中。作為中國共產黨的指導思想，馬克思主義從它在中國傳播之初就帶有明顯的政治色彩。在中國共產黨長期執(zhí)政的過程中，馬克思主義話語體系的傳播延續(xù)了這一政治理念，這種高度意識形態(tài)化的話語體系在急劇變化、豐富多彩的社會實際生活中，顯得力不從心，與開放環(huán)境中的大眾話語體系日漸疏離。新的形勢下加強民眾對馬克思主義的文化認同和對中國特色社會主義文化的自信，需要發(fā)揮馬克思主義對各種社會文化思潮的引導和整合作用，通過探尋開放環(huán)境下馬克思主義中國化的文化基礎，提高中國特色社會主義文化傳播的有效性。為此，一是要在我國的文化事業(yè)中重視革命文化的弘揚，做好革命史的挖掘考證工作，全面深入地展示革命歷史，通過多種形式的紀念活動和宣傳教育活動，積極開展黨史教育，傳播革命精神，用革命文化推動當前工作。二是要創(chuàng)新馬克思主義哲學的表述形式，實現(xiàn)語言風格的通俗化表達，使之符合中國人心理特征和思維習慣。三是要推進理論創(chuàng)新，使馬克思主義哲學中國化的內容更加貼近群眾的社會生活，更加關注民眾的精神世界，使理論具有更加廣泛的群眾基礎，進而匯聚黨和人民的精神力量，堅定黨的領導和社會主義道路的信念和信心，為經濟新常態(tài)下全面深化改革提供持續(xù)的精神動力。

3從社會主義先進文化資源看文化自信。社會主義先進文化是以馬克思列寧主義為根本指導思想、以培育具有現(xiàn)代文明素質的社會主義公民為目標的民族的科學的大眾的文化?！吧鐣髁x先進文化的生命力就在于其忠實繼承和弘揚民族優(yōu)秀文化，不斷揭露愚昧迷信、鞭撻腐朽丑惡、革除陳規(guī)陋習，努力表現(xiàn)人民群眾生氣勃勃、健康向上的火熱生活。”[2]在社會主義先進文化建設問題上，我們曾經將社會主義先進文化抽象化、神秘化，只重視先進文化塑造理想人格的作用，不承認當下人們世俗追求的合法性，忽視了社會生活和社會心理，從而在實踐過程中出現(xiàn)了不容忽視的偏差，影響了馬克思主義大眾化的時效性。中國特色社會主義先進文化為解決當前困境提供思想指南，為指引未來前景指明方向。

為了增強文化的生命力自信，就要建設社會主義先進文化，提升中國的文化軟實力。核心價值觀的凝聚力和感召力是一個國家文化軟實力的集中表現(xiàn)。核心價值觀是社會主義先進文化的內核和生命之魂，其培育和弘揚能夠有效整合社會意識，提升國家治理能力，是激勵全民族艱苦奮斗、開創(chuàng)未來的精神紐帶。習近平指出：“核心價值觀是文化軟實力的靈魂，文化軟實力建設的重點，這是決定文化性質和方向的最深層次要素?！迸嘤哇`行社會主義核心價值觀，對于中國特色社會主義文化建設具有凝神聚氣、強基固本的作用，是中國特色社會主義文化生命力自信的重要標識。要通過培育和踐行社會主義核心價值觀，引領先進文化的發(fā)展方向，不斷提高人民的道德文化素養(yǎng)，堅定理想信念，踐行社會主義榮辱觀，形成和諧有序的社會風尚，為堅定民族文化自信提供強大的精神動力和思想文化保證。社會主義文化建設要始終堅持用馬克思主義中國化的最新理論成果豐富和完善社會主義先進文化的內容，進而指導新的文化實踐。一是要重視現(xiàn)代審美情趣和經典思想內涵的有機結合，充分挖掘社會主義先進文化深厚的生活基礎和創(chuàng)新活力。二是要吸取馬克思主義中國化的最新理論成果，繼續(xù)發(fā)揮馬克思主義哲學的文化批判功能，結合多學科研究成果和中國的社會現(xiàn)實，加強對社會主義先進文化的理論和實踐路徑研究，才能對世俗化的功利思想和形形色色的思潮進行批判和蕩滌。三是用先進文化引領世俗社會，以樹人為重點，用多種方式進行共產主義理想教育，最大限度激發(fā)個體追求理想的人生境界，追求社會價值與個體價值相統(tǒng)一的“中國夢”的實現(xiàn)。

二、從價值認同衡量文化自信

從經濟社會文化發(fā)展的橫向結構來看，隨著改革開放和社會主義市場經濟的深入發(fā)展，我國的經濟基礎和上層建筑都發(fā)生了深刻變革。由于中國經濟社會和文化發(fā)展不平衡，凸現(xiàn)出錯綜復雜的主體利益關系和社會矛盾，一些群眾對國家的方針政策和中心工作不理解、不支持，甚至對中國特色社會主義理論、制度體系和道路持懷疑態(tài)度。經濟、政治、思想領域內凸顯的消極方面動搖了許多人在價值認同上對民族文化的信念。

1經濟分析：利己主義、拜金主義對文化自信的沖擊。隨著我國市場經濟體制的確立，市場開始在資源配置中發(fā)揮決定性作用，西方經濟學的前提假設即“理性經濟人”開始在中國這個社會主義國家發(fā)揮作用。中國的社會成員在面臨各種經濟利益的誘惑時，也不同程度地受到利己主義的影響，人與人之間的社會關系日趨呈現(xiàn)出原子式的分裂狀態(tài)。誠如馬克思所說，資本“把人與人之間的關系都變成了赤裸裸的金錢關系”。在經濟活動中，建立在等價交換基礎上的個人主義成為衡量人際交往的道德準繩，人們在考慮自身物質利益的同時，很少考慮國家、集體和他人的利益。在資本的增殖性、寄生性和逐利性的支配下，生產領域中的勞動異化問題依然嚴峻。勞動從本質上來說成為贏得財富和報酬的手段，而非人的“類本質”的彰顯。為了最大限度地獲取剩余價值，一些人不擇手段，甚至鋌而走險，極端藐視憲法和法律的權威，由市場經濟本身的利己主義特征延伸出極端個人主義的價值理念。

如此一來，人們對傳統(tǒng)文化的信念受到了嚴峻的挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中的愛國主義、集體主義等奉獻精神實際上被邊緣化了，傳統(tǒng)文化對價值觀的引導和社會行為的規(guī)約作用失去了應有效力。改革開放之前很長一段時間內，我們宣傳的都是大公無私的集體主義價值觀和道德準則，這種教育曾經收到了很好的實效。但是對于處于轉型時期的中國而言，如果意識不到市場經濟本身的缺陷對傳統(tǒng)價值觀教育的沖擊，勢必扭曲人們之間的社會關系，抵消人們對傳統(tǒng)文化和社會主義先進文化的價值認同。在財富幻象、貨幣異化和拜金主義的鏡像中，貨幣似乎無所不能，直接影響了人們的精神追求，使人們對文化的滿足只停留在形式化的表面，這對民族文化價值認同形成了很大的負面影響，從而動搖了國民文化自信形成的根基。

2政治分析：政治生態(tài)的破壞對價值認同的消極影響。在政治領域中，受到市場經濟帶來的利己主義的影響，部分黨員干部喪失理想信念。由于缺乏對其手中公共權力的制度監(jiān)控和有效制約，腐敗問題頻發(fā)，嚴重破壞了政治生態(tài)的平衡性，有悖于我們黨的“初心”，損害了我們黨的立黨之本和執(zhí)政之基，損害了人民群眾的根本利益。從文化背景來看，中國傳統(tǒng)糟粕文化中的官場文化、中國式人際關系和潛規(guī)則是腐敗問題產生的歷史根源?！爸袊瘮≡谌澜缟刑幱谥械人剑瑢儆诒容^腐敗的國家。目前，中國腐敗出現(xiàn)了‘特權腐敗‘小官大貪等新特點，其中，‘小官大貪又呈現(xiàn)了‘集體作案‘作案手段越來越掩蔽‘涉案金額越來越大‘嫌疑犯越來越年輕化等新特征?！盵3]權錢、權色、權權交易頻發(fā)，對黨和政府在人民群眾中的形象構成了嚴重的負面影響。從另一方面來看，群眾行使民主權利的渠道不暢，選舉和投票往往無法獲取公開透明的有效信息，進而難以做出正確決斷，群眾的民主權利無法得到制度程序的有效保障，這在很大程度上造成了價值觀的混亂。許多人熱衷于接受和擁護抽象的民主概念，實則缺乏民主觀念和理性的政治態(tài)度，極端的政治狂熱與非民主的虛假參與、盲從參與和參與冷漠并存，影響了人們對社會主義先進文化的價值認同。

以習近平同志為核心的黨中央高度重視反腐倡廉制度建設，反腐倡廉形勢有所好轉，提高了黨和政府在人民群眾中的良好形象。習近平同志曾多次強調，要加強黨的建設，營造“山清水秀”的政治生態(tài)，強調構建“嚴肅認真的黨內政治生活、健康潔凈的黨內政治生態(tài)”[4]的理論價值和現(xiàn)實指導意義。黨的十八屆六中全會在總結黨內政治生活歷史經驗的基礎上，堅持問題導向，針對全面從嚴治黨面臨的新形勢和新問題，提出了健全黨內民主監(jiān)督制度、全面規(guī)范黨內政治生活準則的基本準則。這種頂層制度設計鼓勵和包容社會力量對黨員領導干部的權力進行有效的民主監(jiān)督，確保群眾參與社會管理，在很大程度上有利于形成個人對國家和民族文化的積極態(tài)度和身份認同，有利于凝聚社會共識，增強對社會主義先進文化的信心，形成文化自信的價值認同基礎。

3思想根源分析：價值虛無主義對文化自信的影響。隨著工業(yè)化、科技化和信息化的到來，無論西方還是中國的現(xiàn)代性都不可避免地遭遇了價值虛無主義。虛無主義在西方文化語境中是現(xiàn)代性的特征，是一種精神世界的價值虛空狀態(tài)。虛無主義否定人生的意義和價值，集中表現(xiàn)為全盤否定傳統(tǒng)文化。這種價值虛無主義是消費主義的伴生物。鮑德里亞的符號社會理論全面反思了消費社會日漸暴露的諸多弊端。在他看來，現(xiàn)代社會是一個受資本邏輯支配的徹底異化的社會，生產和消費都“出自同樣一個對生產力進行擴大再生產并對其進行控制的巨大邏輯程式”。[5]他認為這種生產和消費實質上不過是資本家追求剩余價值的手段而已。在消費社會中，消費以符號象征價值交換為基本結構，物的使用價值則被遮蔽。在物質欲望的推動下，真正體現(xiàn)富裕社會精神消費的價值觀念并沒有真正建立起來，卻出現(xiàn)“過分夸大體現(xiàn)階級區(qū)分和身份炫耀的符號價值，從而造成消費主義盛行和人生存的不自由”[6]狀態(tài)。當然，隨著人們對物質生活的滿足，人們逐漸產生了對高品質精神生活的追求。但是在社會實際生活中，許多人在精神層面的愉悅和滿足僅僅停留于單純追求精神刺激，一味追求科技進步對視覺、味覺等生物性感知覺的刺激，波德提出的“景觀社會”就是這種精神生活的真實寫照。文化領域內奉行的享樂主義價值觀必然會對文化自覺和文化自信產生嚴重的腐蝕。

在當前社會轉型和多元價值并存的背景下，資本的邏輯使中國也出現(xiàn)了消費社會的一些端倪，精神信仰缺失的社會心態(tài)普遍存在，社會競爭日益加劇使一些人產生了心浮氣躁、急功近利、怨恨、仇視等負面心態(tài)。在資本邏輯的支配下，人們對科技、金錢和權力的崇拜遮蔽了人類的終極關懷，那就是心靈的寧靜和對淡定的生活狀態(tài)的滿足。文化就其本質而言，是人們對精神的內在需求、真實需求和普遍需求，可以啟蒙心智，使人思想受益；可以陶性冶情、愉悅身心，使人獲得精神上的依歸。先進文化能夠使人的精神煥發(fā)勃勃生機，堅定崇高的理想信念和對未來美好生活的希望；可以啟蒙理性，使人追求創(chuàng)新思維和自由、民主精神；可以使人具有悲憫之心，性情坦然；可以使人慎思明辨、求真務實；可以使人境界博大、心靈充實。文化能夠有效調節(jié)人們的心理和情感，有助于人們表達情感、交流思想，豐富人們的精神生活，塑造健全人格，提升人們的自身修養(yǎng)和精神境界。真正富有意義的文化具有超驗性，其超驗性體現(xiàn)在為人類的終極價值尋找安身立命的精神寄托之地，這種文化通過一個象征系統(tǒng)對有關人生意義的問題進行統(tǒng)一解答，消弭世俗文化對主體精神的負面影響。為了應對價值虛無主義的沖擊，形成叩擊心靈的思想力量，文化必須體現(xiàn)一種對人的自由全面發(fā)展的終極關懷和追求，才能發(fā)揮其主體選擇功能，滋養(yǎng)和熏陶人們的精神品格，從而為人們點亮心燈，使之回歸精神家園，形成正確的文化心態(tài)，塑造人們對自身主體精神和本質力量的確證。

三、從文化傳播機制的傳播效果看文化自信

我國豐厚的文化資源蘊涵著潛在的文化生產力，這種潛在的生產力需要借助于一定的文化生產方式才能轉變?yōu)楝F(xiàn)實的文化生產力。文化事業(yè)和文化產業(yè)的發(fā)展是兩種不同的文化生產方式，分別遵循不同的運行機制和生產規(guī)律。文化事業(yè)和文化產業(yè)所提供的文化產品是民族文化自信的物質基礎和重要“介質”。當今社會，隨著經濟社會與文化發(fā)展的相互交融，文化的經濟功能越來越強，文化產業(yè)在經濟增長中起著日益重要的作用。隨著互聯(lián)網(wǎng)傳播技術的迅猛發(fā)展，文化產業(yè)在不斷滿足人民日益多樣化的精神需求的同時，其某些超技術屬性也以隱性的表現(xiàn)形式全面滲透于社會的各個“角落”，這會對民族文化自信產生更加深遠的影響。

1從文化產業(yè)整體發(fā)展狀況看文化自信。當下的中國，隨著經濟社會的深入發(fā)展，舊的經濟體制下形成的思維方式和生活方式受到強烈沖擊，人們的精神文化需求日漸提高。在文化消費市場中，人們不再僅僅追求商品的使用價值和價值，也極其重視其文化價值，消費逐漸成為某種文化宣言，因而文化消費市場具有廣闊的發(fā)展空間。但是作為我國的新興產業(yè)，文化產業(yè)的發(fā)展水平整體上滯后于工業(yè)發(fā)展水平，主要表現(xiàn)在三個方面：其一，從思想觀念上來看，我國的文化產業(yè)相對于傳統(tǒng)產業(yè)沒有得到足夠重視。其二，文化產業(yè)在我國經濟總量和國內生產總值中所占的比重遠遠低于工業(yè)占比，也遠遠低于西方發(fā)達國家平均水平。其三，由于文化體制機制等方面存在的問題，現(xiàn)代文化企業(yè)制度尚未完全建立起來。我國的文化產業(yè)集約化程度低，貿易市場發(fā)育不足，外貿出口能力差的問題嚴重，加之文化產業(yè)相關制度和扶植激勵制度還未完全建立，文化產業(yè)長期缺少輿論宣傳和社會認知等因素，極大地制約了文化產業(yè)的發(fā)展，成為制約國民文化自信的現(xiàn)實障礙。因此，加大對文化產業(yè)的重視力度，調整與改革文化產業(yè)結構，促進文化產業(yè)的發(fā)展，是增強民族文化自信的現(xiàn)實基礎。

由文化產業(yè)推動的大眾文化匯聚了時尚創(chuàng)意，其發(fā)展程度直接體現(xiàn)了文化生產力的發(fā)展水平，是民族文化自信的重要生發(fā)之地。在我國文化產業(yè)迅猛發(fā)展，社會競爭帶來的心理壓力日益加劇的情況下，大眾文化具有過度商業(yè)化和娛樂化趨勢，更多地關注消費文化的娛樂價值，很少考慮到文化的社會價值。這種消費文化難以形成正確的社會導向。必須在保證文化產業(yè)的社會價值的前提下，考慮其經濟價值。要通過制度建設為文化產業(yè)的發(fā)展提供制度保障，以形成社會共識，營造有利于培育文化自信的社會環(huán)境。

2從文化產業(yè)創(chuàng)新力看文化自信。隨著我國文化產業(yè)化的發(fā)展，我國文化產業(yè)的生產效率和供給能力大幅提升，文化產品生產和流通的速度和規(guī)模得到很大改觀，文化產品的數(shù)量和種類不斷增加，為培育民族文化自信提供了現(xiàn)實土壤和動力源泉，但也面臨著諸多問題與挑戰(zhàn)。文化產業(yè)在發(fā)展過程中長期缺乏文化藝術表現(xiàn)力的人文積累，更重要的是受高成本的制約，文化產品的創(chuàng)新和服務能力弱，尤其是在大眾傳媒領域，普遍存在內容雷同、缺乏創(chuàng)意、格調低下、庸俗媚俗、產品老化、質量偏低等一系列問題，造成文化市場產能過剩和資源浪費。從文化供需體系來看，低端產品總量供給過剩，而真正受消費者歡迎的、能夠充分滿足人們高品質精神需求的文化產品和服務比較缺乏，從而呈現(xiàn)出文化產品和服務“供需錯位”的結構性矛盾。這種情況嚴重制約了人們對精神文化需求的有效滿足，制約了民族文化自信。

文化生產力的解放和發(fā)展是文化自覺和文化自信的重要標識。文化生產力代表著一個國家隱性的文化權力，并深深地代表著文化的凝聚力、控制力、創(chuàng)造力和輻射力。培育文化自信的重要途徑是通過文化產業(yè)創(chuàng)新來拓展民族文化生存與發(fā)展的可能空間。強大的文化創(chuàng)造力能夠實現(xiàn)對自身文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代性轉換，實現(xiàn)文化產業(yè)的繁榮發(fā)展，在此基礎上形成的民族文化才足以擁有在國際社會中的文化話語權，保障民族文化主權，才能以更加自信開放的心態(tài)融入世界文化的激蕩之中。文化領域再生產的創(chuàng)造性往往表現(xiàn)為突破原有文化形式限制的新內涵，從而能夠推動文化創(chuàng)新，代表先進文化的發(fā)展方向。因此，文化自信的增強和文化強國的建構最終應落實到文化創(chuàng)造力之上。文化創(chuàng)造力首先表現(xiàn)在文化內容的藝術表達方面。在審美經濟時代，文化產業(yè)必須具備審美價值，這是形成文化自信的必備要素。在文化創(chuàng)造力的表現(xiàn)上，民族風格的形成需要通過深厚的藝術表現(xiàn)力才能展現(xiàn)出來，而不是在個別細節(jié)和道具、服飾等環(huán)節(jié)運用一點具有民族色彩的東西就可以奏效的，更不是只要反映中國人的生活便是民族化的作品。因此，在文化生產力更新和提升的過程中，增加對人文關懷的注解，通過文化產品的民族元素與文化內容相結合的藝術性表達，才能更好地培育和增強民族文化自信。

文化創(chuàng)造力還體現(xiàn)在文化技術的創(chuàng)新上。文化自信的建構并不是抽象的理論描述，而是立足于文化實踐基礎上的客觀建構過程，主要體現(xiàn)在當代中國人文化創(chuàng)新意識的全面覺醒、創(chuàng)新能力的全面提高。因此，要提高文化原創(chuàng)能力，鼓勵文化產品與服務的自主創(chuàng)新，積極搭建文化載體和發(fā)展平臺，依靠創(chuàng)新驅動，增強自身文化的吸引力和輻射力，塑造博大、厚重、高端、特色的國際文化形象，全面提升文化自信心。要加大對特色文化行業(yè)及高科技新興業(yè)態(tài)的扶持力度，緊跟文化發(fā)展趨勢，引領文化消費潮流。通過鑄造科技載體，培育新興文化業(yè)態(tài)，轉變文化產業(yè)發(fā)展的動力機制，以科技創(chuàng)新驅動文化產業(yè)發(fā)展，為社會主義先進文化的弘揚占領信息傳播的制高點。這些方面的實現(xiàn)必然會通過成功的文化現(xiàn)代化而高效快速地促進人的現(xiàn)代化，構筑真正的文化自信。只有全面提升自身文化創(chuàng)造力，中國社會才能提升文化競爭力，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的傳承，維護自身文化安全，創(chuàng)造出更加燦爛的文化成果。

3從文化輻射力評估文化自信。在經濟全球化、信息化、多極化時代，多元文化激蕩碰撞，不同國家之間在思想文化、意識形態(tài)、價值觀念等領域的沖突深刻影響著人們的社會生活、心理狀態(tài)和精神世界。進入21世紀，相對于我國硬實力的不斷增強，我國文化軟實力的現(xiàn)狀卻不容樂觀。從中國的文化市場來看，我國本土文化市場受到海外各國文化的嚴重沖擊和美國文化霸權的挑戰(zhàn)，崇洋媚外的風氣盛行，導致中國本土核心文化被邊緣化。同時，處在社會轉型期和改革攻堅期的中國出現(xiàn)各類矛盾的激化，而中國在對外傳播中缺乏先進靈活的手段、形式和策略，不容易為西方接受，致使“西強我弱”的輿論格局尚無明顯改變。基于政治理念和文化傳統(tǒng)的差異，西方始終對中國持排斥、懷疑甚至分化瓦解的態(tài)度。在“中國威脅論”“中國責任論”“中國崩潰論”等西方主導的國際話語體系中，我國的國家形象往往是被西方國家塑造的，中國在經濟、科技等方面存在的橫向劣勢和世界共產主義運動的低潮，使得中國在西方文化話語體系中很難占據(jù)主導地位。中國的社會制度、意識形態(tài)并未達到西方國家的普遍認可。

增強文化自信，首先要在文化產業(yè)的發(fā)展中充分挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升我國文化產業(yè)的產品競爭力。還要結合時代需求，對中華傳統(tǒng)文化加以創(chuàng)新發(fā)展，弘揚時代精神，形成既立足國內市場又面向國際的當代民族文化，體現(xiàn)繼承性、民族性和時代性、原創(chuàng)性的有機統(tǒng)一?！吧嗉馍系闹袊薄皶嬂锏闹袊薄扒傧疑系闹袊碧N含著無窮的文化魅力。其次，要在文化產業(yè)中堅持正確輿論導向，加強社會主流意識，塑造積極向上的社會主義先進文化。通過打造國際平臺拓展國外文化市場，提高中國文化傳播力度，在文化市場競爭中掌握主動權，掌握意識形態(tài)領域的國際話語權，構建輿論引導新格局，傳播中國文化價值觀。要對文化產業(yè)發(fā)展體系的重構加以系統(tǒng)謀劃和設計，通過文化產業(yè)優(yōu)勢資源整合增強文化產業(yè)整體競爭力，努力將中國文化品牌推向世界，并通過對外交流合作拓展我國文化產業(yè)在全球文化傳播中的價值擔當。再次，在與世界異質文化交流和碰撞的過程中，文化主體需要以理性的態(tài)度吸收和借鑒世界各國優(yōu)秀文化成果。薩義德指出：“每一種文化的發(fā)展和維護都需要一種與其異質并且與其相競爭的另一個自我的存在。自我身份的建構牽涉到與自己相反的‘他者身份的建構?！盵7]從這個意義上而言，文化主體的文化自信具有開放性和包容性的本質特征。在文化的交流、碰撞和沖突中，應該在堅持民族文化主體性的基礎上，以更加開放的態(tài)度積極吸收世界文化中的精華，在理性比較與反思的基礎上，積極掌握國際文化主動權。習近平指出，在一帶一路沿線中要形成相互欣賞、相互理解、相互尊重的人文格局，提高我國在全球經濟治理中的制度話語權。在全面建成小康社會的過程中，文化自信是維護國家文化安全的有力心理支撐，應成為衡量小康社會國民精神文化素質的重要標準。

更重要的是，在開放經濟條件下，文化自信通過文化貿易的途徑得以實現(xiàn)和強化。文化市場交易的結果有助于增強消費者對文化產品和服務品質的了解，為提升文化自信奠定堅實的市場基礎。文化市場交易的過程和結果不斷增強著人們對文化市場的運行以及未來文化經濟發(fā)展的自信，文化自信也會隨之增強。從更深層次來看，文化貿易不僅意味著交換關系的確立，更意味著消費者接受和認可了文化貿易所提供的文化產品和服務所傳遞的價值觀，這就是文化貿易背后的精神和意識形態(tài)屬性，也是文化貿易區(qū)別于一般商品和服務貿易的特征。因此，跨國文化貿易實際上是具有不同文化背景的交易主體對彼此文化價值觀的認可和接受過程。在這一過程中，文化自信顯然具有全球化意義和重要的戰(zhàn)略位置。

4從科技的內在屬性看文化自信。現(xiàn)代化是人類的共同目標，互聯(lián)網(wǎng)技術的出現(xiàn)更使現(xiàn)代化駛上了“快車道”，但隨之而來的卻是人類對科技侵蝕文化的擔憂。當前，國內學界在探討互聯(lián)網(wǎng)科技與文化傳播的關系時，大多從技術載體與傳播內容的利弊角度進行研究，這可能就造成了一個研究的誤區(qū)，即對二者的關系進行了簡單化的處理，僅注重考察互聯(lián)網(wǎng)科技之于文化傳播的顯性功能，忽略了更加深遠持久的隱性特征——互聯(lián)網(wǎng)科技“內嵌”的“去中心、共享、平等、互聯(lián)”等文化屬性。上個世紀，西方馬克主義法蘭克福學派曾提出科學技術成為意識形態(tài)的觀點，對于今天我們分析科技對于文化傳播的影響同樣具有重要借鑒參考價值。所以，我們必須從馬克思主義歷史生存論的視角出發(fā)，把人類生存的二重結構當作確立文化自信的的依據(jù)，把工具理性與價值理性相統(tǒng)一的生存理性當作文化自信的理性基礎，把人的健康生存與全面發(fā)展當作科學與人文的結合點，從真正的人的價值需要出發(fā)去建構文化自信體系。這也與我國古代“天人合一”“道法自然”的思想異曲同工。恩格斯曾指出：“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[8]因此，“一個不屬于任何文明的、缺少一個文化核心的國家，不可能作為一個具有內聚力的社會而長期存在?！盵9]優(yōu)秀的文化和更有吸引力的文化軟實力顯然要比訴諸軍事和科技的手段更有效，因為它是塑造人的精神世界和改變國家現(xiàn)實權利的重要手段。

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