楊詠雅
摘要:本文主要對(duì)孔子的義命觀進(jìn)行論述,探究其內(nèi)涵、形成背景、特征及其價(jià)值取向,以及與道家的對(duì)比,探索孔子主張的義命觀的具體內(nèi)涵和特點(diǎn)。
關(guān)鍵詞:孔子;義命分立;儒家;價(jià)值取向;道家
儒家學(xué)說作為中國傳統(tǒng)文化的中流砥柱,其思想體系在整個(gè)中國哲學(xué)的范疇內(nèi)都是有其重要地位的。儒家數(shù)千年的傳統(tǒng)思想及保守理念深深地影響著后代,在往后歷朝歷代的封建王朝乃至工業(yè)化迅速發(fā)展的現(xiàn)代社會(huì),其思想理念都在潛移默化地影響著每一個(gè)人。
在對(duì)比諸子百家的哲學(xué)思想以及中國哲學(xué)的發(fā)展歷程來看,先秦儒家的義命觀及其決定的價(jià)值取向是值得重視的一個(gè)研究方向。從孔子的“義命分立”到孟子的“義命不二”,義命觀是儒家極為強(qiáng)調(diào)的思想,關(guān)涉到一個(gè)人之安身立命的哲學(xué),本文將會(huì)從其含義內(nèi)容、形成過程、歷史背景,以及與道家的價(jià)值觀的對(duì)比,來對(duì)以孔子為代表的儒家義命觀作簡要淺述。
“子曰:道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也,公伯察其如命何?”(《論語·憲問》)“君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣!”(《論語·微子》)“子路宿于石門。晨門曰:‘奚自?子路曰:‘自孔氏。曰:‘是知其不可而為之者與?”(《論語·憲問》)“夫子憮然曰:‘鳥獸不可與同群!吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,丘不與易也?。ā墩撜Z·微子》)”從《論語》中孔子的言行不難看出,孔子雖“知命”仍主張“知其不可而為之”“義優(yōu)于命”的義命觀。
在人的生命歷程中,往往會(huì)有不為自己所控制的限制,它們超乎自己的主宰范圍。這些客觀限制是人力無法改變的,孔子稱之為“命”??鬃铀^的“命”包含兩種含義,一是“五十而知天命”(《論語·為政》)的命令義,我們對(duì)其必須敬畏、服從、踐行;二是“死生有命,富貴在天”(《論語·顏淵篇》)的命運(yùn)義,表示客觀的限定或限制,應(yīng)知之、安之、受之。而在孔子的時(shí)代,諸侯兼并,禮崩樂壞,政治黑暗,君子仕官是為了履行君臣之義,企圖為政治社會(huì)奉獻(xiàn)綿薄之力,孔子把這個(gè)領(lǐng)域稱為“義”。簡單來說,“知其不可而為之”就是孔子主張的義命觀,“知其不可”是命,而“為之”是義。
追溯孔子義命觀形成的歷史條件以及時(shí)代背景,我們不難推斷出孔子的義命觀是周朝時(shí)期人文精神發(fā)展的重要里程碑。原始的宗教是對(duì)自然力量的恐懼與皈依,一直到殷商時(shí)代,“殷人尚鬼”(《禮記·表記》),亦沒有任何自覺的意義,我們稱之為“恐怖意識(shí)”;而到了周朝,周公在遺民前強(qiáng)調(diào)“殷革夏命”,來證明周革殷命的正當(dāng)性,殷戰(zhàn)勝夏乃以完全壓倒性的勝利姿態(tài),而文武王以寡敵眾拿下殷,周公攝政加上天下尚未歸服,內(nèi)憂外患的政治形勢,使得周人開始從自己身上反省自律。周人滅殷以后體悟到,政權(quán)能否延續(xù),君王的權(quán)利是否受于天命,關(guān)鍵在于是否敬德,而這種自覺地承擔(dān)起生命分內(nèi)之責(zé)任的我們稱為“憂患意識(shí)”,這是“敬”的關(guān)念的形成,是周初人文精神的開端。
在這種人文精神的影響下,孔子的義命觀得到了滋養(yǎng)和孕育。徐復(fù)觀先生的《中國人性論史》中這么說道:“憂患心理的形成,乃是從當(dāng)事者對(duì)吉兇禍福的深思熟慮而來的遠(yuǎn)見,發(fā)現(xiàn)吉兇成敗與當(dāng)事者行為的密切關(guān)系及負(fù)的責(zé)任。憂患意識(shí)乃是人類精神開始直接對(duì)事物發(fā)生直接責(zé)任感的表現(xiàn),即有了精神的自覺?!倍搅丝鬃拥臅r(shí)代,禮崩樂壞周文疲敝,孔子肯定周初人文精神之自覺,繼承周文化方向發(fā)展,強(qiáng)調(diào)人的責(zé)任及意義,自覺而系統(tǒng)地發(fā)展周初的人文觀念。
因?yàn)榭鬃拥牧x命觀主張“知其不可而為之”,“命”是客觀的限制,“義”是自覺的主宰,我們雖“知命”卻也要“盡義”,這同時(shí)也體現(xiàn)了孔子主張的價(jià)值取向。雖然知道客觀條件的限制,束縛了許多條件,可還是要盡自己最大的努力去嘗試,不在乎結(jié)果,不在乎成敗,不在乎得失,過程往往比結(jié)果更重要。
在孔子的時(shí)代,“命”就是無法主宰的客觀政治環(huán)境:諸侯爭霸,大國兼并小國,縱橫捭闔極盡狡術(shù)之爭;禮崩樂壞,殘留的周禮徒留形式而逐漸僵化,失去了約束和衡量人性的標(biāo)準(zhǔn)和作用;周公失去天下共主的地位,宦官爭權(quán)爾虞我詐,掌權(quán)者昏庸無道殘害百姓……這些都是孔子所謂不能主宰之“命”;而“義”就是“修身、齊家、治國、平天下”(《禮記·大學(xué)》),在政治昏庸的黑暗年代仍然做官參與仕途,仍然要攜帶一眾弟子去周游列國宣傳自己的學(xué)說,企圖通過自己的綿薄之力為國家做出一絲貢獻(xiàn)。
孔子“知其不可而為之”的義命觀決定了其“學(xué)而優(yōu)則仕”(《論語·子張》)的價(jià)值取向,采取積極主動(dòng)的態(tài)度和行動(dòng),四處奔走,企圖在幾近崩潰的社會(huì)秩序中尋找良方;推行仁政,企圖恢復(fù)禮樂秩序,改變不合理的事實(shí)。曾子言:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)?!保ā墩撜Z·泰伯》)正是整個(gè)儒家學(xué)派的共識(shí)。
而另一邊的道家則是截然不同?!扒揖拥闷鋾r(shí)則駕,不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態(tài)色與淫志,是皆無益于子之身?!保ā妒酚洝だ献禹n非列傳第三》)“鄙哉,硜硜乎!莫己之也,斯已而已矣?!顒t厲,淺則揭?!保ā墩撜Z·憲問》)“曰:‘滔滔者,天下皆是也;而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?耕而不輟?!保ā墩撜Z·微子》)等論語中隱士的行誼也可見一斑。雖然出自儒家的《論語》,可是其中隱士的觀念深深影響了老子的思想,和以老子為代表的道家一樣屬于“隱居避世”型階層。
隱士和老子都認(rèn)為自己置身于無可挽救的亂世,與其和孔子及其弟子一樣求仕行義,不如和鳥獸同群棲身山林,做一個(gè)清靜的避世之士。他們對(duì)現(xiàn)實(shí)的失望多與希望,痛感天下無道,既無力改變之,又不愿與當(dāng)權(quán)者同流合污,只有隱姓埋名,才能恢復(fù)所謂的“道”。
儒道兩家都“知命”卻不“宿命”,區(qū)別在于儒家知命而顯義,義命分立,兼濟(jì)天下;道家知命而安命,明哲自保,獨(dú)善其身。一個(gè)“人世”,一個(gè)“出世”,儒道兩家的思想體系分別代表了兩種不同的價(jià)值觀,對(duì)后代仍然有深遠(yuǎn)的影響。
總而言之,孔子繼承周文化的方向發(fā)展,時(shí)時(shí)思索人處亂世的生命安頓問題,處處強(qiáng)調(diào)人的責(zé)任和價(jià)值意義,以人的生命價(jià)值之安頓為思索中心,自覺而系統(tǒng)地發(fā)展周人的人文理念。而孔子的“知其不可而為之”的義命觀,對(duì)于現(xiàn)代社會(huì),仍然有著深遠(yuǎn)的影響和啟迪,值得我們深刻反思。