張子婕

【摘要】在21世紀，少數(shù)民族的文化因人口稀少和民族融合呈消極狀態(tài)，隨著我國經(jīng)濟軍事力量的崛起，開始把重心逐漸轉向文化的發(fā)展與傳承。本文將以土族安召舞為例分析其存在的價值與保護的方案。首先將由土族的基礎背景切入文化，了解安召舞的特色與對于土族文化的重要性及保存現(xiàn)狀，最終學習并改善保護安召舞的措施。

【關鍵詞】土族；安召舞；傳承保護

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

一、土族背景概況

泱泱中華，56個民族齊聚九州大地，奏響了獨具特色的文化之歌。各民族間友好往來，齊心協(xié)力共渡困難險阻，享譽世界的絲綢之路以及云南的馬幫文化更是促進民族交融、共同進步的重要因素。因種種歷史原因而造成的大規(guī)模遷徙，使各民族的飲食，服飾，語言等方面發(fā)生了巨大的改變，不同宗教文化和民族風情的融合使得這片沃土更彰顯出雄壯之風。各民族特有的民間藝術更是記錄了這一段珍貴的記憶，截然不同的表達方式卻不謀而合對傳承了這塵封多年的璀璨。

在各具特色的56個民族里有一個美麗的民族，族人生活在彩虹的故鄉(xiāng)，穿著彩虹般絢麗的七彩袖，有像彩虹一般絢麗的非物質文化，他們共同的民族叫土族。

土族人民的語言又稱“蒙古爾”語，屬于阿爾泰語系，蒙古語族且并無傳統(tǒng)文字，文化皆由口口相傳至其后代，族人僅進行口語上的表達且無記錄；新中國成立后，為促進民族發(fā)展而創(chuàng)立文字。

土族原信奉薩滿教，后改信藏傳佛教以格魯派為主，自此與蒙、藏信奉共同的信仰。關于其起源，有兩派互斥，但據(jù)筆者在青?；ブh對有關繼承者的調查，最被廣泛認可的是——土族源于遼東，為古代鮮卑慕容部吐谷渾的后裔，遼東鮮卑慕容氏單于慕容涉歸的庶長子，嫡子慕容廆繼為單于后因與吐谷渾不和，隧使吐谷渾攜部隊出走建立新國，而后不同時期的蒙古族、漢族和藏族進行重要補充，隧成土族（2014互助土族自治縣治宣告）。

古時粗獷的游牧民族，從乾隆時期轉型至農耕。漢族曾稱之為土人或土民，而藏族獨稱忽兒。民國時期，孫中山先生僅強調漢滿蒙回藏，故對人數(shù)極度稀少的民族保護微乎其微。新中國成立以后，為給予各民族同等的權利，中央政府正式給予了土人新的名字——土族。截止目前，土族的總人數(shù)已達到28.9萬人，約21萬土族同胞生活在青海省，近7萬人生活在甘肅境內。

二、土族之豐富多彩的舞蹈藝術

（一）名稱與起源

土族作為彩虹的后裔，向往著陽光。各式各樣的非物質文化遺產向世人展示了土族獨特的歷史與文化，其中舞蹈文化更是寫下了華麗篇章中濃墨重彩的一筆。安召舞、博舞、欠木舞、梆梆舞、輪子秋和打於菟皆為土族舞蹈文化做出了杰出的貢獻。2008年北京奧運會開幕式時輪子秋向全世界里展現(xiàn)了獨特的風采。而其中最古老的安召舞作為國家級非物質文化遺產、一朵璀璨的奇葩閃耀在土族人民的心中。傳說，古時名為王莽的妖怪居于龍王山，以捕村里男子為食，調戲女子為樂。一位15歲勇敢的阿姑想出了一條妙計，讓多位身著七彩袖和扭搭的姑娘圍著妖怪獻歌敬舞，獻上酩流酒、配以鏡面刺眼、散灰塵、撒豌豆，使怪物終踉蹌踏草圈而死。百姓自此安居樂業(yè)，人人紛紛爭學安召。其名字來歷倒有幾分戲劇。古時稱之“千腳日”意為多人參與歌舞，而后因常聞百姓叫嚷觀看土人表演安召索羅羅（曲調），其后經(jīng)音譯慣稱“安召”，賦吉祥幸福之意。受藏傳佛教影響，安召舞中有大量蒙古和藏族的元素。首先其歌詞、小調極為相似；再者是其目的性，筆者有幸采訪到一位酩酊大醉的老土人，他提及安召舞其實不僅僅有大家所熟知的用途，其實每每跳起安召，土人都會向信仰的神靈懺悔罪過，罪惡感即得解脫。

（二）特色

安召舞是一種歌舞表現(xiàn)形式，多演于逢年過節(jié)，婚禮嫁娶以及貴客遠道而來之時。為首的兩人起歌領舞，眾人圍成圈合歌起舞，共計七個調，全程無伴奏，僅歌唱而無應答，歌調中傳唱出土人對豐收的喜悅、神明的崇拜。每個調對應的舞蹈沒有明確的快慢劃分，僅隨曲調所述內容的不同而改變。加之歷史上冗繁的民族戰(zhàn)爭，土族人民性格內斂，沒有過多歡快的曲調和節(jié)奏感強硬的動作，屈膝下蹲手放置膝蓋以下擺動和轉圈為其主旋律。常見土人彎腰下身，雙臂擺動數(shù)次后跳高轉身，轉圈時雙臂伸展，裙擺飄逸如花，袖口絢麗如虹，輕盈、柔美；土人俯首向地，是對大地的膜拜；舒袖朝天，是對蒼天的敬仰；雙掌伸出，是對遠方貴客的歡迎，揚起拇指，是對生活的贊美。

三、安召舞的傳承與發(fā)展

（一）保護重要性

各個民族皆含有獨特古老的物質文化遺產和非物質文化遺產，但當今社會，多數(shù)人的目光只積聚在一些可見的物質文化遺產上，花費大量的時間、人才、精力和金錢去修繕一些古建筑、雕刻或書籍。不可否認的是，在城市化如此風靡的時期，強調物質文化的保護是理所應當?shù)?。然而，非物質文化承載著先輩智慧的結晶，數(shù)不盡數(shù)的非物質文化更需要國家和社會的重視。它不僅僅是一個曲調或一段舞那么簡單，每一個音調、每一個動作都蘊含著一段封存已久的珍貴歷史。能從遠古時期通過口口相傳至今而被公眾所熟知，實屬不易，且對于土族這樣一個人數(shù)稀少的少數(shù)民族來說，非物質文化的流傳更是難上加難。

安召舞這樣一個古老的物質遺產，在當今社會越來越被世人所遺忘，甚至本族人因民族交融都忘記了最基本的土話，更何況是舞蹈這種藝術形式。在“北上廣深”甚至全國的藝術類高校，有數(shù)不盡的舞者和專家研究學習一些廣泛的民族舞蹈，例如藏舞、新疆舞等等，但卻鮮有聽聞有人專門研究學習土族的安召舞。如果土族有朝一日真的失去了安召舞，土族人民將失去他們特有的娛樂方式，而世界將失去一段獨特的歷史文化。

（二）保護現(xiàn)狀

青海省互助土族自治縣作為全國唯一一個土族自治縣，是全國土族血脈最集中的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，繼承了豐富多彩的土族文化。筆者有幸來到這里，對傳承人和普通民眾進行了一系列的采訪，發(fā)現(xiàn)除安召舞，還有大量其余的非物質文化遺產面臨著衰敗的嚴重危機。在采訪調查中，傳承人與普通百姓對安召舞持有天壤之別的態(tài)度，傳承人們堅信土族的舞蹈就是最好的文化體現(xiàn)，他們有著強烈的民族自豪感；然而百姓僅認為安召舞是一種可有可無的娛樂方式，這種舞蹈甚至不如藏舞具有美感，看起來畏首畏腳，而藏舞卻飽含熱情，讓看的人酣暢淋漓。由此可證，其實大部分土人都對土族的文化持冷漠態(tài)度。雖近幾年來因旅游業(yè)的快速發(fā)展，部分土族人為了經(jīng)濟利益而開始熟悉安召舞，但那僅僅是一小部分，且多為老年人。多數(shù)年輕人認為學習安召舞是浪費寶貴的時間，即使免費的培訓也不愿參加，甚至拒絕讓他們的孩子學習，認為學習其余舞種反而更有現(xiàn)實意義和實用價值。筆者通過采訪大量本地學生發(fā)覺，大部分的學校其實都有請傳承人開設專門的安召舞課程或者因排演節(jié)目而學習過安召舞，但實質上僅僅一個學期只有一節(jié)課，且小部分學生認真學習，實質上孩子們并不會跳安召舞。

（三）保護措施

綜上所述，政府應修改并改進相關保護方案，首先加強思想教育，使孩子們重視安召舞課程，再加強學校中的教育力度，增加教授次數(shù)，還可以通過簡化安召舞的步伐改編成廣播體操保證全員參與。其次，將簡化的安召舞推廣至廣場舞，使百姓熟悉安召。政府雖每年在村內舉行安召舞比賽，給予參與者鼓勵和獎勵，但因舉辦范圍不夠廣泛等原因，影響力并不深厚。對此，政府應該加強宣傳力度，保證每一個有能力的參與者都能積極參加，幫助參與者們消除工作上的擔憂。再者，發(fā)揮少數(shù)民族優(yōu)勢，通過宣傳安召舞的方式促進旅游業(yè)，既發(fā)展了經(jīng)濟又加強了土族人民的自豪感，也能將古老的安召舞世代傳承。

四、結語

安召舞，是土族最古老的舞蹈，國家級非物質文化遺產，逢年過節(jié)、婚喪嫁娶時表演。由一位至兩位“杜日金”領唱小調，眾人邊唱邊圍著圓圈起舞。動作簡單，僅由擺臂、旋轉組成，但卻飽含深意，生動形象地表現(xiàn)出土族人民內斂的民族性格和歷史淵源。時至今日，安召舞瀕臨滅絕的危險，土族人口稀少，再加之民族融合，使安召舞的傳承面臨巨大的威脅。通過筆者的分析可從多方面改變這種趨勢，如在學校加強思想教育和舞蹈教授、舉辦范圍廣大的比賽、改編舞步融入進廣場舞等。有了政府的政策引導和國家的大力支持，筆者相信，在不久的將來，不僅僅只有部分從事旅游業(yè)的職業(yè)者和傳承人提起安召舞能侃侃而談，更多普通大眾包括土族、非土族人民能夠熟悉、喜愛安召舞，安召舞的現(xiàn)狀能得到質的改變。

參考文獻：

[1]安召舞.百度百科[DB].http：//baike.baidu.com/link？url=1TfrX4UeKtDVyij8GT7XOonhRW-8TpAVsoZEv--CbXzhTI2FEzLQYPDFKXrPcE8dWNIv2RAdB RFrtsH7eW4o_#2.

[2]毛澤東.在延安文藝座談會上的講話[N].解放日報.解放日報社，1943-10-149.