趙 將 翟光勇

文化集體記憶載體與變遷：自一個節(jié)慶分析*

趙 將 翟光勇

集體記憶是凝聚民族共識和增強民族認同的重要因素。涼山彝族火把節(jié)的記憶經(jīng)歷了口頭傳統(tǒng)、書面?zhèn)鹘y(tǒng)、影視記錄等記憶載體的變遷。大眾媒介通過重大事件的集中報道，在塑造、喚醒和保存彝族火把節(jié)集體記憶時處于核心地位。在新的歷史時期，如何解決新媒體傳播帶來的“數(shù)字化遺忘”和“碎片化”記憶，解決族群流散中的集體記憶危機，增強和重構(gòu)彝族民族集體記憶，是人們需要面對和思考的課題。

歷史文化 文化傳承 涼山彝族火把節(jié)

涂爾干認為“集體歡騰”是人類社會文化創(chuàng)造和傳承的“溫床”，部落和族群在節(jié)日儀式、慶祝舞蹈時聚集在一起，是集體成員文化共享與記憶延續(xù)的有利時機。[1]但是在歡騰期以外的時間段，族群和部落的凝聚、認同靠什么維持？這是涂爾干理論的困境之處。涂爾干學派第二代成員、法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫把記憶研究從心理學領域引到社會學領域，創(chuàng)造性地提出了“集體記憶”的概念。他認為集體記憶是“一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結(jié)果，保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識需要提取該記憶的延續(xù)性。集體記憶不是一個既定的概念，而是一個社會建構(gòu)的概念。在一個社會中有多少群體和機構(gòu)，就有多少集體記憶?！盵2]從另一個維度來說，每個民族的集體記憶都需要得到在時空被界定的“同一民族”的支持。在族群內(nèi)部，個體通過把自己置于群體中的位置來進行回憶，群體的集體記憶通過個體的記憶來喚醒和實現(xiàn)，并且在每個個體的記憶之中體現(xiàn)自身。

一、研究緣起：集體記憶框架下的火把節(jié)文化

哈布瓦赫的“集體記憶”理論正是為了解決“涂爾干的理論困境”提出的。哈布瓦赫認為“存在于歡騰時期和日常生活時期之間的明顯空白，事實上是由集體記憶填充和維持著的。這種集體記憶以各種典禮性、儀式性的英雄壯舉的形式出現(xiàn)，并且在詩人和史詩性的詩歌中得到紀念，它們使記憶在除此之外單調(diào)乏味的日常生活的常規(guī)實踐中保持鮮活?！盵3]集體記憶像是一個中介變量。一方面，民族通過節(jié)日慶典紀念那些對民族具有重要意義的事件；另一方面，民族的集體記憶也被這些節(jié)日慶典所固化和強化。

康納頓在《社會如何記憶》中提到兩種不同的社會實踐，即體化實踐和刻寫實踐。[4]民族節(jié)慶因其廣泛的參與性和現(xiàn)場性是一種體化實踐。在這種活動中，族群和部落成員只有親身在場參與節(jié)慶具體活動，才能傳達信息。涼山彝族火把節(jié)中的各種習俗活動是彝族民眾集體記憶的結(jié)果。火把節(jié)在每年的農(nóng)歷六月二十四日前后舉辦，歷時三天，分為“祭火、慶火、送火”三部分。在三天之中，彝族民眾會穿著節(jié)日盛裝，相約在火把廣場舉辦選美、斗牛、斗羊、賽馬、爬竿、朵洛荷、跳達體舞等活動，熱鬧非凡?；鸢压?jié)作為民族節(jié)慶文化，承載著彝族民眾敬火尚火、祭祀祖先、祈求豐收、驅(qū)災納福的民本愿望和樸素理想。火把節(jié)是“眼睛”的節(jié)日，有“東方狂歡節(jié)”的美譽，是彝族最為盛大的民族節(jié)慶活動。而火也成為彝族人精神領域的文化象征符號，承載著這個民族的歷史記憶，成為彝族團結(jié)和民族凝聚的力量之源。

地域性、周期性的節(jié)慶活動和獨特儀式，是展示“火文化”、建構(gòu)民族集體記憶的重要載體。和民族歷史博物館、文化遺跡、民族歌曲和文本記錄一樣，一個民族的文化和記憶只有經(jīng)過這些載體才能繼承和流傳下來。諾拉形象地稱這些文化載體為“記憶的場”。“一個民族如果缺乏共同記憶，必然無法建立深層次的認同和團結(jié)。這是每個民族都必然珍惜自己的共同歷史傳說或祖先故事的文化原因”。[5]在這種定期重復舉辦的節(jié)慶活動中，彝族民眾既保持了與傳統(tǒng)文化“記憶通道”的連續(xù)性，也借助集體記憶和共同歷史保持著族群的凝聚和認同。

哈布瓦赫認為，集體記憶是一種建構(gòu)的概念，民族的過去和記憶主要由現(xiàn)實的關注所形塑，即“現(xiàn)在中心觀”，也就是集體記憶的現(xiàn)實性。[6]安德森在《想象的共同體》一書中將民族定義為一種基于想象的政治共同體，民族被想象為本質(zhì)上有限的，同時也享有主權(quán)的共同體。民族是被想象的，因為即使是最小的民族的成員，也不可能認識他們大多數(shù)的同胞，不過民族成員彼此之間相互聯(lián)結(jié)的意象卻活在每一位成員的心中。[7]彝族民眾通過參與儀式性的操演來傳達和維持民族共同記憶，將本民族的過去和現(xiàn)在“勾連”成綿延不絕的統(tǒng)一體，也在節(jié)慶活動中建構(gòu)著“民族想象”和“身份坐標”。

二、歷時性視角：火把節(jié)傳播形式和記憶載體的發(fā)展與嬗變

集體記憶作為一種文化遺產(chǎn)，其傳承需要文化載體。而記憶方式和記憶載體的變化對記錄功能有著本質(zhì)的影響。本文通過歷時性地考察彝族火把節(jié)的口頭傳統(tǒng)、書面?zhèn)鹘y(tǒng)、影像記錄等傳播載體和呈現(xiàn)形式，來透視民族節(jié)慶文化集體記憶的承載發(fā)展與嬗變。

（一）口頭傳統(tǒng)與記憶

媒介環(huán)境學派用四個特征鮮明的傳播時代構(gòu)想歷史，它們分別是口語時代、書寫時代、印刷時代、電子時代?？陬^傳統(tǒng)的涵義鮮活而富有彈性，具有靈活性的特征。哈羅德·伊尼斯認為：傳播媒介的性質(zhì)，往往在文明中產(chǎn)生倚重偏向，這種偏向或有利于時間觀念，或有利于空間觀念。[8]而口頭傳統(tǒng)達到了時間偏向和空間偏向的理想境界。在利用民族主義方面，口語提供了一個新的基礎。它可以對更多的人發(fā)生作用，是一個更加有效的工具，文盲狀況不再是嚴重的障礙。[9]

口頭傳統(tǒng)強調(diào)的是記憶和訓練。[10]記憶術(shù)對口頭傳統(tǒng)的傳播是必不可少的。[11]傳統(tǒng)社會節(jié)慶集體記憶的傳播主要依靠口頭敘述和面對面的人際交流?？谡Z傳播使得集體記憶代代相傳，言語的習俗則構(gòu)成了集體記憶最基本、最穩(wěn)定的框架。千百年來，彝族的歷史總是以口頭敘述的方式流傳。火把節(jié)的傳說也不例外。彝族民眾在日常生活中，通過面對面的人際交流可以了解火把節(jié)的歷史淵源和神話故事，也可以在世代口述中沿襲火把節(jié)的傳統(tǒng)儀式和節(jié)日內(nèi)涵。而在重大慶典時刻，人們共同走向火把場，這種集聚讓更大范圍的人際傳播和群體傳播成為可能。彝族民眾親身參與節(jié)日的經(jīng)歷成為彝族個體的“自傳記憶”，加強了參與者之間的紐帶聯(lián)系。藍天白云下，彝族的青年女子跳著優(yōu)美的朵洛荷舞、唱著朵哈經(jīng)；年輕的男子或在摔跤場上展示身手，或是在馬背上飛速馳騁；富有才藝的彝族人在場上展示高亢的阿都高腔；村里德高望重的老人則通過“吟誦”的方式講述著古老彝族的社會發(fā)展、歷史變遷史。通過火把節(jié)的集聚，彝族群體成員的集體記憶被間接激發(fā)出來。一方面人們在一起分享信息、溝通情感，獲得身體和心靈的愉悅；另一方面，通過既定的紀念儀式和慶?；顒樱岩妥宓奈幕^念、火把節(jié)的文化記憶傳遞給每一位彝族群眾。年復一年的“儀式重演”對于塑造社群記憶，具有極其重要的作用?？谡Z傳播的便利性對民族集體記憶來說是天然的優(yōu)勢，但口語記憶的天生缺陷是在人際傳播間極易造成民族文化的 “結(jié)構(gòu)性失憶”。在經(jīng)意或不經(jīng)意間，節(jié)慶文化的集體記憶產(chǎn)生“部分流失”。訪談中，阿力莫爾呷說：“其實，這個火把節(jié)原來的內(nèi)涵，只有那些比較老的人才知道嘛?，F(xiàn)在他們都不給那些青年人講嘛。不給青年人講這火把節(jié)的來源、這些火把節(jié)儀式有什么作用、它意味著什么。然后現(xiàn)在的青年人越來越不知道這個火把節(jié)是為什么過的。只知道點火把、殺雞、吃雞肉這些嘛。越來越不隆重了。”訪談中，青年人黃聰哈說：“我們現(xiàn)在因為要讀書，有時候不會在家里。特別是在火把節(jié)傳統(tǒng)知識這些方面不會花太多的時間。因為父母沒跟我說，我也就不知道火把節(jié)的緣由。現(xiàn)在我們都大了，只知道去‘?！?。像我們這樣的，對火把節(jié)的了解就很少了。”因此，書面?zhèn)鞑ヒ蚱湮谋拘院陀谰脙Υ嫘裕蔀榧w記憶的另一種方式。

（二）書面?zhèn)鹘y(tǒng)與記憶

文字的出現(xiàn)使記載和儲存成為可能，是人類傳播史上具有重要意義的一步。紙和印刷術(shù)始終對空間感興趣。[12]書面?zhèn)鹘y(tǒng)借用文字來保持其準確性。[13]揚·阿斯曼認為：文字是被作為存儲的媒介物而非交流的媒介物發(fā)明出來的。[14]彝族是中華民族中為數(shù)不多的既有民族語言、又有民族文字的少數(shù)民族之一。彝族文字叫古彝文，又叫畢摩文。古彝文主要是由彝族的儀式祭司——畢摩傳承的，畢摩是一種專門職業(yè)和身份符號，這種身份是世襲的。訪談中，黃聰哈說：“但是現(xiàn)在我們這里會寫彝族文字的越來越少了。我們彝族的法師叫做‘畢摩’，他們?nèi)繒憽?。這是一個很好的傳承我們彝族文化的方式。”普通的彝族民眾認識的彝文相對較少，因此畢摩是彝族文化中的“高級知識分子”。借助傳統(tǒng)儀式和文字傳播，民族的文化記憶再次被激起和喚醒，書寫文明作為一種“流動的文本”又重新獲得生命。保羅·康納頓認為：從口頭文化到書面文化的過渡，是從體化實踐到刻寫實踐的過渡。用文字傳遞的任何記述，被不可改變地固定下來。這種固定性給文化創(chuàng)新帶來了動力。2014年普格縣火文化研究會會長毛小兵出版?zhèn)€人詩歌集《火把節(jié)的火把》；中國彝族現(xiàn)代詩歌資料館與普格縣火文化研究會發(fā)起面向全國的“火把杯”火把文化體裁原創(chuàng)詩歌（體裁：新詩、散文詩、傳統(tǒng)詩詞）和論文大賽征稿賽事。賽事以大西南彝區(qū)“火把文化”為題材，收到了一大批原始古樸、清秀自然的文學作品，并以特刊專輯《火把魂》刊名推出。從古彝文的記載到當代關于火把節(jié)詩歌、文學作品的集結(jié)出版，書寫文明的記錄和表意功能對節(jié)慶文化的記憶產(chǎn)生了重要影響：書寫文化使得記憶突破時間和空間的限制，記憶作為一種符號表征實現(xiàn)了“自由流通”。從時間上看，關于火把節(jié)的集體記憶保存和傳播得到延長；從空間上看，則把民族記憶和文化向外拓展，實現(xiàn)了跨文化、跨族群、跨部落的傳播。

（三）影像記錄與記憶

電子媒介時代，技術(shù)革新使得真實記錄和電子保存成為可能。圖片和視頻資料不僅可以對歷史文化、傳統(tǒng)儀式、慶?；顒舆M行寫實、客觀記錄，其本身承載的信息還可以被 “二次再現(xiàn)”。

德國學者約恩·呂森在談及新興媒介、圖像符號對記憶方式所造成的改變時說道:“在公共文化場景中，集體記憶已經(jīng)被大量的活動影像及其圖片資料所覆蓋，結(jié)果是那些由文字記載而產(chǎn)生的意識形式——首先是那些保持距離的理性的意識形態(tài)可能會很快失去作用，尤其失去政治的影響?！盵15]借助影像資料，族群關于過去的歷史回憶再次被喚醒，使得每個民族個體都能形成對于族群的集體認同。這是一種新的“敘事策略”，民族成員在直觀生動的 “影視再現(xiàn)”中建構(gòu)過去和集體記憶。

攝影術(shù)是視角本位的傳播。[16]舉辦火把節(jié)期間，攝影愛好者齊聚彝族聚居區(qū)，用鏡頭記錄下精彩賽事和精彩瞬間。國際火把節(jié)的時候會舉辦攝影采風活動和攝影展，展示魅力涼山、彝族風情，形成了一批文化作品。既有選美冠軍、民眾點火把的照片，又有朵洛荷舞蹈、賽馬、摔跤比賽、圍著篝火跳達體舞的視頻。這種具有現(xiàn)實主義記敘風格的作品，以其獨特的形式滿足了受眾對節(jié)慶活動的欣賞和感知。2014年5月，中國首部彝族神話電影《支格阿魯》在中央電視臺電影頻道(CCTV6)首播。支格阿魯是彝族公認的英雄祖先，千百年來關于支格阿魯?shù)纳裨拏髡f一直在彝族聚居地流傳。電影故事情節(jié)采自彝文古典長詩《勒俄特依》，影片利用虛擬、動畫和大量特效，讓逝去的歷史故事和神話傳說得以再現(xiàn)。無論是服裝、化妝，還是道具都保持了彝族原汁原味的風格特色，完整講述了火把節(jié)的英雄史詩傳說。該影片先后參加了西班牙、葡萄牙等國家的影展，并在第四屆北京國際電影節(jié)上獲評“民族電影展優(yōu)秀展映影片”。

2007年6月，第五屆涼山彝族國際火把節(jié)在西昌舉行。中央電視臺《探索與發(fā)現(xiàn)》欄目組走進涼山，拍攝火把節(jié)專題紀錄片《彝寨狂歡：涼山彝族自治州火把節(jié)》。在彝人的心目中，火是工具，火是歷法，火是武器，火也是圖騰。毛小兵先生主創(chuàng)的光影作品《尋找取火人》《火舞者》先后在中央電視臺、四川電視臺、四川廣播電臺、涼山電視臺播出。紀錄片影像對真實場景進行了模擬和深層意義的傳遞，它根據(jù)民俗專家的口述、故事現(xiàn)場的重新建構(gòu)、節(jié)慶文化的史料搜集與整理，將歷史傳說變成“公共歷史事件”，讓族群成員達成文化共識并喚起族群的集體記憶。

（四）博物館與記憶

博物館是人類征集、收藏、陳列、展示歷史物件和人類文化遺產(chǎn)的實體場所，“物性”是博物館的特征。博物館根據(jù)時間順序或者類別屬性將民族傳統(tǒng)的“物件”擺放在不同位置，附以文字、音頻、視頻解說，借助物品形成一個可以被實現(xiàn)、被理解以及可傳遞的認知空間，使參觀博物館的人們能夠體會到遇見歷史、保存記憶、對抗遺忘的快樂。這些殘存的民族歷史“碎片”既直觀地展示了民族的燦爛文化和歷史譜系，也通過“博物館敘事”的方式來串聯(lián)民族文化的記憶。

過去世界不可還原，過去文化的記憶卻可以通過博物館得以“重建”。在關于博物館傳播與集體記憶的研究中，伊麗莎白·亞克爾認為“博物館展覽正在成為一種新的交流和傳播類型，搜集到的東西、呈現(xiàn)的故事和將它傳遞給公眾的方式能夠保留或者遺忘人類的某一部分文化，形成記憶，并且決定了什么是歷史性的文化象征?！盵17]而在全球范圍內(nèi)，博物館作為群體生活秩序的認知空間，起到了“規(guī)范有用知識和構(gòu)筑具有民族國家群體意義的集體身份”的作用。[18]

涼山彝族奴隸社會博物館坐落在西昌市瀘山上，其中“風俗習慣”和“宗教信仰、文學藝術(shù)”兩個陳列序廳對彝族火把節(jié)的節(jié)慶文化均有所展示。它集知識性、趣味性和教育性于一體。博物館是免費開放的，這能讓彝族民眾在參觀博物館中熟悉本民族歷史，重喚節(jié)慶文化的集體記憶。涼山州政府還可以利用融媒時代的數(shù)字化工具和電子媒介，建立數(shù)字化博物館。這種網(wǎng)絡化的博物館集聲音、圖片、文字、視頻于一體，可以全方位地展現(xiàn)文物所承載的歷史文化。這樣的展覽方式既符合新時代受眾獲取信息的潮流，也有利于傳播彝族火把節(jié)典型文化，加深和鞏固族群的集體記憶。

三、新聞報道：喚醒和重構(gòu)節(jié)慶文化的集體記憶

近年來，傳播學和記憶研究實現(xiàn)了學科融合，從傳播學的視角研究集體記憶逐漸進入學界的視線。劉國強認為：意義的生產(chǎn)和傳播絕大多數(shù)時候是通過大眾傳媒來進行的，他們通過截取歷史素材，以種種方式重新建構(gòu)集體記憶。[19]本尼迪克特·安德森對大眾媒體與民族認同的關系進行了深刻論述。他將印刷文字的傳播、資本主義商業(yè)與宗教世界觀的沒落用以解釋作為調(diào)解的國家認同歷史化趨勢的形成。大眾媒體，特別是新聞報道，在塑造想象的民族共同體中的作用重大，在民族形成和記憶共享過程中處于核心位置。[20]美國學者卡羅琳·凱奇認為：媒介塑造集體記憶有兩種敘事方式：一是通過對重大事件的報道，使人們通過媒體了解到無法親身經(jīng)歷但可以“目擊”的媒體事件，以實現(xiàn)社會認同；二是通過多種形式，媒體將歷史進行再現(xiàn)，選擇性地進行報道，扮演著“公共歷史學家”的角色。[21]大眾媒介通過影像、符號和文本使得民族的過去、現(xiàn)在以及未來順利整合，連接起民族的集體記憶。

重大事件以及節(jié)慶典禮作為國家和民族自身歷史的重現(xiàn)和傳承，記者和新聞媒體對周期性節(jié)慶活動的集中報道有利于喚醒族群的集體記憶，凝聚民族認同。訪談中，吉各要日說道：“我覺得這個媒介幫助了我們，媒體是民族文化傳播的載體嘛。假如沒有媒介幫助、沒有媒介傳播和新聞報道的話，就沒有外地的人了解、喜歡過火把節(jié)了，更不可能有這么多外地人每年暑假來涼山過火把節(jié)了。因為媒介的緣故，彝族火把節(jié)傳播速度變得快了，傳播范圍也廣了，火把節(jié)也就比較出名了。媒體的傳播調(diào)動了我們彝族同胞對自己民族文化的熱情。別人都開始重視我們的文化，我們自己為什么不重視呢？我們會更加的重視，也就更加的積極了。”

每年舉辦火把節(jié)的時候，舉辦地都匯集了縣級、市級、省級甚至國家級、世界級的媒體。新聞作品通過對重大節(jié)慶事件的“深描”和“選擇性報道”，利用“議程設置”的方法、“新聞框架”的范式，對節(jié)慶內(nèi)容進行現(xiàn)場報道或深度挖掘。訪談時，阿基爾拉說：“媒體介入更多的是宣傳火把節(jié)，提高火把節(jié)的知名度，通過媒體、通過電視、網(wǎng)絡啊等等，然后向外界宣傳火把節(jié)的盛況。2015年普格火把節(jié)你沒有參加，我當時去參加了。當時四川電視臺、中央電視臺、鳳凰衛(wèi)視等都來了，有的還進行實況轉(zhuǎn)播了?！?015年8月8日上午，第七屆中國·涼山彝族國際火把節(jié)在西昌火把廣場開幕。開幕式吸引了新華社、中新社、《人民日報》、中央電視臺、中央人民廣播電臺、《中國日報》、《四川日報》、四川衛(wèi)視、四川廣播電臺、《華西都市報》、《成都商報》、旅游衛(wèi)視、香港《大公報》、香港《文匯報》、新浪、騰訊等40余家媒體和網(wǎng)站進行采訪報道。成都電視臺和涼山電視臺還直播了開幕式實況，中國涼山彝州新聞網(wǎng)、涼山廣播電視無線涼山、火把節(jié)專題官網(wǎng)及“五彩涼山”微信、“微涼山”微博、今日頭條“大涼山”、“掌上涼山”客戶端、“涼山廣電全媒體”微信進行現(xiàn)場視頻直播。①宋明 楊尚琳 阿支布哈 劉曉嵩：《第七屆中國·涼山彝族國際火把節(jié)隆重開幕》，http://old.lszxc.cn/news/201588155324.html，2015年 8月 8日。媒體的集中報道會產(chǎn)生強大的傳播效果，火把節(jié)的“個體想象”被聚合成“集體想象”，過去關于火把節(jié)的記憶和親身經(jīng)歷被媒體重新召喚出來、達成共識。訪談中，伙補么爾歪說道：“因為我們本來就是少數(shù)民族嘛，經(jīng)過這么多媒體傳播后，感覺越來越多的人知道了我們彝族，知道了我們民族的文化，還是很高興的。畢竟火把節(jié)是彝族的文化，它也是世界文化的一部分。用媒體傳播到世界上去，讓大家都能看到火把節(jié)這種文化?？吹浆F(xiàn)場有人來拍攝，看到電視臺和網(wǎng)上都播放火把節(jié)的現(xiàn)場情況時，作為一個彝族人，我很高興的嘛。”新聞報道在塑造族群意識、界定族群身份的同時，也強化了族群集體記憶的基礎和過程。

四、現(xiàn)實反思：新媒體傳播和“族群流散”帶來的集體記憶危機

（一）新媒體傳播帶來的集體記憶危機

大眾媒介在族群集體記憶的建構(gòu)中日漸處于核心的地位。而新媒體技術(shù)、數(shù)字化技術(shù)的突飛猛進，給族群的記憶結(jié)構(gòu)、集體記憶傳播帶來了技術(shù)性的變革，可能引發(fā)族群集體記憶的“數(shù)字化遺忘”和“記憶碎片化”。融媒時期的集體記憶危機越來越受到人們的重視。

新媒體作為一種數(shù)字化、可移動、超文本的傳播方式，促使“自產(chǎn)自銷”的受眾形成新的記憶文化，有可能會引發(fā)“數(shù)字化遺忘”。[22]電子媒介的儲存和影像再現(xiàn)功能，使得民族成員即使不參加族群節(jié)慶活動，也可以很容易地重溫精彩的節(jié)日活動實景，這樣勢必造成社會遺忘了本該留存的東西，比如節(jié)慶時候的特殊儀式、民族圖騰、宗教信仰等。節(jié)慶文化的集體記憶越來越依賴于外部的“符號儲存系統(tǒng)”，而對族群自傳性回憶和身體記憶的依賴性越來越小。[23]訪談中，阿里子且說：“因為現(xiàn)在有光碟嘛，沒看到開幕式、火把節(jié)內(nèi)容我可以買一份光碟看嘛。以前沒有媒體的時候，大家都很珍惜這一年只有一次的節(jié)日，過的時候也很隆重，大家在一起熱熱鬧鬧的。但是現(xiàn)在大家可能是過來找同伴玩的，不是來看這些節(jié)目，過節(jié)日了?！?/p>

傳播手段的現(xiàn)代發(fā)展造就產(chǎn)生了更加逼真的效果，同時也造就了更大的虛幻。[24]融媒時代多元化、多角度的呈現(xiàn)方式，讓人們了解到彝族節(jié)慶文化的絢麗多彩和深刻的民族記憶。但在網(wǎng)絡傳播的過程中，彝族文化之精髓無形中被消解殆盡，最后淪為機械復制時代的作品，成為“象征的符號文化”，使得內(nèi)涵豐富的火把節(jié)文化變得“熒屏化”和“臉譜化”。[25]四十歲的趙長友（彝族）是普格中學的教師。訪談時，他說道：“來拍的記者，他們只會拍好看的鏡頭，漂亮的、內(nèi)容精彩的等等。播出去之后就像那些綜藝頻道一樣，就只是好看的。只是看到火把節(jié)的‘盛況’，更多的是渲染火把節(jié)的這種激情，節(jié)日氣氛。”

此外，“超媒體”的多元性、交互性、平等性和即時性特點帶人們走進了 “大眾書寫”的時代，“去中心化”的話語結(jié)構(gòu)顛覆了傳統(tǒng)記憶中的權(quán)力結(jié)構(gòu)。大眾書寫的碎片化、快餐化和娛樂化的特點，使民族節(jié)慶文化的記憶愈發(fā)容易“在不斷地生產(chǎn)與不斷地消費之間被逐漸消融”。[26]這是融媒時代集體記憶的“碎片化”危機，也是人們必須要思考和解決的重要課題。

（二）族群流散中的集體記憶

集體記憶作為人類社會的產(chǎn)物，與人類社會發(fā)展程度密切相關。傳統(tǒng)社會因為生產(chǎn)力的相對落后、經(jīng)濟發(fā)展緩慢、信息流暢性滯后，族群大多依附于土地進行生產(chǎn)生活。傳統(tǒng)農(nóng)耕社會人員流動性不強、社會成員組成結(jié)構(gòu)相對完整，這有助于集體記憶的喚醒和保存。

王明坷強調(diào):“離散族裔歷史失憶與認同變遷常發(fā)生在移民情境之中?！盵27]新的發(fā)展時期，因為傳播的便捷、市場經(jīng)濟的到來，越來越多的彝族民眾被卷入到城市進行務工。外出務工的機會讓彝族人接觸了外界的文化，增加了彝族民眾的經(jīng)濟收入，但也造成了火把節(jié)期間的“族群流散”，在無形中影響著其傳統(tǒng)的過節(jié)方式。因為火把節(jié)的放假時間通常和工作時間沖突，更多外出務工的人員失去了回家過節(jié)的機會。訪談中，阿力莫爾呷說：“他們在外面打工的，大部分都是三四月份去，九十月份回來嘛。但是火把節(jié)正好在6月，他們大多數(shù)在過火把節(jié)的時候都回不來嘛。有的就不回來了，不過火把節(jié)了。他們對火把節(jié)有些淡忘了那種，回來的時候不怎么重視了?！奔饕照f：“比如去年過火把節(jié)的時候，有很多人就沒有回來，因為外地的老板有的不知道火把節(jié)。如果工程沒做完的話，他們就不放人回來，去年我大哥也沒有回來。我嫂子帶著兩個孩子和我們家一起過的節(jié)日?！蓖瑫r，因為彝族民眾教育觀念的改善，使得青少年受教育的機會顯著增加，越來越多的彝族青年離開家鄉(xiāng)，到各類高校接受高等教育。這兩類群體離散程度較高，分布相對分散，火把節(jié)期間他們成了流散在異鄉(xiāng)的彝族人。訪談中，趙長友（彝族）說道：“因為每年火把節(jié)的時候，我們彝族家里會有祭祖活動，一般來說，家里人都要參加。但實際上彝族小孩到外面讀書，肯定不能為了火把節(jié)專門回來，這種祭祖、祭祀活動只能通過他最近穿的衣服來替代?！比绾卧谒麄冎虚g通過舉行民族節(jié)慶的活動喚醒“共同歷史”意識和集體記憶成為現(xiàn)實問題。

五、新時期增強和構(gòu)建民族集體記憶的建議和思考

縱觀世界各個民族和國家，我們不難看出一個民族和國家的歷史文化觀念、國族集體記憶總是特定社會、特定歷史時期、特定地理空間的文明產(chǎn)物。因此，在新的媒介社會和歷史時期必須立足于時代發(fā)展的現(xiàn)實和現(xiàn)狀，找到“時代軸心”、“記憶之困”，嘗試對民族集體記憶的保存和書寫多些更有效的思考。

文化自信是浸潤在特定文化傳統(tǒng)中的特定主體對其文化的內(nèi)在體驗和認同，集體記憶則是傳統(tǒng)文化向文化自信轉(zhuǎn)換的中介和橋梁。[28]對于彝族火把節(jié)文化來說，增強和建構(gòu)民族的集體記憶首先是要喚醒彝族文化自覺和文化自信，調(diào)動彝族民眾保存火把節(jié)傳統(tǒng)文化的主體性和緊迫感。

一種新的媒介意味著一種新的傳播和書寫方式。當代是新媒體時代，也是媒介融合時代。民族集體記憶在這樣的背景下有了更多的機會。文化是不同于別物的東西，對于集體記憶的重塑和書寫不能停于表面、淺嘗輒止。為了應對新媒體的挑戰(zhàn)，在傳播火把節(jié)的文化時，無論是學者還是新聞傳播者，對民族記憶傳播和研究要做到“深度挖掘”“潛心梳理”“系統(tǒng)研究”。要扮演彝族火把節(jié)文化集體記憶和傳播“主人翁”的角色。趙長友（彝族）說道：“媒體采訪可以多一些‘人文關懷’的采訪。因為現(xiàn)在多數(shù)記者看到的火把節(jié)是由政府組織的，比如普格縣和西昌市的火把節(jié)。他們更多的是把火把節(jié)的客觀現(xiàn)狀或者事實情況進行報道、描述、展示。那么記者能不能去不同的地方，經(jīng)濟發(fā)達或者經(jīng)濟條件不好的地方看看？對普通彝族家庭里過火把節(jié)各種活動的場景進行全方位、全過程的記錄，看看普通村里人三天火把節(jié)是怎么過的。不要只是看到火把節(jié)的‘盛況’，只是渲染火把節(jié)的節(jié)日激情和節(jié)日氣氛?！?/p>

集體記憶的形成是個能動的過程，具有主動設計性、自覺引導性和走向可預測性等特點，增強民族集體記憶要引導彝族民眾和國家重新審視傳統(tǒng)文化，彰顯彝族火把節(jié)傳統(tǒng)文化的當代價值。要重新建構(gòu)彝族傳統(tǒng)文化的記憶之場，促進彝族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“再登場”。[29]當?shù)卣谠鰪娒褡寮w記憶中擔任重要的角色，在2017年涼山彝族自治州《政府工作報告》中，啟動實施全域旅游發(fā)展規(guī)劃、辦好旅游節(jié)慶活動（火把節(jié)）成為2017年重點工作之一。除此之外，地方政府還應組織專家和學者對彝族火把節(jié)文化精心整理，包括火把節(jié)傳說和詩歌、節(jié)日儀式研究、畢摩蘇尼文化、活動場所的修復和保存等等，保護好這些民族的文化遺產(chǎn)。同時，要鼓勵有條件的彝族群眾變外出務工為自主創(chuàng)業(yè)。利用新媒體客戶平臺、商業(yè)網(wǎng)站發(fā)展彝族服飾、彝族繪畫等手工藝品產(chǎn)業(yè)，讓原本流散在全國各地的彝族群眾能“留守鄉(xiāng)土”。減少因“族群流散”帶來的記憶缺失。要以延續(xù)族群中的火把節(jié)文化集體記憶為出發(fā)點，加強新時期的彝族民眾，特別是彝族青少年對民族文化儀式和符號背后內(nèi)涵的深刻認識。利用電視媒體和宣傳報道培養(yǎng)廣大彝族民眾文化自覺意識，加強彝族民眾對本民族文字和語言的把控能力，讓火把節(jié)文化的集體記憶找到口頭傳播或文字書寫的載體。每年舉辦火把節(jié)的時候，既要注重媒體宣傳，擴大影響，又要保持民族特色，防止民族文化流于舞臺化、庸俗化和臉譜化。要重視火把節(jié)文化記憶的傳承與保護。在大型火把節(jié)演出的過程中，要使節(jié)目在形式上緊跟時代審美，在精神記憶上做到“尊重歷史”和“回歸傳統(tǒng)”。尊重彝族民眾在火把節(jié)活動中的主體地位，警惕火把節(jié)從鄉(xiāng)村遷往城市的過程中造成的普通彝族民眾身份的“邊緣化”問題，致使普通彝族民眾淪為自己民族節(jié)日的看客和“他者”。只有政府積極作為，民眾充分自覺，尊重民族文化發(fā)展，經(jīng)濟和文化協(xié)同共進，才能使得彝族集體記憶的增強和重構(gòu)成為可能。

總之，集體記憶是凝聚民族共識和增強民族認同的重要因素。涼山彝族火把節(jié)的記憶經(jīng)歷了口頭傳統(tǒng)、書面?zhèn)鹘y(tǒng)、影視記錄等記憶載體的變遷。大眾媒介通過重大事件的集中報道，在塑造、喚醒和保存彝族火把節(jié)集體記憶時處于核心地位。在新的歷史時期，如何解決新媒體傳播帶來的“數(shù)字化遺忘”和“碎片化”記憶，解決族群流散中的集體記憶危機，增強和重構(gòu)彝族民族集體記憶，是人們需要面對和思考的課題。

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[28][29]王蜜：《集體記憶的重建與文化自信的生成》，《閱江學刊》2017 年第 1 期，第 33～39 頁

Carriers and Changes of Cultural Collective Memory:an Analysis of a Festival

Zhao Jiang Zhai Guangyong

Collective memory is an important factor of the cohesion of national consensus and the enhancement of national identity.The memory of the Torch Festival of the Yi people in Liangshan has experienced the change of the memory carrier,such as oral tradition,written tradition,film and television record.In the new historical period,how to solve the “digital oblivion” and “fragmentation” memory brought by the new media,how to solve the crisis of collective memory in ethnic diaspora,and how to enhance and reconstruct Yi nationality collective memory,these need people to face and think about.

historical culture,cultural heritage,Torch Festival of the Yi people in Liangshan

安徽師范大學新聞與傳播學院 安徽蕪湖 241002

*該標題為《重慶社會科學》編輯部改定標題，作者原標題為《新聞傳播視角下的涼山彝族火把節(jié)集體記憶研究——兼論火把節(jié)記憶載體的發(fā)展與嬗變》。