胡泳　郝亞洲

“管理”的命運在近一個世紀(jì)以來經(jīng)歷了冰火兩重天，在建構(gòu)與解構(gòu)之間出現(xiàn)了巨大的張力。

這是一個管理界精神渙散的年代。表面上，我們都在追求關(guān)于“無序”的認(rèn)知統(tǒng)一，甚至不惜以把“管理”作為張揚自己具有“改變一切”的決心的工具。但更多的時候，這種張揚是出于對未知世界的恐懼而作出的應(yīng)激反應(yīng)，和一些投機分子站在世俗舞臺上的表演罷了。

人們對移動信息時代的管理新模式趨之若鶩，又顯得缺少信仰。商學(xué)院還在抱著陳舊的分析工具好吃懶做，圍墻之外的資本意識驅(qū)動的民間“商學(xué)院”卻與之大唱反調(diào)，整日宣講讓聽眾不知到底和自己有何關(guān)系的量子力學(xué)、人類演化等。于是，我們會看到這樣的現(xiàn)象：管理者回到自己崗位后，一邊被束縛在傳統(tǒng)的管理模版中，一邊在高談闊論著管理新思維。而作為企業(yè)的終極管理者們，有些聰明的人借助了“互聯(lián)網(wǎng)”這個概念，做了些依然囿于舊框架的事情，也博得了滿堂彩。

真相會被花車游行般的信息掩蓋，“管理”作為實體被逐漸肢解。而就在半個多世紀(jì)之前，管理幾乎成為了商業(yè)世界的信仰。德魯克成為了第一位“管理學(xué)”教授；“藍(lán)血十杰”中有人因為卓越的管理能力進入總統(tǒng)班底；憑借獨有的管理秘籍，日本公司成為了大和民族的驕傲；美國管理界專門派出湯姆·彼得斯作為代表，向歐洲尋求靈感；福特主義、豐田主義和溫特爾主義（Wintelism）相繼成為了資本主義工業(yè)的代名詞。管理不但被客體化，而且被當(dāng)作了神圣之物。它是可以被認(rèn)知并計量出來的，因為在工業(yè)時代描述組織的方法無外乎是財務(wù)數(shù)據(jù)。這也符合工業(yè)時代的特征，一切都是可控可被描述的。

“管理”的命運在近一個世紀(jì)以來經(jīng)歷了冰火兩重天，在建構(gòu)與解構(gòu)之間出現(xiàn)了巨大的張力，它在一種媒介中存在，就像一個發(fā)燒的病人，內(nèi)寒外熱。我們把這種媒介稱之為“人”。

從曾經(jīng)將“人”視為可以接受統(tǒng)一指令的原子，人性被工業(yè)大生產(chǎn)幾乎抹殺，到“人”在尼采的召喚下回歸，人之天性（善與惡、美與丑）被信息技術(shù)徹底釋放。從整齊劃一的有序時代，到眾聲喧嘩的混亂時代，“人”一直在為自己在世界中的地位尋求答案。而在組織理論的演變過程中，福列特和梅奧更早洞悉了這一切的發(fā)生。

人與人之間總是要聯(lián)系在一起，并形成一個團體的。問題的核心在于，他們之間到底是如何形成團體的？是依靠外部精密的技術(shù)思維，以心靈互不相通、與外界隔離的方式形成原子式團體；還是借助于心靈或者可以強化心靈溝通的信息技術(shù)，用合作的思維，時時保持對彼此的關(guān)注，對外界信息的不斷內(nèi)化？管理就是解決如何把人們組織在一起的問題。

因此，管理之精神一定是有關(guān)人之精神。雅思貝爾斯曾言：“人是精神，人之作為人的狀況乃是一種精神狀況?！迸c黑格爾的“絕對精神”不同，雅思貝爾斯眼里的精神并不具有上帝般創(chuàng)世的功能，而是人之為人的原因。同時，這種精神又和我們說的“動物精神”、“植物精神”不同。后兩者體現(xiàn)的是生存本能在人的眼中形成的悲天憫人的情緒，而“精神”獨屬于人類，它強調(diào)人可以認(rèn)識并改變世界，但又必須要承認(rèn)能力的局限性。只有在這個前提下，作為個體的人才可以自由決定自己的命運。

由此可見，“精神”本身就是矛盾體。其中一定有尋求改造路徑、不斷描述世界的理性，也一定有安于現(xiàn)狀、縱酒當(dāng)歌的感性。所謂時代的精神狀況，正是“精神”的理性和感性彼此纏斗的狀況，如藝術(shù)對抗工業(yè)化，牛仔褲對抗社會分化。

那么，我們該如何認(rèn)識時代的精神狀況呢？雅思貝爾斯的答案是，“我們將越是確定無疑地經(jīng)由知識進入無知的不安中，越是到達這樣的邊緣：在這個邊緣上，人認(rèn)識到自己是個體?！?/p>

認(rèn)識個體的存在，則必須將個體從組織中解放出來，或者說須將個體置于組織語境中進行考察。管理之精神即在時代的背景之下，不斷利用知識生產(chǎn)和交流的手段，讓個體作為精神主體而存在。也就是說，管理之精神是關(guān)于“精神”的精神。

人只有恢復(fù)了精神，才能通過感知和分析進行自我學(xué)習(xí)。一如我們曾經(jīng)對管理作出的全新定義：“管理是一種流模式，是人類求知的卷展過程。管理沒有目標(biāo)，或者說是在尋求目標(biāo)的過程中產(chǎn)生目標(biāo)，它是一個目標(biāo)自生成和自我進化的系統(tǒng)?！?/p>

改變世界的修道院

管理到底來源于何處？關(guān)于這個問題的討論涉及到管理精神的緣起。學(xué)者們目前更多地認(rèn)為把這個問題推到了軍隊管理中。如何加強橫向協(xié)作，如何制定戰(zhàn)略，以至于現(xiàn)在的管理術(shù)語還帶有強烈的軍事化色彩。也許問題就是出現(xiàn)在這里，正如當(dāng)?shù)卖斂颂岢觥澳繕?biāo)管理”的時候，人們會不假思索地往軍事管理上靠攏。

軍事場景應(yīng)用單一，且軍隊的社會化屬性很弱，并非組織管理的最佳樣本。同樣是社會化屬性很弱的另一個團體進入了我們的視野。因為，他們從一個與世隔絕的封閉狀態(tài)，主動轉(zhuǎn)變?yōu)樽越o自足的經(jīng)濟團體。這種轉(zhuǎn)變完全符合我們當(dāng)下追求的技術(shù)改變組織思維的路徑，且可以被認(rèn)為是最早的轉(zhuǎn)變樣本。

美國著名宗教社會學(xué)家羅德尼·斯達克認(rèn)為，正是因為這個團體即時將技術(shù)領(lǐng)域的創(chuàng)新用于組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，最終實現(xiàn)了貿(mào)易，為中世紀(jì)帶來了“宗教資本主義“，并為最早從意大利完善起來的資本主義提供了商業(yè)模型?！耙磺性从谛薜涝旱膹V袤田園，隨著僧侶們摒棄了自給自足的經(jīng)濟，代之以高效的專業(yè)化生產(chǎn)，并進入了高速發(fā)展的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)，資本主義就誕生了?！?在論證理性來源于宗教的時候，羅德尼·斯達克發(fā)現(xiàn)修道院起到了至關(guān)重要的作用。

如果說帶有經(jīng)濟職能的管理起源于修道院的話，管理之精神也必然和宗教有千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。的確，被認(rèn)為影響了新教的神學(xué)領(lǐng)袖奧古斯丁就認(rèn)為以理性為工具可以獲得上帝意圖的洞見。他主張理性和信仰不可分離，“讓我們把信仰看成迎接與追求理性的序曲，因為如果靈魂不是理性的，我們甚至不能有信仰?！倍硇砸辉~，在西方哲學(xué)界就是指通過思考和辨析來認(rèn)識上帝。

如果宗教沒有理性的成分，經(jīng)院哲學(xué)存在的意義也就不大了。正是因為深植于在中世紀(jì)占有統(tǒng)治地位的意識形態(tài)中的理性，在所謂的“黑暗時代”，暴君統(tǒng)治（羅馬帝國的土崩瓦解）得以讓位于技術(shù)進步，以促進凋敝的經(jīng)濟。比如，當(dāng)時出現(xiàn)了水力磨粉機，利用風(fēng)車開墾農(nóng)地。我們現(xiàn)在常常在歐洲地區(qū)看到的單柱風(fēng)車便是出現(xiàn)在那個年代。耕地用的重犁取代了牛，西歐到處興建魚塘進行水產(chǎn)養(yǎng)殖。三區(qū)輪作制使得土地的使用效率大大提高。煙囪、眼鏡、鐘表成為了具有代表性的歐洲發(fā)明。

羅德尼·斯達克在《理性的勝利：基督教與西方文明》中明確提出“新技術(shù)促進了新的組織管理形式的出現(xiàn)，最后在大修道院的土地上出現(xiàn)了資本主義。”而促進新模式出現(xiàn)的這個人，叫本篤。

修道是苦行、歸隱的意思。為了抵抗自然的侵害以及滿足苦修的制度要求，修道士們必須以某種形式組織在一起勞作，他們完全過著自給自足的與世隔絕的生活。從種地、打鐵到染色，修道院成為了一個獨立的經(jīng)濟體。

公元前529年，本篤在羅馬和那不勒斯之間的一個山上修建了修道院，并制定了著名的“73條”規(guī)則，其本意在于讓修道院組織化和制度化。本篤在強調(diào)修道士們要勤奮修行的同時，主張修道院要起到影響社會的功能。這個封閉的團隊開始逐步開放，與社會進行精神和經(jīng)濟層面的交流。修道院不再是避難所，而是社會生產(chǎn)的組織者，是農(nóng)業(yè)社會的經(jīng)濟中心和精神中心。尋求理性秩序下的信仰，這是本篤制度的訴求。兩個世紀(jì)之后，在查理大帝的干預(yù)下，這套制度得以在全法蘭克帝國范圍內(nèi)實施。

由于教會擁有至高無上的地位，修道院成為了最大的土地?fù)碛姓?。有實力的大修道院擁有諸多小的修道院，呈現(xiàn)出早期的集團模式。修道院開始在自己的土地或者莊園之上進行社會實踐，有歷史學(xué)家指出它“不再是傳統(tǒng)修道院制度所設(shè)計的單純的宗教團體，而是一個綜合體，有教堂、工廠、倉庫、辦公室、學(xué)校、養(yǎng)老院，所有的食客、工人和仆人都住宿在那里，就像是古代的寺廟之城?！?/p>

在莊園逐漸城市化之后，修道院為當(dāng)時的社會帶來了三方面的進步和更富復(fù)雜的管理職能。唯才是舉取代了世襲制，以保證修道院的長期計劃得以實現(xiàn)；現(xiàn)金交易取代了以物易物；信用伴隨著現(xiàn)金交易出現(xiàn)。而在修道院內(nèi)部，除了少數(shù)從事宗教禮儀的僧侶之外，其余的人擔(dān)當(dāng)起了各級管理者的角色。羅德尼·斯達克認(rèn)為，“中世紀(jì)的修道院越來越像是企業(yè)——管理完善，善于吸收新技術(shù)”。

修道院把獲取的利潤進行再投資以擴大生產(chǎn)能力。隨著收入的增加，修道院可以把錢借給王公貴族，銀行的雛形初現(xiàn)。作為資本前身的“宗教資本主義”成為了中世紀(jì)經(jīng)濟發(fā)展的主要動力。

這些理性行為和感性的禱告放在一起絲毫沒有違和感。神學(xué)本來就是關(guān)于“信仰的科學(xué)”，如果沒有對上帝的執(zhí)著思考，便不會有科學(xué)的誕生。因為上帝就是理性的，他的創(chuàng)世并非隨機行為。如果說上帝的意愿代表真理，那么真理一定離不開理性。

也許，中世紀(jì)是體現(xiàn)管理之精神最全面的時代，用理性的方式追求感性的至高無上。這對矛盾彼此之間沒有明顯的精神分裂。（未完待續(xù)）

（作者胡泳為北京大學(xué)教授、新媒體批評者，郝亞洲為青年學(xué)者、財經(jīng)作家。）