陳皓鈺

(西北大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710127)

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“技術(shù)壟斷”之思之道路：波茲曼和海德格爾

陳皓鈺

(西北大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710127)

美國著名媒介環(huán)境學(xué)家尼爾·波茲曼提出的“技術(shù)壟斷”時代的論點，得出了文化在向技術(shù)投降，并淪為技術(shù)的奴仆的結(jié)論。他通過闡釋“技術(shù)壟斷”提出的背景及其含義，得出了人類文化歷史進(jìn)程可劃分成工具使用文化、技術(shù)統(tǒng)治文化、技術(shù)壟斷文化三個時期的結(jié)論。當(dāng)今世界正在向技術(shù)壟斷文化的方向發(fā)展，人類歷史的傳統(tǒng)符號、經(jīng)典文化受到了越來越多的挑戰(zhàn)，因此波茲曼的媒介批判之路與哲學(xué)家海德格爾在《技術(shù)的追問》中的哲學(xué)思考就成了抵擋這股洪流的人類自我救贖之法門。只有永遠(yuǎn)地批判、警醒技術(shù)可能帶來的危害，永遠(yuǎn)地追問技術(shù)的本質(zhì)，人類才可以保持精神的獨立與自由。

技術(shù)壟斷；波茲曼；傳統(tǒng)符號；技術(shù)之思；海德格爾

20世紀(jì)80年代初到90年代初，美國著名傳播學(xué)家、媒介環(huán)境學(xué)家、理論批評家尼爾·波茲曼創(chuàng)作出了“媒介三部曲”,即《童年的消逝》《娛樂至死》《技術(shù)壟斷》，而這三部作品又都有一個一以貫之的主題，即技術(shù)時代的來臨給人類的文化、生活、心理帶來了極大的影響。在《技術(shù)壟斷》一書里，波茲曼正式提出了“技術(shù)壟斷”時代的命題，并且指出美國現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)入到了“技術(shù)壟斷”時代。在這個時代，人類正在面臨著傳統(tǒng)世界的消亡，以及失去駕馭技術(shù)的能力，就像《技術(shù)壟斷》一書的副標(biāo)題揭示的一樣——“文化向技術(shù)投降”。因此，我們應(yīng)該反思世界是否會走向技術(shù)壟斷的時代，一切文化生活是否會向技術(shù)投降。

一、技術(shù)壟斷時代

(一)技術(shù)壟斷文化

首先，我們來回顧波茲曼提出的媒介環(huán)境下媒介技術(shù)對人類產(chǎn)生影響的背景。尼爾·波茲曼是媒介環(huán)境學(xué)派的第二代精神領(lǐng)袖，其第一代精神領(lǐng)袖即是大名鼎鼎的馬歇爾·麥克盧漢。他們提出的“媒介環(huán)境學(xué)”為傳播學(xué)的三大流派(傳統(tǒng)經(jīng)驗學(xué)派、批判學(xué)派和媒介環(huán)境學(xué)派)之一。其中，經(jīng)驗學(xué)派主要是以經(jīng)驗性、定量分析的實證研究為主，并以拉斯韋爾、拉扎斯菲爾德、霍夫蘭等為代表。批判學(xué)派嚴(yán)格意義上說并不是一個學(xué)派，而是一個具有批判理論傾向的聚合體，主要由德國法蘭克福學(xué)派(以阿多諾、霍克海默、本雅明、馬爾庫塞等為代表)、傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派(以達(dá)拉斯、喬姆斯基、席勒等為代表)和英國文化研究學(xué)派(以霍加特、威廉斯、霍爾、湯普森等為代表)組成。媒介環(huán)境學(xué)派研究的是人的交往和人交往的信息以及信息系統(tǒng)，具體來說是研究傳播媒介如何影響人的感知、知覺、情感、認(rèn)識、價值等，即人類與媒介互動是怎樣促進(jìn)或阻礙人類生存的，該學(xué)派主要以芒福德、伊尼斯、麥克盧漢、波茲曼、萊文森等為代表。媒介環(huán)境學(xué)派所關(guān)注的焦點是技術(shù)，以及技術(shù)會給我們的生活帶來怎樣的影響，媒介技術(shù)是如何塑造或改變我們的思維方式、社會構(gòu)造、文化生活、心理建構(gòu)、行為舉止等。

波茲曼認(rèn)為，技術(shù)的迅速發(fā)展會給我們的傳統(tǒng)生活及文化帶來極大的危害，會給我們的傳統(tǒng)印刷文化以及文化素養(yǎng)等帶來不可消除的侵蝕。尤其到了技術(shù)壟斷時代，文化向技術(shù)投降，并淪為技術(shù)的奴仆?！叭魏渭夹g(shù)都能夠代替我們思考問題，這就是技術(shù)壟斷論的基本原理之一?！盵1]30所謂的技術(shù)壟斷論就是表明在技術(shù)壟斷時代，我們的一切文化生活甚至是經(jīng)濟(jì)、政治、身體等生活方式，都是被技術(shù)所統(tǒng)治著，所有的文化生活也均臣服于技術(shù)的統(tǒng)治之下。波茲曼認(rèn)為，技術(shù)壟斷興起的標(biāo)志是：汽車大王福特開啟的流水線生產(chǎn)，使人成為機器的奴仆；1925年美國南方關(guān)于科學(xué)與信仰的爭論進(jìn)行了“猴子審判”，標(biāo)志著上帝創(chuàng)造世界的失敗，以及生物進(jìn)化論的勝利；1911年泰勒發(fā)布《科學(xué)管理原理》(認(rèn)為科學(xué)是解決問題的唯一手段)。這三個標(biāo)志奠定了技術(shù)壟斷時代問世的基礎(chǔ)。在波茲曼的書中，他將技術(shù)壟斷比喻為文化的“艾滋病”，即“抗信息缺損綜合證”。技術(shù)壟斷確實給我們的現(xiàn)實生活帶來了信息的泛濫化、泡沫化、委瑣化，并使得我們難以把握世界，并淪為信息的奴隸。

(二)工具使用文化和技術(shù)統(tǒng)治文化

為了使“技術(shù)壟斷”的概念得到充分的解讀，我們需要對尼爾·波茲曼的其他兩個媒介時代概念做一個簡單的闡釋。對于人類歷史文化時代的劃分，不同的研究者、不同的學(xué)派會有不同的劃分方式，而媒介環(huán)境學(xué)派如麥克盧漢、伊尼斯等則是利用媒介與相關(guān)技術(shù)的發(fā)展來劃分人類歷史的。麥克盧漢通過分析媒介技術(shù)的歷史發(fā)展，將歷史分為口頭媒介時代、文字媒介時代和電子媒介時代。伊尼斯則對麥克盧漢的歷史劃分進(jìn)行了更加細(xì)致的劃分，他將人類歷史劃分為口語時期、拼音時期、紙筆時期、印刷初期、電影時期等九個時期。波茲曼雖然也是利用媒介技術(shù)的演變發(fā)展來對歷史文明進(jìn)行劃分的，但他也表明了對歷史前路危險處境的擔(dān)憂。波茲曼將人類歷史劃分為工具使用文化階段、技術(shù)統(tǒng)治文化階段和技術(shù)壟斷文化階段，相應(yīng)地，文化類型亦或形態(tài)也分為工具使用文化、技術(shù)統(tǒng)治文化和技術(shù)壟斷文化。

從人類歷史開始一直到17世紀(jì)，不管這一長久階段中世界各地的生活方式、文化活動呈現(xiàn)出怎樣的變異，波茲曼將這一階段都統(tǒng)一稱之為“工具使用文化”的歷史時期。在這一歷史時期，技術(shù)是為人類服務(wù)的，技術(shù)力量的發(fā)展都是為了更好地推動人類精神文明和物質(zhì)文明前進(jìn)的。人類與技術(shù)的關(guān)系是和平共處的，技術(shù)是為人類服務(wù)的工具?！霸诠ぞ呤褂梦幕纳鐣?，技術(shù)并不被認(rèn)為是獨立自主的，技術(shù)受到社會體制或宗教體制的管束。”[1]12這一時期的技術(shù)雖然是依靠人的力量的，但在文化歷史的定位中，技術(shù)力量的因素并不是最主要的，“工具使用文化”源于文化中工具和信仰體系或意識形態(tài)的關(guān)系[1]13。在這一階段，技術(shù)力量的發(fā)展永遠(yuǎn)是具有文化意識形態(tài)的，永遠(yuǎn)是在意識形態(tài)的指引下發(fā)展的。我們以歐洲中世紀(jì)為例，這是神學(xué)家統(tǒng)治的世界，他們認(rèn)為一切歷史文化、技術(shù)工具、思維方式都是上帝的產(chǎn)物，人類的發(fā)展也是為上帝服務(wù)的。如牛頓發(fā)現(xiàn)了三大運動定律，推動了世界科學(xué)的發(fā)展，然而牛頓最終還是回到了神學(xué)世界。世人皆知文藝復(fù)興時期的大畫家達(dá)·芬奇，實際上更是一位技術(shù)專家，他曾經(jīng)設(shè)計了潛水艇、機器人、滑翔機甚至機關(guān)槍，但他卻把這些設(shè)計藏之于深山，原因是他認(rèn)為這些工具的發(fā)明使用，會對人類的文化造成傷害，上帝是會譴責(zé)的。這一時期，神學(xué)思想的預(yù)設(shè)是工具使用文化中具有強制控制力的意識形態(tài)。所以，不管發(fā)明什么樣的技術(shù)工具，都必須符合其中的意識形態(tài)。甚至我們上推到古希臘時期，哲學(xué)家思考的也是形而上的，認(rèn)為社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)效率的發(fā)展是奴隸們的事情。所以，他們都將能夠推動生產(chǎn)力發(fā)展的技術(shù)看作是“低賤的機械技藝”?？傮w上說，這一時期的技術(shù)是向前發(fā)展的，且?guī)缀跏桥c人類和平共處的相互推進(jìn)式發(fā)展。

隨著時代的變化、技術(shù)的不斷推進(jìn)，技術(shù)統(tǒng)治時代即將來臨。技術(shù)統(tǒng)治濫觴于中世紀(jì)鐘表、望遠(yuǎn)鏡、印刷機這三大發(fā)明的出現(xiàn)。鐘表的發(fā)明使人們對時間產(chǎn)生了新的觀念；望遠(yuǎn)鏡的發(fā)明撼動了中世紀(jì)神學(xué)的權(quán)威命題；印刷機使用活字，攻擊了口頭傳統(tǒng)的認(rèn)識論。“在技術(shù)統(tǒng)治文化里，工具在思想世界里扮演著核心的角色。一切都必須給工具的發(fā)展讓路，只是程度或大或小而已。社會世界和符號象征世界都服從于工具發(fā)展的需要?！盵1]15波茲曼不同于康德認(rèn)為開普勒或牛頓是引領(lǐng)和尋找文明運行規(guī)律的人，他認(rèn)為技術(shù)統(tǒng)治時代的第一人是弗朗西斯·培根，是培根將數(shù)學(xué)以及以數(shù)學(xué)為基礎(chǔ)的科學(xué)發(fā)明拉回到了現(xiàn)實中來。雖然培根并未在這一領(lǐng)域取得成就，但卻是他完善了技術(shù)統(tǒng)治時代的理念，表明了時代進(jìn)步與科學(xué)技術(shù)發(fā)展的關(guān)系。但技術(shù)統(tǒng)治時代的真正開始則是1765年瓦特發(fā)明蒸汽機和1776年亞當(dāng)·斯密發(fā)表《國富論》。自從蒸汽機發(fā)明以來，不斷涌現(xiàn)出機械制造發(fā)明的工具；雖然亞當(dāng)·斯密不是發(fā)明家，但是《國富論》的出版則正式確立了這一時期的意識形態(tài)。所以，一般認(rèn)為，這兩大事件是技術(shù)統(tǒng)治時代正式來臨的標(biāo)志。自此以后，技術(shù)統(tǒng)治走向了康莊大道，包括工廠制度的建立，機械機床產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，都為技術(shù)統(tǒng)治文化創(chuàng)設(shè)了條件。由于工業(yè)文明的大力發(fā)展，人們越來越依靠技術(shù)，技術(shù)統(tǒng)治的資本主義對人造成的階級劃分和異化越來越嚴(yán)重。人們對技術(shù)的期待、歡迎、追捧是熱烈的，但此時的技術(shù)尚未完全統(tǒng)治文化，也沒有摧毀傳統(tǒng)世界觀，原因是“產(chǎn)業(yè)主義的狂熱剛剛出現(xiàn)，范圍有限，還不可能影響人們的內(nèi)心生活，也不能驅(qū)逐工具使用文化留下來的記憶和社會結(jié)構(gòu)”[1]27。這個時期是文化的陣痛期，傳統(tǒng)文化的理念與技術(shù)統(tǒng)治的世界觀相互并存，然而卻是不安與緊張的共存。

波茲曼根據(jù)媒介技術(shù)的發(fā)展將人類文化歷史進(jìn)程劃分為工具使用文化、技術(shù)統(tǒng)治文化、技術(shù)壟斷文化三大時期。人與技術(shù)的關(guān)系從共同發(fā)展到緊張共存到最后人被技術(shù)控制，人的自主性逐漸在喪失。波茲曼還詳細(xì)敘述了在技術(shù)壟斷時代來臨后，人們對世界的難以把握而導(dǎo)致的心理防線的崩潰；同時，他還運用詳細(xì)的事例加以說明美國已經(jīng)進(jìn)入到了技術(shù)壟斷時代。電腦的普及，人類對機器的迷信越來越嚴(yán)重，“起初的暗喻是，人在某些方面像機器；稍后走向的命題是，人幾乎就是機器；最后達(dá)到的命題是，人就是機器”[1]64。這樣的唯科學(xué)主義導(dǎo)致了文藝精神的消磨，造成了傳統(tǒng)符號的流失。但波茲曼并不是反對技術(shù)，他在序言中就說了“技術(shù)既是朋友，也是敵人”。波茲曼這樣的批評是有他的深刻用意的，即他希望在技術(shù)迅速發(fā)展的今天，人類還能保持傳統(tǒng)的精神，使人與技術(shù)世界能夠保持一定的距離，而不要被技術(shù)所吞沒。

二、波茲曼的思之道路

(一)傳統(tǒng)符號的消亡

在工具使用文化和技術(shù)統(tǒng)治文化時期，文化藝術(shù)與波茲曼書中稱之為“傳統(tǒng)符號”的命題還是存在的，但卻是在逐漸消失或者隨著其他技術(shù)力量的發(fā)展而逐漸被遺棄。如電視對人讀寫能力的破壞，掏空了人的頭腦和心靈，抹煞了成年人與兒童的界限。當(dāng)今世界各個地區(qū)的發(fā)展進(jìn)程也是不同的，波茲曼所敘述的三種文化類型實際是共存于這個世界上的。當(dāng)然以美國最為先進(jìn)，其已進(jìn)入技術(shù)壟斷時期。

波茲曼身處美國，看到了技術(shù)壟斷文化的各種事件，看到了廣告所帶來的負(fù)面影響，即對傳統(tǒng)信仰、文化、符號、儀式的褻瀆。如加利福尼亞夏敦埃酒刊登的廣告是耶穌手捧夏敦埃酒，今天一喝，你就會成為主的信徒。等等。傳統(tǒng)符號的猥瑣化、庸俗化、泛濫化，使符號的神圣性也自然被消解。波茲曼通過對廣告產(chǎn)業(yè)的分析以及教育方式問題的分析，展現(xiàn)了美國傳統(tǒng)符號的流失過程。正如波茲曼所指出的，未來的世界正如阿道司·赫胥黎的《美麗新世界》所描述的，人們會漸漸愛上壓迫，并崇拜那些使他們喪失思考能力的工業(yè)技術(shù)，而不像喬治·奧威爾在《一九八四年》所預(yù)言的，人們會接受外來壓迫而愿意被奴役。因此，真正毀掉我們的不是我們所憎惡的東西，而是我們所熱愛的東西[2]！最為著名的“反烏托邦小說”是喬治·奧威爾的《一九八四》《動物農(nóng)莊》等，他提出的人類文化的消亡方式是一種監(jiān)獄式的方式，一切人、事、物都是被監(jiān)控的，并認(rèn)為是專制統(tǒng)治給我們帶來了這樣的后果。波茲曼認(rèn)為，我們的人類文化、傳統(tǒng)符號的消亡方式正像阿道司·赫胥黎預(yù)言的一樣，我們的世界將會成為一個“美麗新世界”。他將故事設(shè)定在公元26世紀(jì)，那是一個以福特為紀(jì)念方式的世界，人類將汽車大王亨利·福特奉為神明，并將生產(chǎn)出T型汽車的1908年認(rèn)定為福特元年。該書一開始，就是一位科學(xué)人士帶領(lǐng)著一群新來的學(xué)生參觀生產(chǎn)人的工廠。在這個工廠里，人是通過“波坎諾夫斯基程序”孵化出來的，這是一個完完全全的技術(shù)壟斷時代。在繁育中心，通過干擾、條件反射等手段將人分五個社會階層孵化出來，即“阿爾法(α)”“貝塔(β)”“伽瑪(γ)”“德爾塔(δ)”“厄普西隆(ε)”。前兩種是統(tǒng)治階層，“伽瑪(γ)”是普通平民階層，“德爾塔(δ)”“厄普西隆(ε)”是被統(tǒng)治階層(相當(dāng)于奴隸階層)。在生產(chǎn)階段，通過人工機械干擾，使“厄普西隆(ε)”這個階層一出生就大腦缺氧，并且只能進(jìn)行體力勞作。在他們的世界里，人類的一切的優(yōu)秀的文化符號都成了歷史并被永遠(yuǎn)封存，“家庭、自由、平等、愛情、信仰”等都成了過去時，在他們的腦海中甚至根本就沒有存在過，對這個世界的唯一記憶就是“共有、統(tǒng)一、安定”。阿爾法中的生物學(xué)家博納為了完成學(xué)業(yè)論文，和好友列寧娜一起來到美洲的“野人保留區(qū)”進(jìn)行研究。兩個人結(jié)識了似乎也是唯一我們認(rèn)為非孵化的而是胎生的正常人約翰，之后發(fā)生了一系列故事。約翰是生活在“野人區(qū)”的，即我們現(xiàn)在生活的正常世界，但在福特的世界中，約翰則是“野人”。這里似乎是世界中唯一有人類尊嚴(yán)和自由的領(lǐng)域，約翰長期也是唯一閱讀了一本書——《莎士比亞全集》(這是人類歷史上倡導(dǎo)人性、發(fā)現(xiàn)人性、肯定人的價值與尊嚴(yán)的文藝復(fù)興時期的最有代表性的著作)。在這個“美麗新世界”里，傳統(tǒng)符號被完全磨滅，歷史文化也完全消亡，人類成為技術(shù)的產(chǎn)物。但是，作者還是希望在這樣的世界里有人性的存在，或者至少還有一個人在認(rèn)真閱讀《莎士比亞全集》。著名的“反烏托邦”三大小說尤金·扎米亞金的《我們》、喬治·奧威爾的《一九八四》和阿道司·赫胥黎的《美麗新世界》中都提到了人類文化的重要里程碑——發(fā)現(xiàn)人性、張揚人性的《莎士比亞全集》。他們認(rèn)為，有自由人性的人都會閱讀文藝作品，思考人性。只要還有人閱讀人類歷史文化經(jīng)典，人類文化就不會消亡。只是波茲曼看到了在技術(shù)迅速發(fā)展的今天，如果不采取一定的措施，技術(shù)壟斷就會越來越嚴(yán)重。

(二)波茲曼的抵抗之思

波茲曼不只是提出問題，而且也給予了解決辦法，如在《技術(shù)壟斷》的最后一章，希冀有抵抗美國技術(shù)壟斷的“愛心斗士”。他提出的“斗士”的原理是[1]110：除非知道民意測驗里設(shè)計的是什么問題并為何這樣設(shè)問，否則就不要理睬民意測驗；不接受效率是人際關(guān)系最優(yōu)先目標(biāo)的思想；擺脫對數(shù)字魔力的迷信，既不把計算當(dāng)做替代評判的充足證據(jù)，也不把精確的計算和真理畫等號；不讓心理學(xué)或任何“社會科學(xué)”占據(jù)優(yōu)先地位，不讓它們排擠常識里的語言和思想；至少對所謂“進(jìn)步”觀念抱懷疑態(tài)度，不要把信息和理解混為一談；不認(rèn)為老年人無關(guān)緊要；認(rèn)真對待家庭忠誠和榮譽的意義，準(zhǔn)備伸手去接觸人時，期待他人也有同樣的需要；認(rèn)真對待宗教的宏大敘事，不相信科學(xué)是產(chǎn)生真理的唯一體系；理解神圣和世俗的差別，不會為了追求現(xiàn)代性而漠視傳統(tǒng)；欽慕技術(shù)獨創(chuàng)，但不認(rèn)為技術(shù)代表了人類成就的最高形式。波茲曼還在教育課程設(shè)置上提出了解決技術(shù)壟斷時代來臨應(yīng)該有所抵抗的方法，即將所有的課程都作為人類歷史發(fā)展的一個階段來講授，不管是科學(xué)、技術(shù)，還是宗教、歷史、語言、文學(xué)。波茲曼希望以這種方式來抵抗技術(shù)世界迅速發(fā)展的兇猛勢頭。

波茲曼針對現(xiàn)實世界中美國的技術(shù)壟斷文化和赫胥黎的《美麗新世界》看到技術(shù)世界的迅速發(fā)展所帶來的嚴(yán)重后果，提出了自己獨到的見解，即如果任由技術(shù)的發(fā)展，必將導(dǎo)致我們進(jìn)入“美麗新世界”。為了阻止這一狀況的發(fā)生，我們一定要和技術(shù)的世界拉開距離，以阻止傳統(tǒng)符號的消亡，正像希利斯·米勒在千禧之年提出的“文學(xué)終結(jié)論”(我國學(xué)者金惠敏教授也認(rèn)為，文學(xué)終結(jié)論只是終結(jié)了該終結(jié)的一部分，整體的文學(xué)是不會終結(jié)的，每一次終結(jié)論者提出時，只是終結(jié)了已經(jīng)壞死的部分文學(xué)，文學(xué)也在不斷地以更新的方式生生不息)，即“文學(xué)總在終結(jié)著，終結(jié)著其自身內(nèi)部不得不終結(jié)的部分，文學(xué)作為家族沒有終結(jié)，而這家族之結(jié)構(gòu)實則在與時俱變”[3]。我們還認(rèn)為，文化并不會滅亡，而是隨著技術(shù)的發(fā)展而被不斷地更新而已。

三、海德格爾的思之道路

對于“技術(shù)”問題的追問并不是波茲曼首創(chuàng)的，從古希臘柏拉圖、亞里士多德開始就有了關(guān)于人與技術(shù)、技藝的關(guān)系性思考。到20世紀(jì)，人類受了各種現(xiàn)代化進(jìn)程的洗禮及戰(zhàn)爭的侵害，為此，海德格爾展開了對技術(shù)的思考。海德格爾的哲學(xué)大多是形而上的思考，當(dāng)然他也把技術(shù)作為形而上的思考對象。在他的著作中，對技術(shù)的思考并不是很多，但是《技術(shù)的追問》一文卻影響深遠(yuǎn)，發(fā)人深省。

《技術(shù)的追問》一文提出了技術(shù)的本質(zhì)問題，即技術(shù)與技術(shù)的本質(zhì)是不同的，我們應(yīng)該思考的是：技術(shù)的本質(zhì)是什么？追問技術(shù)的本質(zhì)就是一條思之道路。海德格爾指出，我們不能把技術(shù)當(dāng)成某種中性的東西來思考(這樣就陷入了一種流俗的技術(shù)概念了)，而應(yīng)當(dāng)把技術(shù)看成是工具或者是人的行為。海德格爾是為了更好地揭示技術(shù)作為真理顯現(xiàn)的發(fā)生方式而進(jìn)行的形而上的思考。他說：“技術(shù)這個名稱本質(zhì)上應(yīng)被理解成完成了的形而上學(xué)?！盵4]正是形而上的完成規(guī)定了海德格爾技術(shù)之思的走向，但海德格爾的思考還是回到了古希臘時代亞里士多德的“四因說”上來了，即事物的構(gòu)成均依賴于“質(zhì)料因、形式因、目的因和動力因”。從事物產(chǎn)生的原因，海德格爾發(fā)現(xiàn)了技術(shù)的數(shù)種發(fā)生方式：招致、考慮、顯露、引發(fā)、產(chǎn)出、涌現(xiàn)、解蔽。對技術(shù)的本質(zhì)，他給出了這樣的定義：技術(shù)是一種解蔽方式；技術(shù)是在解蔽和無蔽狀態(tài)的發(fā)生領(lǐng)域中，在無蔽即真理的發(fā)生領(lǐng)域中成其本質(zhì)的[5]12。這時，開始思考什么是現(xiàn)代技術(shù)。首先，承認(rèn)現(xiàn)代技術(shù)是一種解蔽方式，但在現(xiàn)代技術(shù)中，起到支配作用的這種解蔽方式是一種促逼。這是與傳統(tǒng)技術(shù)不同的一點(現(xiàn)代技術(shù)帶有一種強制性的特征)。這是一種帶有擺置自然的強制性特征的解蔽方式。如三峽大壩建立在長江之上，并不是長江擺置三峽大壩，而是三峽大壩在擺置著長江。長江的水流通過大壩而進(jìn)行發(fā)電，通過機器的制造而發(fā)送電流，長江成了某種被訂造的表現(xiàn)，促逼著長江的產(chǎn)出。開發(fā)、改變、貯藏、分配、轉(zhuǎn)換都成了現(xiàn)代技術(shù)的解蔽方式。這樣的訂造、持存只有人本身能夠去展開，但實施擺置的也是人本身，當(dāng)然人也是在被擺置中展開的。

在現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)追問最后，海德格爾提出了“集置”(有諸多譯本翻譯為“座架”)說。集置就是那種把人聚集起來，使之去訂造作為持存物的自行解蔽者的要求。集置就是現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)，集置意味著那種擺置的聚集者。這種擺置擺置著人，即促逼著人，使人以訂造的方式把現(xiàn)實當(dāng)作持存物來解蔽。集置意味著那種解蔽方式在現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)中起著支配作用，但其本身并不是什么技術(shù)因素[5]19?，F(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是在集置中的，集置就是擺置聚集者，這種擺置擺弄著人，使人以訂造的方式把現(xiàn)實事物作為持存物而解蔽出來，且人也處在被擺弄的位置。但如何解開人被擺置的命運就要從集置來思考(集置歸屬于解蔽之命運的展開)。海德格爾認(rèn)為，技術(shù)對人類的威脅不僅僅是來自致命的技術(shù)機械配置，同時還有現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)的危險觸動著人類本質(zhì)的自由。最后，他引用荷爾德林的詩“哪里有危險，哪里也生救渡”。所以海德格爾說：“技術(shù)之本質(zhì)的現(xiàn)身，就在自身中蘊含著救渡的可能升起?！盵5]33

對于《技術(shù)的追問》一文，人們常常關(guān)注的是海德格爾關(guān)于技術(shù)本質(zhì)的思考以及現(xiàn)代技術(shù)對人的擺置的思考。雖然前文也略加闡述了海德格爾關(guān)于技術(shù)本質(zhì)的思考，但他的思考卻展現(xiàn)了一條思想之路。海德格爾一步一步的關(guān)于形而上的思考，揭示了技術(shù)的形而上之本質(zhì)，但這樣的思考方式卻展現(xiàn)了一種思想道路，即追問的道路。我們應(yīng)該一直不停地思考追問技術(shù)的本質(zhì)是什么。從古代到現(xiàn)代，其技術(shù)的本質(zhì)一直是解蔽，但現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)卻多了一種“集置”。這是需要我們思考的，也許后現(xiàn)代、后后現(xiàn)代……也有不同于古代技術(shù)解蔽本質(zhì)的增加。這就需要我們展開不停的追問。文章的最后，海德格爾說：“追問乃思之虔誠?！盵5]37對于現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)追問也就是為人類尋求自由的維度，就是希望人們能夠“詩意的棲居在大地上”生活。

四、結(jié) 語

我們通過海德格爾對于技術(shù)的追問之思，發(fā)現(xiàn)海德格爾不僅僅展現(xiàn)了技術(shù)本質(zhì)的形而上思考，而且為我們構(gòu)筑了一條思之道路，即永遠(yuǎn)地追問技術(shù)的本質(zhì)。殊途同歸，尼爾·波茲曼疾言厲色批判技術(shù)的危險也不是完全否定技術(shù)，而是希望人們與技術(shù)保持一定的距離。只有我們持久的思考技術(shù)，并與技術(shù)保持一定的距離，才能保證我們?nèi)祟惖淖杂缮妗２ㄆ澛凇秺蕵分了馈分姓f：“只有深刻而持久地意識到信息的結(jié)構(gòu)和效應(yīng)，消除對媒介的神秘感，我們才有可能對電視，或電腦，或任何其他媒介獲得某種程度的控制?！盵6]只有我們一直在追問或在思索的路上的時候，我們才能擺脫技術(shù)的控制。波茲曼實際也和海德格爾一樣，在永遠(yuǎn)地批判技術(shù)的危害。只有永遠(yuǎn)地批判，才能使我們永遠(yuǎn)地警醒技術(shù)可能帶來的危害。所以殊途同歸，對于技術(shù)問題，我們要永遠(yuǎn)地思索，永遠(yuǎn)地追問，以此來保持人的獨立性、自由性、批判性。

[1] 尼爾·波茲曼.技術(shù)壟斷[M].何道寬，譯.北京：北京大學(xué)出版社，2007.

[2] 陳皓鈺.對“錢學(xué)森之問”的一點思考——兼論人文知識分子的缺失[J].教育文化論壇，2013(4)：13-16.

[3] 金惠敏.趨零距離與文學(xué)的當(dāng)前危機——“第二媒介時代”的文學(xué)和文學(xué)研究[J].文學(xué)評論，2004(2)：55-64.

[4] 吳國盛.海德格爾的技術(shù)之思[J].求是學(xué)刊，2004(6)：33-40.

[5] 海德格爾.演講與論文集[M].孫周興，譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005.

[6] 尼爾·波茲曼.娛樂至死·童年的消逝[M].章艷，吳燕莛，譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2009：137.

[責(zé)任編輯 楊玉東]

Thinking on the road of “Technology Monopoly”: Postman and Heidegger

CHEN Haoyu

(SchoolofLiterature，NorthwestUniversity，xi’an710127，Shanxi，China)

Neil Postman, a famous American media ecologist who put forward the thesis of “Technology Monopoly”, pointed out that the culture is going to yield to technology so that everything will fall as its servant. Firstly, the author explained the background and meaning of Postman’s “Technology”. According to the development of media technology, Postman divided the history of culture into three periods: the period of tool-use culture, the period of technical domination culture and the period of technical monopoly culture. The world today is transforming to the third period. It is increasingly clear that the traditional symbols in history and the classical culture are in danger. However, it is Postman’s path of media criticism and Heidegger’s philosophy inQuestionsonTechnologyare the ways of human self-salvation to prevent this torrent. Only to criticize and notice the harm which the technology might cause and ask the nature of technology at all times can keep the human spirit independent and free.

Technology Monopoly; Postman; traditional symbol; thinking of technology; Heidegger

10.16698/j.hpu(social.sciences).1673-9779.2017.02.020

2016-12-29

西北大學(xué)研究生創(chuàng)新人才培養(yǎng)項目(YZ15082)。

陳皓鈺(1992—)，男，河南鄭州人，碩士生，主要從事文藝美學(xué)和當(dāng)代文化理論研究。

E-mail：haoyue1137@163.com

G206.2

A

1673-9779(2017)02-0119-05

陳皓鈺.“技術(shù)壟斷”之思之道路：波茲曼和海德格爾[J].河南理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)，2017，18(2):119-124.