鄧夕昀

（海南師范大學(xué)，海南 ?？?571158）

前言

民間音樂是中國音樂界的四大分支之一，產(chǎn)生于民間，是大眾創(chuàng)作的產(chǎn)物。其傳承途徑主要靠人與人之間的口耳相傳，因民族和地區(qū)的不同有較大區(qū)別，也會(huì)因民族的變遷而產(chǎn)生興衰變化。中國少數(shù)民族眾多，民間音樂技藝也呈多樣化發(fā)展，各個(gè)民族的音樂技藝具有濃厚的民族氣息，許多少數(shù)民族民間音樂技藝已經(jīng)被列入傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)之列。因此，做好少數(shù)民族民間音樂技藝的傳承與保護(hù)十分重要。

一、中國少數(shù)民族的民間音樂技藝傳承途徑

（一）個(gè)體傳承

中國少數(shù)民族的民間歌曲技藝歷史悠久、形式多樣，是在眾多少數(shù)民族的發(fā)展過程中，沉淀下來的歷史文化遺產(chǎn)。民族音樂具體包括民間歌曲、民間舞蹈、民間器樂、民間曲藝和民間戲劇五大類。比如侗族的“大歌”、高山族的“酒歌”、藏族的“堆諧”、朝鮮族的“長短”等。在漫長的歷史傳承過程中，個(gè)體傳承是民族民間歌曲技藝傳承的主要途徑。個(gè)體傳承是一種自然傳承模式，通常不以人的意識轉(zhuǎn)移，在潛移默化中完成傳承。比如西南地區(qū)少數(shù)民族的家庭音樂傳承模式、民間知名藝人的師徒傳承模式、以樂譜為載體的符號傳承模式以及模仿傳承模式等[1]。

（二）社會(huì)組織群體傳承

社會(huì)組織全體在民族音樂技藝傳承中也發(fā)揮著重要作用，是少數(shù)民族民間音樂技藝的重要傳承者和保護(hù)著。比如田豐創(chuàng)辦的云南民族文化傳習(xí)館、李亞蓉倡導(dǎo)扶助的西部民歌演示團(tuán)體、劉曉津接續(xù)的源生民族樂坊等。這些組織和個(gè)人以團(tuán)體的形式開展民族音樂文化傳承工作，對民族音樂技藝傳承與保護(hù)作出了重要貢獻(xiàn)。特別是在文化產(chǎn)業(yè)和旅游產(chǎn)業(yè)大發(fā)展的背景下，民間音樂藝術(shù)作品成為地方產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要推手，促進(jìn)了民族音樂技藝的傳承。

（三）專業(yè)院校傳承

從上世紀(jì)50年代開始，與民族民間音樂技藝相關(guān)的專業(yè)院校教學(xué)逐漸興起，院校教育成為民族民間音樂技藝的重要傳承途徑。目前較為熱門的民族音樂技藝專業(yè)包括古琴、長調(diào)、傳統(tǒng)民族樂器、昆曲和傳統(tǒng)民族舞蹈等。許多民族民間音樂技藝通過專業(yè)院校途徑發(fā)揚(yáng)光大，被人們廣為熟知。專業(yè)院校為促進(jìn)民族音樂技藝的傳承與保護(hù)起到重要作用[2]。

（四）政府媒體的宣傳和傳承

政府媒體在傳統(tǒng)民間音樂技藝傳中的作用主要表現(xiàn)在媒體宣傳方面，比如由政府文化部門組織的全國性民間音樂調(diào)演和比賽活動(dòng)等，擴(kuò)大了傳統(tǒng)民族音樂技藝的宣傳途徑，使更多的人了解到各種傳統(tǒng)民間音樂技藝。比如樣式的《民歌中國》欄目、“原生態(tài)樂舞”系列欄目等，都對宣傳民間音樂技藝起到重要作用。

二、中國少數(shù)民族的民間音樂技藝保護(hù)對策

（一）發(fā)揮政府的主導(dǎo)職能

對少數(shù)民族民間音樂技藝的傳承與保護(hù)需要發(fā)揮政府的主導(dǎo)職能。黨在“十六大”中提出，要“扶持對重要文化遺產(chǎn)和優(yōu)秀民間藝術(shù)的保護(hù)”，并在“十七大”和“十八大”中對傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)工作作出了更加詳細(xì)的指導(dǎo)。在此情況下，政府的相關(guān)職能部門為促進(jìn)傳統(tǒng)民間音樂技藝的傳承與保護(hù)做出積極努力，經(jīng)文化部批準(zhǔn)，在中國藝術(shù)研究所成立“中國民族民間文化保護(hù)工程國家中心”等專職機(jī)構(gòu)，為少數(shù)民族民間音樂技藝傳承提供了保障。近年來，政府在這方面的實(shí)踐工作充分體現(xiàn)了發(fā)揮政府主導(dǎo)職能的重要性，并取得了顯著成效。比如由政府主導(dǎo)編纂的“十大中國民間文藝集成”志書，整理出版的藏族《格薩爾王傳》和蒙古族的《江格爾》等，以及對許多瀕臨失傳的傳統(tǒng)戲目和曲目的搶救活動(dòng)等，為民族民間音樂技藝的傳承與發(fā)展提供了根本保障。

（二）促進(jìn)民間參與

從少數(shù)民族民間音樂技藝的傳承歷史來看，民間的傳承與保護(hù)是具有重要作用。在發(fā)揮政府主導(dǎo)作用的基礎(chǔ)上，還要鼓勵(lì)民間參與，吸引民間力量和資本的投入，促進(jìn)民族民間音樂技藝更好的傳承與發(fā)展。在民間音樂技藝傳承方面，“麗江模式”是作為典型代表。聯(lián)合國教科文組織已經(jīng)將“麗江模式”作為亞太地區(qū)非遺保護(hù)的重要參考模式?！胞惤Ｊ健钡某晒τ袔讉€(gè)關(guān)鍵點(diǎn)，一是政府的大力投資，二是通過建立制度，大膽創(chuàng)新，將民族民間文化資源保護(hù)與開發(fā)相結(jié)合，與文化產(chǎn)業(yè)、旅游業(yè)等共同發(fā)展。通過文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)開發(fā)的相互結(jié)合，打造麗江古城、納西古樂和摩梭風(fēng)情等，使民族文化產(chǎn)業(yè)基地初步形成，極大提高了民間參與的吸引力。

（三）理性對待民間音樂技藝的“禁變”、“漸變”與“突變”

民族民間音樂技藝在傳承的過程中也會(huì)出現(xiàn)變遷或發(fā)展，應(yīng)站在保護(hù)民間一月技藝的角度，理性對待民族民間音樂技藝的“禁變”、“漸變”與“突變”。從以往的傳承和保護(hù)經(jīng)驗(yàn)來看，“禁變”不是一種理性的傳承態(tài)度，也不是保護(hù)民間音樂技藝的唯一方法。相比之下，“漸變”則符合民間音樂技藝的自然傳承規(guī)律，也是民間音樂技藝在傳承中緩慢發(fā)展的必然現(xiàn)象。而對“突變”則應(yīng)堅(jiān)決制止，不能以任何理由、任何目的改變民族民間音樂技藝的基本性質(zhì)和內(nèi)涵，應(yīng)保護(hù)民族民間音樂技藝的完整性。尊重民間音樂技藝的自然發(fā)展歷程，保留其原有的價(jià)值形態(tài)和民族文化內(nèi)涵，這是民族民間音樂技藝傳承與發(fā)展的根本。

三、結(jié)束語

綜上所述，中國少數(shù)民族民間音樂技藝的傳承與發(fā)展需要發(fā)揮政府、社會(huì)組織群體、民間個(gè)體的共同作用，明確民間音樂技藝傳承的歷史責(zé)任和意義，采取正確的態(tài)度和方法，使民族民間音樂技藝能夠在傳承過程中穩(wěn)定發(fā)展。在政府主導(dǎo)和民間參與的模式下，對民間音樂技藝進(jìn)行有效保護(hù)。

[1]羅樹萱.傳播學(xué)視域下云南少數(shù)民族民間音樂文化的傳承與保護(hù)[J].民族藝術(shù)研究,2012,25(01):50-55.

[2]蕭昱.甘南瑪曲民間音樂的傳承與保護(hù)[J].戲劇之家,2014(16):85.