孫瑞璐

（溫州大學(xué)音樂學(xué)院，浙江 溫州 325000）

明代宮廷音樂研究現(xiàn)狀評(píng)述

孫瑞璐

（溫州大學(xué)音樂學(xué)院，浙江 溫州 325000）

明代宮廷音樂是中國古代音樂史的重要組成部分。學(xué)界對(duì)明代宮廷音樂的研究主要集中在禮樂、俗樂、音樂機(jī)構(gòu)、樂人四個(gè)方面，這些研究豐富了我們對(duì)明代宮廷音樂的認(rèn)識(shí)，具有重要學(xué)術(shù)意義；但既有研究注重專題探討，缺乏整體考量，在禮樂本體、禮樂與俗樂的互動(dòng)、宮廷音樂與民間音樂的關(guān)系等方面思考不足。

明代；宮廷音樂；禮樂；俗樂；音樂機(jī)構(gòu)；樂人

近代學(xué)者在中國音樂史研究領(lǐng)域積累了豐厚的成果，其中有專題史﹑通史，亦有斷代史。以往研究多集中于秦漢﹑唐宋時(shí)期的音樂，少有學(xué)者關(guān)注明代音樂。因此，明代音樂的研究成果相較于其他朝代而言稍顯薄弱。關(guān)于明代宮廷音樂研究主要集中于禮樂﹑俗樂﹑音樂機(jī)構(gòu)及樂人方面。

一、宮廷禮樂的研究

禮樂是宮廷音樂的重要組成部分，歷代封建王朝均注重禮樂建設(shè)，近人對(duì)此領(lǐng)域的研究主要表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：

（一）對(duì)明代禮樂的功能建設(shè)、變遷和影響的研究

毛佩琦《明代音樂的復(fù)古及其失敗》，梳理了明代禮樂制作及失敗的原因，對(duì)朱元璋雅樂復(fù)古失敗和民間俗樂興起的現(xiàn)象做了分析。張光輝《明初禮制建設(shè)研究——以洪武朝為中心》，考證了明初五禮的建設(shè)過程，禮制體系的基本特征。李曰強(qiáng)《明代禮部教化功能研究》，考證明代禮部的沿革﹑建制﹑職能，分析了禮部的思想文化和教化功能。鄭莉《洪武朝的禮樂制作與明代宮廷戲劇的復(fù)蘇》，梳理了洪武朝的禮樂制作及其對(duì)戲劇發(fā)展的影響。董旭彤《隋唐至明代禮樂觀念變化辨析》，梳理了明代禮制用樂，考證了明代禮樂制度的承載樂人和承載機(jī)構(gòu)，對(duì)明代五禮用樂做了分析。

（二）對(duì)明代禮儀用樂的研究

呂雅莉《明代宮廷音樂》，對(duì)明代宮廷音樂的祭祀樂﹑朝賀樂和宴饗樂部分做了梳理和研究。宮廷雅樂部分探討了祭祀樂和朝賀樂，祭祀樂屬于吉禮，朝賀樂屬于嘉禮。朝賀樂部分的篇幅很短，文章比較側(cè)重祭祀樂部分。項(xiàng)陽《小祀樂用教坊,明代吉禮用樂新類型》，分析小祀樂用教坊這一理念的意義，研究小祀樂曲構(gòu)成音聲形式﹑與當(dāng)下民間信仰祭祀用樂傳統(tǒng)的相通。李研靜《論明代賓禮制度下的禮樂》，梳理了賓禮的演變與發(fā)展，明代賓禮制度用樂的類型﹑形式﹑特征。任方冰《論明代軍禮及其用樂的建構(gòu)》，梳理明代軍禮的建構(gòu)過程，軍禮用樂的內(nèi)容﹑分類﹑形式特征。孫云《佛教用樂與宮廷典禮用樂的親緣研究— —以五臺(tái)山佛教與明清宮廷典禮用樂為例的考辨》，分析明清宮廷典禮用樂的曲牌，將《諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲》與明清宮廷典禮用樂﹑五臺(tái)山佛教用樂與明清宮廷典禮用樂做比較分析，分析宮廷音樂與民間音樂的相通，與佛教音樂的相通。項(xiàng)琳《明代軍禮用樂考證》，梳理軍禮的分類﹑特點(diǎn)﹑軍禮用樂的機(jī)構(gòu)﹑樂器使用的特點(diǎn)﹑樂工人數(shù)和樂曲種類。

上述研究涉及到明代宮廷禮樂的創(chuàng)建﹑沿革等諸多方面，但亦存在不足：其一，重“禮”輕“樂”，偏重“禮制”研究，對(duì)禮制用“樂”本體研究不足。其二，五禮用樂研究多探討吉禮﹑賓禮﹑軍禮用樂，鮮有學(xué)者關(guān)注嘉禮用樂，更未有人整體考慮五禮用樂之間的關(guān)系。

二、宮廷俗樂的研究

關(guān)于明代宮廷俗樂研究主要集中于對(duì)演劇的研究。張影《論明教坊編演本雜劇》分析教坊編演本雜劇的內(nèi)容﹑體制，梳理明教坊劇在內(nèi)容與規(guī)模上的創(chuàng)新和改進(jìn)之處。劉義士《明代演樂文化脈絡(luò)考》考證鐘鼓司﹑教坊與青樓樂戶的職能，鐘鼓司和教坊承擔(dān)宮廷演樂，樂戶承擔(dān)民間演樂，分析了明代演樂文化在宮廷與地方的發(fā)展。陳惠卿《晚明禮樂與教坊演劇考——自嘉靖改制說起》，李舜華《教坊宴樂環(huán)境影響下的明前中期演劇》，分別以禮樂制度﹑教坊宴樂對(duì)宮廷演劇的影響來分析演劇的發(fā)展。

上述研究大多是對(duì)演劇歷史脈絡(luò)和發(fā)展情況的考證。明代演劇在宮廷宴樂﹑地方官府及民間均有傳承與發(fā)展，在不同環(huán)境不同場(chǎng)所有不同表現(xiàn)形式，在樂人﹑樂器﹑劇本和曲調(diào)等方面亦有不同，這些方面以往研究少有提及。

三、宮廷音樂機(jī)構(gòu)的研究

溫顯貴《對(duì)明代宮廷音樂狀況的幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)》，分析了明代宮廷音樂的基本狀況和特點(diǎn)，對(duì)明代宮廷禮樂體制﹑樂人﹑樂器﹑音樂機(jī)構(gòu)等做了詳盡分析。黃敏學(xué)，葉鍵《明代宮廷音樂管理體制及其時(shí)代特征》，考證了神樂觀﹑鐘鼓司和教坊司的發(fā)展與職能，分析明代宮廷音樂體制的時(shí)代特征。鄭莉，鄒代蘭《淺談明宮廷演劇機(jī)構(gòu)——鐘鼓司和教坊司》，梳理了鐘鼓司和教坊司在明代的發(fā)展﹑地位，對(duì)宮廷演劇的影響。夏敏《淺述我國古代音樂機(jī)構(gòu)——“教坊”的演進(jìn)歷程》，梳理了歷代教坊的沿革與發(fā)展，分析了明代教坊的職能﹑規(guī)模和對(duì)俗樂的影響。李亞平《明代神樂觀研究》，對(duì)神樂觀的建制﹑沿革﹑功能和影響進(jìn)行了考證和分析。黎國韜《歷代教坊制度沿革考——兼論其對(duì)戲劇之影響》，考證教坊的脈絡(luò)，分析了歷代教坊對(duì)戲劇的影響，分析了明教坊的規(guī)模﹑職責(zé)﹑地位變化。

明代宮廷音樂機(jī)構(gòu)分為神樂觀﹑教坊司和鐘鼓司﹑各機(jī)構(gòu)權(quán)責(zé)明確﹑各司其職，共同促進(jìn)了明代音樂的發(fā)展。上述成果大多集中于對(duì)教坊的研究，對(duì)神樂觀和鐘鼓司進(jìn)行研究的文章甚少，教坊研究只關(guān)注其承載俗樂職能，對(duì)其承載禮樂職能鮮有研究。

四、樂人的研究

此類文章大多是從樂戶的來源﹑地位﹑社會(huì)作用以及樂戶在明代音樂發(fā)展中的作用來研究。項(xiàng)陽《山西樂戶研究》，對(duì)明代樂戶的來源﹑數(shù)量﹑地位等方面進(jìn)行考證與分析。丁淑梅《明代樂戶禁弛與雅俗文化的互動(dòng)》，考證明代樂戶的來源，分析明代官方對(duì)樂戶的管理和限制﹑樂戶對(duì)雅樂和俗樂的發(fā)展意義。楊麗麗《明代的樂戶》，梳理了明代樂戶的發(fā)展及其管理機(jī)構(gòu)，分析了樂戶的職能﹑地位和貢獻(xiàn)。楊潔，郭沛超《明初樂戶戶籍改革對(duì)雅樂與俗樂互漸交融考辨》，文章對(duì)樂戶制度的內(nèi)涵做了概述，研究明初樂戶戶籍制度改革的內(nèi)容以及其對(duì)雅俗文化的影響。楊潔《明初樂戶戶籍改革對(duì)雅樂與俗樂互漸交融考辨》，考證明代的樂戶制度及改革，明初樂籍制度改革的內(nèi)容及其對(duì)雅俗文化的影響。張?jiān)伌骸睹鞔奶肺枭罚甲C明代樂舞生隸屬于太常神樂觀，承載太常雅樂，各方面都與樂戶有明顯的區(qū)別，樂舞生的主要來源是道士，明代太常樂舞生的各項(xiàng)特征基本繼承了元代的太常禮樂戶。

樂人是音樂的承載者，對(duì)我國古代音樂發(fā)展具有重要意義。目前關(guān)于明代樂人的研究不多，專門性的文章甚少，相關(guān)文章雖多提及明代樂戶，但篇幅很少，且明代樂人除樂戶外，還有樂舞生，道士等，這些都需要我們考證和研究。

由上可知，經(jīng)過眾多學(xué)者的辛勤努力，明代宮廷音樂研究已取得一定的成果，這些成果豐富了我們對(duì)明代宮廷音樂的認(rèn)識(shí)，具有重要的學(xué)術(shù)意義。但也存一些不足：其一，研究存在偏重性，就明代宮廷音樂研究而言，對(duì)禮樂﹑俗樂和音樂機(jī)構(gòu)的研究占多數(shù)，對(duì)樂人的研究甚少；就具體研究對(duì)象而言，對(duì)俗樂的研究多集中于演劇，對(duì)音樂機(jī)構(gòu)的研究多集中于教坊，對(duì)樂人的研究多集中于樂戶。其二，仍有一些缺乏關(guān)注﹑尚需拓展的領(lǐng)域，如禮制用“樂”本體的研究﹑嘉禮用樂﹑禮樂與俗樂的互動(dòng)﹑宮廷禮樂與民間禮俗音樂的關(guān)系等。

明代宮廷音樂是中國音樂史的重要組成部分，明代宮廷音樂研究對(duì)于認(rèn)識(shí)明代音樂﹑構(gòu)建明代音樂史﹑進(jìn)而構(gòu)建整個(gè)中國古代音樂史均具有重要意義。本文梳理﹑分析明代宮廷音樂研究現(xiàn)狀，旨在為自己在明代宮廷音樂研究領(lǐng)域找到新的起點(diǎn)，同時(shí)亦呼喚和希望更多學(xué)者關(guān)注明代宮廷音樂研究，共同促進(jìn)明代宮廷音樂與明代音樂研究走向縱深！

[1]張光輝.明初禮制建設(shè)研究——以洪武朝為中心[D].開封:河南大學(xué),2001.

[2]李曰強(qiáng).明代禮部教化功能研究[D].天津:南開大學(xué),2012.

[3]董旭彤.隋唐至明代禮樂觀念變化辨析[D].北京:中國藝術(shù)研究院,2013.

[4]呂雅莉.明代宮廷音樂[D].北京:中央音樂學(xué)院,2006.

[5]項(xiàng)陽.小祀樂用教坊,明代吉禮用樂新類型(上)[J].南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)(音樂與表演版),2010(03).

[6]李研靜.論明代賓禮制度下的禮樂[D].南京:南京師范大學(xué),2014.

[7]任方冰.論明代軍禮及其用樂的建構(gòu)[J].中國音樂學(xué),2015(01).

[8]孫云.佛教用樂與宮廷典禮用樂的親緣研究——以五臺(tái)山佛教與明清宮廷典禮用樂為例的考辨[J].黃鐘,2015(03).

[9]陳惠卿.晚明禮樂與教坊演劇考——自嘉靖改制說起[D].上海:華東師范大學(xué),2015.

[10]溫顯貴.對(duì)明代宮廷音樂狀況的幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)[J].音樂藝術(shù),2008(04).

[11]黃敏學(xué),葉鍵.明代宮廷音樂管理體制及其時(shí)代特征[J].黃鐘,2011(03).

[12]李亞平.明代神樂觀研究[D].哈爾濱:黑龍江大學(xué),2015.

[13]項(xiàng)陽.山西樂戶研究[M].北京:文物出版社,2001(10).

[14]楊麗麗.明代的樂戶[D].沈陽:遼寧師范大學(xué),2009.

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