《季氏將伐顓臾》一文被多家中學(xué)語文教材收入，可見其經(jīng)典性。關(guān)于這篇文章的論文和教學(xué)設(shè)計(jì)也是不可勝數(shù)，而文中的仁政思想更是闡釋的焦點(diǎn)。然而，綜觀各文獻(xiàn)，筆者發(fā)現(xiàn)這些文章存在一個(gè)問題：因?yàn)楸疚闹锌鬃臃磳?duì)武力就認(rèn)定孔子只提倡“修文德”而反“武力”，只尚文而不尚武。這是對(duì)孔子思想的狹隘化，犯了以偏概全的邏輯錯(cuò)誤。有的研究者自身也意識(shí)到這個(gè)問題。比如劉芳在《現(xiàn)代語文（教學(xué)研究版）》中發(fā)表的論文《一斑窺全貌 點(diǎn)滴見精神——從〈季氏將伐顓臾〉看孔子其人》。

于是乎，孔子的形象在很多教師那里就被定格為溫良恭儉讓，只講仁義道德的好好先生。學(xué)生們也就錯(cuò)誤地認(rèn)為孔子只是一個(gè)滿口仁義的懦弱之輩。甚至包括學(xué)者在內(nèi)的多數(shù)國人將中國人喪失武勇歸罪于孔子、儒教。

孔子真的是這樣的嗎？孔子的思想中只有以德服人、崇尚文治的一面嗎？

事實(shí)并非如此。據(jù)《谷梁傳·定公十年》）記載：“夏，公會(huì)齊侯于頰谷。公至自頰谷。離會(huì)不致，何為致也？危之也。危之，則以地致何也？為危之也。其危奈何？曰頰谷之會(huì)，孔子相焉。兩君就壇，兩相相揖。齊人鼓譟而起，欲以執(zhí)魯君?？鬃託v階而上，不盡一等，而視歸乎齊侯，曰：‘兩君合好，夷狄之民何為來？為命司馬止之。齊侯逡巡而謝曰：‘寡人之過也。退而屬其二三大夫曰：‘夫人率其君與之行古人之道，二三子獨(dú)率我而入夷狄之俗，何為？罷會(huì)，齊人使優(yōu)施舞于魯君之幕下?？鬃釉唬骸咦锂?dāng)死！使司馬行法焉，首足異門而出。齊人來歸鄆、讙、龜、陰之田者，蓋為此也。因是以見雖有文事，必在武備，孔子于頰谷之會(huì)見之矣。”

仁義的孔子居然也曾下令殺人？對(duì)此，宋儒黃仲炎等許多儒士極力為孔子辯解，認(rèn)為圣人不會(huì)這么殘忍，甚至主張將它從文獻(xiàn)中刪去。筆者認(rèn)為：仁義道德不是萬能的，情有所原的適度殺伐是需要的，也是有益的。面對(duì)齊國優(yōu)伶對(duì)魯國國君的戲謔和挑釁，魯國若不能當(dāng)機(jī)立斷，還以顏色，齊君就會(huì)認(rèn)為魯君膽小怕事，魯國軟弱無能，進(jìn)而得寸進(jìn)尺，要挾魯君，對(duì)魯國提出非分要求。屆時(shí)，魯國再針鋒相對(duì)，很可能會(huì)傷了齊君和齊人顏面，加劇兩國外交緊張局勢(shì)，甚至兵戎相見。所以孔子當(dāng)機(jī)立斷，殺一優(yōu)伶保魯國顏面而不直接傷齊君和齊軍顏面，可謂殺一生而取大義。由此可見，孔子并不是只知道德說教而不知變通之人。當(dāng)個(gè)人觸犯禮法底線之時(shí)，當(dāng)舍一生而能取大義之時(shí)，孔圣人不再是溫文爾雅，而是決斷殺伐。

如果說，上一則史料只能證明孔子也不反對(duì)對(duì)僭越者訴諸武力，那么下則史料可證明孔子也不反對(duì)對(duì)強(qiáng)藩訴諸武力。

據(jù)《左傳·定公十二年》記載：“仲由為季氏宰，將隳三都，于是叔孫氏隳郈。季氏將隳費(fèi)，公山不狃、叔孫輒帥費(fèi)人以襲魯。公與三子入于季氏之宮，登武子之臺(tái)。費(fèi)人攻之，弗克。入及公側(cè)。仲尼命申句須、樂頎下，伐之，費(fèi)人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊，遂隳費(fèi)?！?/p>

孔子一反在《季氏將伐顓臾》中溫和的反對(duì)武力者形象。面對(duì)依然是“東蒙主”、“且在邦域之中”、“是社稷之臣”的“費(fèi)”地，他不再主張“修文德以來之”，而是“謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)”，向魯定公建議：“家不藏甲，邑?zé)o百雉之城，古之制也。今三家過制，請(qǐng)皆損之?！保ā犊鬃蛹艺Z·相魯》）也就是對(duì)三都主動(dòng)訴諸武力。不僅如此，他還直接參與領(lǐng)導(dǎo)了這次軍事行動(dòng)?！爸倌崦昃漤?、樂頎下，伐之，費(fèi)人北”一句，足見夫子在戰(zhàn)場(chǎng)上的指揮若定，面對(duì)敵人時(shí)殺伐的果斷和堅(jiān)決。由此可見，孔子并不是一味的以德服人。當(dāng)“修文德”無法使強(qiáng)藩“來之”時(shí)，他能果斷的采取武力使之臣服。文武兼用，不偏不倚。

如果說“隳三都”這一歷史事件表明孔子不反對(duì)甚至主張以武力解決內(nèi)政問題，那么下一材料表明他外交上也不反對(duì)用武。

據(jù)《春秋左傳·哀公十四年》記載：“甲午，齊陳恒弒其君壬于舒州。孔丘三日齊，而請(qǐng)伐齊三。公曰：‘魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？對(duì)曰：‘陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也。”

公元前555年晉國帥魯、宋、衛(wèi)等十二家諸侯伐齊，打敗齊國。自此齊國無力稱霸。但是瘦死的駱駝比馬大，哀公十四年即公元前481年，當(dāng)時(shí)的魯國還是難以與失去霸主地位不久的齊國對(duì)抗的。正如材料中魯哀公所言：“魯國被齊國削弱已經(jīng)很久了?！倍鬃訁s齋戒三天，至少三次請(qǐng)求魯哀公攻打齊國。這是為何？孔子為何要不顧個(gè)人的聲譽(yù)、母國的安危、黎民的性命，執(zhí)意要對(duì)強(qiáng)于祖國的他國用武？依筆者看，這絕不是孔子一時(shí)沖動(dòng)。而是他國的行為觸碰了他的政治信念的底線，而政治底線是不容觸碰的?！笆强扇?，孰不可忍！”任何觸碰者、觸碰國都應(yīng)受到嚴(yán)懲。而以“文德”來“譴責(zé)”這些觸碰者是無濟(jì)于事的，哪怕再“強(qiáng)烈”。陳恒者們是不會(huì)甘愿接受懲罰的，也不可能憑借“道德譴責(zé)”束手就范。要知道：國與國之間的矛盾若能文爭解決，歷史上又何來戰(zhàn)爭？孔子深諳此理，深知此時(shí)已無法與陳恒者們談?wù)摰赖铝耍运闳贿x擇訴諸武力。

讀者可能會(huì)覺得這似乎與孔子的一貫思想不一致。這其實(shí)與孔子和平思想是不矛盾的。《論語·八佾》有云：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。”可見孔子對(duì)武力的態(tài)度不是完全否定?！拔洹贝淼奈淞﹄m然不如“韶”那樣盡善，然而也是盡美的。正如大儒王陽明在《傳習(xí)錄·陸澄錄》中所言：“問：‘孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意。先生曰：‘在武王自合如此。”王陽明的學(xué)生在讀到《論語·八佾》時(shí)，也以為孔子對(duì)周武王不滿。王陽明指正道：周武王就應(yīng)如此，即以武力統(tǒng)一天下。言下之意：使用文德還是武力解決問題，要因時(shí)而異，不能一條道走到黑。

另外，從孔子教授弟子的學(xué)業(yè)內(nèi)容也可看出這一點(diǎn)。眾所周知，孔子的教學(xué)內(nèi)容包括‘六藝。而其中射、御、禮、樂四項(xiàng)都與戰(zhàn)爭有著密切的關(guān)系，且不論射禮與御車是春秋時(shí)代貴族從軍作戰(zhàn)的必修課，即便是文化性的禮樂，也包含戰(zhàn)樂。因此尚武可以說也是孔子的一貫思想。

不僅如此，他還將這種思想傳授給他的弟子們。孔子弟子冉求擊敗了齊國人來犯后，季康子問他軍事之學(xué)何處學(xué)來？冉求回答乃是孔子教授。

綜上所述，孔子并非只是一味崇尚文德而反對(duì)武力；而是主張先文后武，先禮后兵，以武備促文事，以軍備促進(jìn)政治和談，文治武功兼用。這也符合“武”的本意。“夫武，定功戢兵。故止戈?duì)?wèi)武，”《說文解字》如是說。由此可見，武的本意乃“止戈‘也，即制止戰(zhàn)爭。言下之意，為了制止戰(zhàn)爭是可以也需要使用武力。深諳此理的孔子自然也不會(huì)完全排斥用武。用武是孔子文治武功思想的重要一面。文德和武力可以說是孔子仁政思想的左膀右臂，兩者是相輔相成的。文德和武力可謂一陰一陽?？鬃禹f編三絕讀《易》，豈能不知陰陽調(diào)和之理？豈會(huì)偏用文德？對(duì)此，王陽明也曾明確指出：“仲尼有文德，必然修武備，區(qū)區(qū)章句之儒，叨竊富貴，遇事臨危而無以應(yīng)對(duì)，此通儒之羞也?！?/p>

所以以治國平天下為己任的仁者不僅不應(yīng)談“武”色變，而且應(yīng)認(rèn)真研究武，積極用武，正確用武。正如孔子所言“唯仁者能好人，能惡人。”真正的仁者，不是老好人。假若“以德報(bào)怨”，以文德對(duì)待惡人，那么“何以報(bào)德”？如何區(qū)分善惡？因此孔子提倡“以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！彼?，真正的仁者應(yīng)是以德服好人，以武罰惡人。如此，方能賞善罰惡，激濁揚(yáng)清，提升社會(huì)正氣。如此，國家才能以剛正的姿態(tài)屹立于世界民族之林。

因?yàn)槎嗉抑袑W(xué)教材中都只選了體現(xiàn)孔子尚文思想的文章，而缺失反應(yīng)其尚武思想的文章。所以，教師在教授《季氏將伐顓臾》時(shí)不僅要教教材，還要用教材教，拓展孔子思想中尚武的一面，方能使學(xué)生對(duì)孔子思想的理解更為全面，思想也更為辯證，更加深刻地認(rèn)識(shí)我國內(nèi)政外交政策。

蘇志文，教師，現(xiàn)居江蘇南京。