衛(wèi)才華， 李文平

(山西大學(xué) 文學(xué)院， 山西 太原 030006)

山西古上黨地區(qū)炎帝信仰與地域文化生成
——以高平炎帝廟碑刻資料為中心

衛(wèi)才華， 李文平

(山西大學(xué) 文學(xué)院， 山西 太原 030006)

本文整體考察了高平地區(qū)的炎帝廟， 在現(xiàn)存約84通炎帝廟碑刻基礎(chǔ)上， 結(jié)合地方文獻(xiàn)和其他相關(guān)資料, 展現(xiàn)了明清以來炎帝廟的概況與特點(diǎn)， 并試圖勾勒山西古上黨地區(qū)炎帝信仰與地域文化生成的社會關(guān)系及其歷史脈絡(luò)。

上黨； 碑刻 ； 高平； 炎帝廟

高平市位于山西省東南部， 澤州盆地北端， 太行山西南邊緣， 因其四面群山包圍、 中間相對平坦得名， 是中國上古文明發(fā)源的重要地區(qū)之一。 高平市保存著大量的炎帝遺跡， 以羊頭山為中心散布于周圍的村莊， 留存有許多明清時(shí)期的炎帝廟， 形成了豐富的炎帝文化圈。 近幾年， 炎帝研究主要集中在陜西寶雞、 湖南株洲、 湖北隨州， 對山西高平為中心的炎帝廟研究較少。[1-6]因此， 本文主要整體考察高平地區(qū)的炎帝廟， 在分析所存碑刻資料的基礎(chǔ)上， 勾勒以明清時(shí)期炎帝廟為中心的上黨地區(qū)社會歷史面貌。

1 高平炎帝廟的分布概況及特點(diǎn)

高平東與陵川接壤， 西與沁水為鄰， 南與澤州毗連， 北與長治、 長子相接， 是晉城市的北大門。 高平市現(xiàn)有9個(gè)鎮(zhèn)， 4個(gè)鄉(xiāng)， 3個(gè)街道辦事處， 共 690個(gè)村。 9個(gè)鎮(zhèn)分別是： 河西鎮(zhèn)、 馬村鎮(zhèn)、 米山鎮(zhèn)、 寺莊鎮(zhèn)、 陳區(qū)鎮(zhèn)、 野川鎮(zhèn)、 三甲鎮(zhèn)、 北詩鎮(zhèn)、 神農(nóng)鎮(zhèn)。 4個(gè)鄉(xiāng)分別是： 建寧鄉(xiāng)、 石末鄉(xiāng)、 原村鄉(xiāng)、 永錄鄉(xiāng)。 3個(gè)街道辦事處分別為： 東城街街道辦事處、 南城街街道辦事處、 北城街街道辦事處。 以高平羊頭山為中心， 晉東南古上黨地區(qū)留存有大量炎帝廟與炎帝遺址。[7-9]

從地理位置上來看， 高平炎帝廟主要分布在神農(nóng)鎮(zhèn)、 三甲鎮(zhèn)、 寺莊鎮(zhèn)、 野川鎮(zhèn)、 河西鎮(zhèn)、 陳區(qū)鎮(zhèn)、 北詩鎮(zhèn)、 南城辦事處、 東城辦事處、 永祿鄉(xiāng)， 即有7個(gè)鎮(zhèn)、 2個(gè)辦事處、 1個(gè)鄉(xiāng)， 共31個(gè)村， 幾乎各村都建有炎帝廟。[8]其中， 神農(nóng)鎮(zhèn)7座， 三甲鎮(zhèn)6座， 寺莊鎮(zhèn)4座， 野川鎮(zhèn)2座， 河西鎮(zhèn)3座， 陳區(qū)鎮(zhèn)1座， 北詩鎮(zhèn)1座， 南城辦事處4座， 東城辦事處2座， 永祿鄉(xiāng)1座。 很多鄉(xiāng)村的炎帝廟的始建年代無法考證， 僅存廟宇遺跡， 碑刻所見最早的有關(guān)炎帝的記載是羊頭山西主峰的炎帝神農(nóng)廟內(nèi)的北齊天保二年(551年)的殘碑， 碑名為《羊頭山□□寺□□碑》*注： 文中□表示碑文缺失文字。， 碑文記有“神農(nóng)， 圣靈所托， 遠(yuǎn)矚太行”的字樣。 高平現(xiàn)存炎帝廟宇共32座， 3座已不存， 僅存遺址， 這些炎帝廟宇中存有大量碑刻， 數(shù)量多、 分布廣， 歷史悠久， 是晉東南古上黨地區(qū)炎帝信仰形成和傳播的有力證據(jù)。

羊頭山是高平、 長治、 長子三縣交界地， 山上有大塊的平地， 氣候溫潤， 林木蔥郁， 相傳是炎帝種五谷的地方。[10]95這些炎帝廟分布在高平羊頭山周邊， 以神農(nóng)、 三甲、 寺莊鎮(zhèn)為中心向周圍地區(qū)擴(kuò)散分布， 在野川鎮(zhèn)、 河西鎮(zhèn)、 南城辦事處等地零散分布， 形成了一個(gè)以羊頭山為中心的圓形輻射區(qū)， 并且多數(shù)位于高平市城北， 整體沿著丹河與小東倉河河流走向呈南北方向分布。

明清以來的高平炎帝廟數(shù)量多、 分布廣， 這是上黨地區(qū)炎帝信仰的重要特征。 這些廟宇所在村莊不同， 大多被稱為“炎帝廟”， 其中有28座廟被明確稱為“炎帝廟”， 如神農(nóng)鎮(zhèn)的“團(tuán)西村炎帝廟”、 三甲鎮(zhèn)的“邢村炎帝廟”。 此外， 由于炎帝與神農(nóng)的歷史淵源以及炎帝功績等原因， 神農(nóng)鎮(zhèn)的羊頭山、 故關(guān)村、 莊里村的炎帝廟分別被稱之為“神農(nóng)廟” “炎帝行宮” “五谷廟”。 在莊里村， “五谷廟”又稱為“神農(nóng)祠”[11]15。當(dāng)?shù)卮迕窨陬^習(xí)慣稱炎帝廟為“大廟”， 例如神農(nóng)鎮(zhèn)下臺村炎帝中廟清宣統(tǒng)三年(1911年)《重修炎帝廟暨村中諸神殿碑記》載： “當(dāng)經(jīng)維首等， 皆集大廟， 公同商議， 蓄積工資， 立意興筑補(bǔ)葺， 述其先事?！蓖瑯樱?該村清道光十年(1830年)《重修大廟并合村堂閣殿宇表頌碑記》又記： “村北大廟， 乃合村龍脈托落之地， 群神會聚之所?！盵8]70-71

這些炎帝廟多修建在村子的北面， 或者是西北和東北方向的高地上， 少數(shù)位于村中央與南面。 這表明廟宇建筑依地勢而筑， 因?yàn)榇遄拥貏荻鄶?shù)是北高南低， 把炎帝廟建在高地上， 一方面減少了洪災(zāi)發(fā)生后廟宇被淹的危險(xiǎn)； 另一方面體現(xiàn)出炎帝廟作為主廟在村落格局中的位置。

高平建有炎帝廟的村莊大多把炎帝廟當(dāng)做主廟。 炎帝廟一般建有正殿、 配殿、 耳房等， 正殿供奉炎帝或其家人， 炎帝多是作為主祀神進(jìn)行祭祀的， 正殿之外供奉的是配祀神。 例如賈村炎帝廟的配殿是牛王殿、 奶奶殿； 長溝村炎帝廟還供奉關(guān)公、 蠶王等神靈； 團(tuán)西村炎帝廟廟內(nèi)正殿是炎帝殿， 其東西耳殿和配殿分別祀奉玄帝、 三蠶、 高禖、 關(guān)帝、 馬王、 牛王等諸神。 此外， 河西鎮(zhèn)雙井村的炎帝廟正殿分別塑有炎帝和神農(nóng)兩尊神像。 村中有中華民國四年《補(bǔ)修炎帝廟碑記》半截殘碑。 其實(shí)在先秦歷史上， 炎帝與神農(nóng)氏被認(rèn)為是兩個(gè)不同的創(chuàng)世神， 西漢時(shí)才被合二為一， 并為后世所公認(rèn)， 該村炎帝廟是高平唯一一座把神農(nóng)、 炎帝分別作為供祀神的廟宇。[12]南城辦事處的橋北村炎帝廟東配殿供奉黃帝， 這也是同時(shí)供奉炎黃二帝的唯一一座廟院。 一廟多祀之制， 體現(xiàn)了當(dāng)?shù)鼐用穸喾N祭神需求， 這在當(dāng)?shù)孛耖g廟宇實(shí)例中比比皆是。 正因?yàn)樯耢`供奉的單一性， 也更加確定了炎帝的主神地位， 在晉東南其他地區(qū)如長治壺關(guān)東長井村， 就有主神炎帝享香三炷， 而其他配神只享有一炷香的習(xí)俗。[10]95此外， 在這些廟宇中， 建筑方面特別的是團(tuán)西村炎帝廟后殿建有炎帝寢宮， 這是高平唯一一處前堂后宮的建筑格局， 元、 明、 清屢有修葺， 始成現(xiàn)在規(guī)制。

在晉東南， 尤其是羊頭山、 百谷山周邊的高平、 長治、 長子等縣區(qū)中， 星羅棋布地分布著大大小小的炎帝廟。 這些廟宇建筑中不少規(guī)模宏大， 布局莊嚴(yán)， 建筑雕刻講究， 也有一些炎帝廟規(guī)模較小， 如各個(gè)鄉(xiāng)村修筑的簡單的小型廟宇。 可以說， 相比于陜西寶雞、 湖南炎陵、 湖北隋州， 這些密集而豐富的炎帝廟宇群落是晉東南炎帝信仰最突出的特點(diǎn)之一。 這些廟宇都坐落于村中， 有的是多個(gè)村莊共奉一個(gè)炎帝廟。 如現(xiàn)存神農(nóng)鎮(zhèn)團(tuán)西村炎帝廟的清康熙十一年(1672年)《重修兩廊碑記》[8]76記載了團(tuán)西村村民集資重修兩廊的情況。 神農(nóng)鎮(zhèn)西沙院村炎帝廟的清道光三十年(1850年)《創(chuàng)修戲室碑記》[8]98也記錄了西沙院村集資修戲室的事情。 村落廟宇大多是在社首的帶領(lǐng)下， 由本村普通村民集體捐資修建， 很少有外來人員參與。 還有的炎帝廟是宗族捐修的。 例如明宣德元年(1426年)三甲鎮(zhèn)刑村炎帝廟的一通無題碑上記述了高平縣刑村居人郭欽自己維修太子祠的事跡， 其捐修目的是祈求父親身體能夠痊愈。 還有明萬歷二十八年(1596年)三甲鎮(zhèn)三甲北村炎帝廟無題碑上記載了家族出資建閣的事情， 其碑文曰： “往者不唯謂一家安寧?！碧貏e是在明代“大禮儀之爭”后， 地區(qū)宗族組織逐漸強(qiáng)化， 家廟式的祠堂普及化， 老百姓紛紛仿照官方家廟形制， 修建宗族祠堂蔚然成風(fēng)， 因此在這一時(shí)期很多地方廟宇和祠堂得到修建， 有大量廟宇碑刻遺存， 當(dāng)?shù)卮迕窠柚匦扪椎蹚R舊址， 行家族祭祀之實(shí)。 當(dāng)然， 有些炎帝廟的修建和舊時(shí)晉東南商戶的支持是分不開的， 如神農(nóng)鎮(zhèn)中廟村炎帝中廟清道光年間《募化外域布施功德碑》[8]68就記述了陜西西安府、 河南府、 亳州等商戶捐資的字號與捐資銀兩。 炎帝中廟清道光十年(1830年)《重修大廟并合村堂閣殿宇表頌碑記》也有“外域樂輸之項(xiàng)”的內(nèi)容。[8]72現(xiàn)存三甲鎮(zhèn)朱家山村的清道光十二年(1832年)《重修炎帝廟碑記》記錄了朱家山村村民會同鄰村及異鄉(xiāng)客商捐資重修炎帝廟的過程。[8]132

2 高平炎帝廟的碑刻資料

在高平的32座炎帝廟中， 碑刻共84通， 以明清時(shí)期的碑刻居多， 其中明代17通， 清代51通。 現(xiàn)存最早與炎帝相關(guān)的一通碑刻是北齊天保二年(551年)的《羊頭山清□寺□□碑》， 此碑原立羊頭山清化寺， 現(xiàn)存羊頭山神農(nóng)廟。[13]1511這些碑刻資料對我們了解當(dāng)?shù)匮椎坌叛鰻顩r具有重要的價(jià)值。

從碑刻構(gòu)造和材質(zhì)來看， 高平炎帝廟碑刻多由碑首、 碑身、 碑座構(gòu)成， 如明萬歷三十九年(1611年)立于五谷廟中的《炎帝陵碑》[8]26、 明崇禎十六年(1643年)炎帝行宮里的《重修炎帝行宮碑》[8]44。 這些碑刻以石灰?guī)r為載體， 將書寫好的墨跡復(fù)寫于平整的石板上， 然后鐫刻而成。 碑刻多數(shù)是長方形， 只有少量題為《墓志銘》的碑形狀是方形。 例如神農(nóng)廟中的五代后晉天福二年(937年)《唐故浩府君墓志銘并序》[8]16與唐天佑七年(910年)《唐故畢府君夫人趙氏墓志銘并序》。[8]14

從碑文行文的一般特征來看， 高平炎帝廟的碑文多數(shù)為楷體豎書， 大多是士紳所撰寫， 有庠生、 信士、 教員等。 如清咸豐八年(1858年)炎帝陵碑刻《重修西陪房碑記》[8]36就是故關(guān)村庠生申履中撰文， 庠生申履芳書單。 現(xiàn)存于民國三年(1914年)賈村炎帝廟《重修炎帝廟暨諸廟碑記》是由當(dāng)時(shí)高平縣初等小學(xué)校教員師范傳習(xí)所畢業(yè)泮溝村王承元撰并書。[8]146

高平炎帝廟碑文含有大量重要信息， 記錄有炎帝遺跡、 炎帝與布施人功績、 墓志銘、 修廟等。 其中關(guān)于修廟的碑文數(shù)量最多， 約占總體數(shù)量的四分之三， 并且都集中在明清時(shí)期， 其中明代17通碑中有14通是修廟， 清代51通碑有45通與修廟有關(guān)。[8]在這里， 修廟中的“修”指在前人基礎(chǔ)上的重修、 補(bǔ)修、 續(xù)修、 改修、 彩繪， 也有的在明清時(shí)才創(chuàng)修。 “廟”包括整個(gè)廟宇或者其中的一部分， 如東西配房、 演奇樓等。 不少撰文者在所撰碑文中， 詳細(xì)地記述了炎帝廟的修建原因， 或因廟宇空間狹窄需要擴(kuò)大， 或因春祈秋報(bào)。 有的還簡單記述了家族和捐資者的情況。 在碑文的書寫上， 長短不一， 字?jǐn)?shù)最少的一通碑就是明萬歷三十九年立于炎帝陵的《炎帝陵》碑， 其碑文如下：

“萬歷三十九年(1611)孟夏吉旦

炎帝陵

生員申道統(tǒng)立”[8]26

很多炎帝廟碑文從修廟者的身份到其家人姓名、 所捐資材以及修廟原因等都詳細(xì)地列述出來， 這種情況多見于一個(gè)家族一起出資修廟。 如現(xiàn)存明宣德元年(1426年)刑村炎帝廟《無題碑》記錄了此村村民郭欽為父親禱祝病痊， 從而出資修建太子祠， 具體碑文如下：

“高平縣刑村居民郭欽， 伊父景昭遘疾日沉， 朝不保夕， 欽思罔極之恩， 何以補(bǔ)報(bào)？仰天叩地， 無所控告。 于炎帝神農(nóng)之祠， 焚香禱祝， 愿父病瘥， 于自建太子祠□座。 既而神昭靈貺， 如禱病痊， 父壽七十余歲而天年考終， 皆神之保佑之惠也。 今建祠既完， 恭酬前愿。 如此則神有所棲， 人有所瞻也?！盵8]102

在此則碑文中， 較為完整地說明了村民修建炎帝太子祠的原因。 太子祠是祭祀炎帝子孫的處所， 村民通過修建太子祠供奉炎帝子孫， 讓炎帝的子孫也有棲息的地方， 同時(shí)把炎帝視為能治百病的醫(yī)藥神。 正如碑文所說： “神有所棲， 人有所瞻也?！鼻宓拦舛?1840年)賈村炎帝廟《賈村補(bǔ)休廟碑記》載：“有功德于民則祀之。 帝之為民祀也， 故宜?！盵8]144碑文中幾乎所有的建廟緣由都會提到： “神有所棲， 人有所瞻也。”民眾信仰的對象是炎帝還是其他神靈都無關(guān)緊要， 他們所看重的,是在信奉由自己建造的祖先祠廟的過程中， 能夠滿足自己的世俗愿望。 正如王守恩《論民間信仰的神靈體系》中所說： “就信仰主體而言， 民眾之所以崇拜某神， 是因?yàn)樵撋窬哂信c其生產(chǎn)生活密切相關(guān)的職能。 民間信仰有著世俗功利的動(dòng)機(jī)， 拜神必有所求， 而其根本用意不外求吉避兇、 祈福禳災(zāi)。 民眾不去追求神圣的情感體驗(yàn)和精神的高尚升華,而是執(zhí)著于物質(zhì)生活的改善、 滿足和精神的慰藉、 愉悅。 他們對神的選擇以實(shí)用、 靈驗(yàn)為標(biāo)準(zhǔn)， 有用則近， 無用則疏， 有靈則祭， 不靈則棄。 在其心目中， 神靈的等級、 來歷等并不重要， 具有并能履行滿足世俗需求的職能才是關(guān)鍵所在。”[14]75

由于明清時(shí)期高平炎帝廟碑刻內(nèi)容多與廟宇的修建有關(guān)， 所以在這里重點(diǎn)分析明清時(shí)期與修廟有關(guān)的碑刻。 這些碑刻內(nèi)容大體一致， 目前所見最早一通修廟碑是元至正二十一年(1361年)中廟村炎帝中廟無梁殿內(nèi)的《創(chuàng)建神農(nóng)太子祠并子孫殿記》， 碑文內(nèi)容包括撰文者、 修廟背景、 修廟緣由、 修廟者、 修廟過程、 捐資者。 碑文在開頭交代廟宇的地理位置和修建原因， 如“泫西野川西里， 有神農(nóng)炎帝廟， 在常家溝之西北隅， 東接金峰生氣， 西印湯帝神明。 垣墉故址， 其來久矣。 前亦時(shí)修時(shí)止， 而風(fēng)凌雨剝， 更歲月久， 不修且壞”[8]170； “吾泫有上、 中、 下三廟。 在換馬者為上； 在縣治東關(guān)者為下； 而余鄉(xiāng)則其中也。 奉敕建立， 其來遠(yuǎn)矣， 而創(chuàng)興之始， 杳不可考。 重修則于至元之年， 及余之身三百余載， 不獨(dú)風(fēng)雨傾圮， 彩澤弗耀”[8]66等等。 這兩段文字表面上是說炎帝廟歷經(jīng)風(fēng)雨侵蝕， 年久失修， 所以需要重修， 但這背后的原因與民眾賦予炎帝的理想色彩有關(guān)。 就信仰主體而言， 民眾之所以崇拜某神， 是因?yàn)樵撋窬哂信c其生產(chǎn)生活密切相關(guān)的職能。[14]在當(dāng)?shù)孛癖娧壑校?炎帝是他們的保護(hù)神、 祈雨神、 醫(yī)藥神、 農(nóng)業(yè)神， 祖先神等， 許多不同的神職功能都?xì)w到炎帝神農(nóng)的身上， 使得炎帝神農(nóng)成為“箭垛式”的人物。[15]自從炎帝被列入國家祀典， 他就成了一個(gè)代表正統(tǒng)思想的象征， 因而被視為正祀之神， 受到民眾的供奉。

高平炎帝廟碑刻內(nèi)容以農(nóng)業(yè)神特點(diǎn)居多。 古典文獻(xiàn)中多有記載炎帝教民稼穡的情景， 《管子》云:“神農(nóng)作樹五谷淇山之陽。 九州之民， 乃知食谷， 而天下化之?！薄豆茏印ば蝿荨吩?“神農(nóng)教耕生谷， 以至民利。”[16]傳說炎帝在上黨地區(qū)建立省國， 帶領(lǐng)古民完成了從游居到定居， 從漁獵到農(nóng)耕的轉(zhuǎn)變。 因此炎帝被當(dāng)?shù)厝俗u(yù)為農(nóng)業(yè)神。 高平地處太行山區(qū)， 因?yàn)榈乩項(xiàng)l件的限制， 旱象頻現(xiàn)， 所以百姓把求雨的愿望也寄托在炎帝身上。

炎帝作為雨神的碑刻記載出自康熙九年下臺村炎帝廟的《祈雨碑》。 清康熙九年(1670年)神農(nóng)鎮(zhèn)中廟村一直干旱無雨， 民眾四處祈雨但是仍然未見旱情緩解， 于是商議去炎帝廟祈雨， 結(jié)果很快應(yīng)驗(yàn)， 此后三次都很靈驗(yàn)， 并在清康熙九年《重修炎帝廟并各祠殿碑記》中記載了這件事：

“歲值戊申， 六七月之間雨澤愆其， 鄉(xiāng)人向余而言曰： ‘今者旱魃為虐， 亢旸滋甚， 遠(yuǎn)近居民之祈雨者， 幾遍山川、 設(shè)壇而弗應(yīng)， 秋成其無望乎？吾儕士民曷不就本廟而虔告焉？’爰同耆眾， 齋肅從事， 不崇朝而滂沱沾足。 越旬日， 復(fù)禱復(fù)應(yīng)。 又越旬日亦然。 自夏徂秋， 禱者三而應(yīng)者三。”[8]66

這是炎帝首次在高平地區(qū)被當(dāng)做雨神進(jìn)行祭祀， 在清乾隆年以后， 高平地區(qū)向炎帝祈雨的現(xiàn)象逐漸增多， 已經(jīng)出現(xiàn)專門招待祈雨人的民俗活動(dòng)， 現(xiàn)存乾隆五十六年(1791年)團(tuán)池村的《團(tuán)池村待樸村祈雨人等飯食碑記》載：

“高邑風(fēng)俗， 天旱禱雨名曰： 旱雨， 又名官水。 旱水者， 因旱禱雨； 官水者， 奉官禱雨也。 邑內(nèi)旱水有五， 樸村其一。 大旱之歲， 遵邑令文票， 往羊頭山禱雨， 路過團(tuán)池村， 舊有待飯之規(guī)。 乃是父老傳言， 實(shí)無考據(jù)。 五十六年歲則大旱， 適樸村禱雨于羊頭山， 七月初十日夜宿三角村， 十一日早晨到團(tuán)池炎帝廟。 村中公議， 待以水、 米粥飯一頓。 社首、 鄉(xiāng)地恐年遠(yuǎn)日久， 再有此舉。 伊或任意求索物件， 吾村中亦不知有待飯之規(guī)， 易欲滋事， 故勒石以告來者。 若伊自為禱雨， 非奉邑官文票， 路經(jīng)此地， 并無待飯之規(guī)。 是為記?！盵8]78

從碑文中我們可以看出， 老百姓到炎帝所居的羊頭山求雨是歷代相傳的。 自然條件下老百姓靠天吃飯， 對村民來講有兩種結(jié)果， 一是出現(xiàn)了人們希冀的風(fēng)調(diào)雨順的年景， 二是自然災(zāi)害持續(xù)發(fā)生。 從碑刻資料來分析， 當(dāng)?shù)谝环N年景出現(xiàn)時(shí)， 村民會認(rèn)為是祈禱神明顯靈庇佑的結(jié)果， 為了感恩神明的庇佑， 會出現(xiàn)廟宇不斷被重修與創(chuàng)建。[17]明清炎帝的祭祀主要集中在農(nóng)業(yè)方面。 自明代中后期炎帝神農(nóng)祭祀在高平地區(qū)興起以來， 不管是神農(nóng)廟還是先農(nóng)壇等廟宇， 其神職功能主要是保佑風(fēng)調(diào)雨順、 農(nóng)業(yè)豐收。 明清時(shí)期的碑刻內(nèi)容云： “在碑之人， 舉家各求平安、 福利， 每歲田蠶茂盛， 普降一方， 風(fēng)調(diào)雨順。 苦雨不生， 人民康泰， 五谷豐收?！盵8]28清康熙元年(1662年)寺莊鎮(zhèn)掘山村炎帝廟的《補(bǔ)修炎帝廟序》就提到： “自古□昔以迄今， 茲務(wù)本者， 受農(nóng)桑之賜； 逐末者， 享貨值之利， 莫不立廟社， 塑圣像以承祀焉。 務(wù)本者， 思報(bào)始為耒耜之功德； 逐末者， 思□□日中為市之功德。”[8]152

高平炎帝廟除了保佑農(nóng)業(yè)豐收， 生活平安， 碑文中還處處體現(xiàn)商人的影子。 高平木匠每年臘月二十敬魯班祖師。 據(jù)說， 木匠用的鋸子、 錛、 铇、 斧等工具是魯班發(fā)明的。 而做犁的工匠雖然干的是木工活， 但信仰對象卻不是魯班， 而是炎帝。 據(jù)做犁的工匠說， 犁地的犁是炎帝老爺發(fā)明的。 另外， 這些做犁的手藝， 傳子不傳女， 所以， 做犁的人數(shù)很少， 每個(gè)地區(qū)只有一兩個(gè)。 這些工匠無論是姓崔還是姓申， 大家都認(rèn)姜姓為祖先。[18]

3 修廟人角色與炎帝廟的社會史意義

明清時(shí)期的炎帝廟碑刻中， 從所記敘的修廟者身份情況來看， 幾乎每一次建廟祭祀活動(dòng)都是民間的集體行為， 多是社首或者村中善人帶頭， 村民集體捐資修建， 特別是明嘉靖年之后， 官方參與很少出現(xiàn)在碑文中， 這與陜西祭祀炎帝的三種模式有所不同。[2]捐資者中同姓家族居多， 比較常見的是炎帝廟的宗族化、 村莊化。 如明萬歷三十三年(1605年)焦河村《重修炎帝神農(nóng)廟碑記》載：

“泫邑南鄉(xiāng)村名焦家河， 舊有神農(nóng)廟一區(qū)， 肇創(chuàng)于金明昌元年， 在村西北隅， 峻嶺崎嶇， 人苦陟降。 迄至我朝嘉靖乙酉歲， 鄉(xiāng)耆僉謀， 遂遷于村北古道之左， 殿宇楹廊， 故址猶存， 但歷越既久， 棟圮榱敗， 垣墉傾塌， 英靈何所棲焉。 □人往往視之， 漫不關(guān)心， 莫肯殫意修葺， 以妥厥靈。 □久廢之秋者， 有村居耆士焦元道、 焦良卿、 焦元德、 焦朝光、 焦承秋、 焦承光、 焦國安、 焦?jié)M敖、 焦朝甫、 焦時(shí)享、 焦榮貴、 袁世海、 趙孟鶴， 謁廟瞻顧， 見其楹桷摧撓， 風(fēng)凌雨剝， 神像不□， 禋祀無所， 觸目傷心， 輒欲革舊宇而建新之， 謀諸闔鄉(xiāng)而語曰： “吾輩得遂飽暖之欲， 無夭折之患， 禱應(yīng)□于影響者， 皆帝所尸(施)也。 今愿為興廢之舉， 何如？”眾□然應(yīng)曰： “其盛事也， 敢不協(xié)力以贊成乎！”于是元道等鳩工聚財(cái)， □率課成， □□經(jīng)□□而修復(fù)， 照地畝以捐財(cái)， 量家資以施舍。 凡財(cái)皆斂散， 必置簿以稽查， 力作惰勤恒， 隨時(shí)以省視。 以□人心激動(dòng)， 磚瓦木石， 靡靳所有， □度筑削， 咸□其勞， 循序而興工， 襲故而鼎建。 重修正殿五楹， 東翼殿三楹， 西翼殿三楹， 東廊廡五楹， 西廊廡五楹， 五道殿三楹， 牛王殿二楹， 舞樓三間， 山門樓五間。 復(fù)村西北， 創(chuàng)修湯王廟三楹并西廊房， 結(jié)架牢密， 盤基堅(jiān)固。 由是， 殿宇巋峨， 廊廡森列， 金碧翚□， 制度邃嚴(yán)， 凡崇階之甃砌， 垣壁之墁□， 咸稱宏麗。 且也， 復(fù)各塑神像于其中， 視舊觀□杰多矣。 是舉也， 經(jīng)始于萬歷二十九年春月念日， 落成于本年七月末旬。 鳴呼！廟貌既成， 則神有居。 凡秋冬報(bào)賽， 水旱祈禱， 咸履斯地矣。 今事告竣， 眾思礱磨貞石， 丐予以言， 以紀(jì)不朽。 予惟神農(nóng)， 號炎帝， 以火德王， 都于陳。 因天時(shí)， 相地利， 揉木為耒， 斫木為耜， 教民樹藝， 躬親壟畝。 然天時(shí)寒燠不常， 黎民疾病難免， 乃味百草之滋， 以療斯民之疾。 是以民食已足， 民生已全， 澤及當(dāng)時(shí)， 恩垂后世。 則夫今日重修殿宇， 正以報(bào)□世救民之功耳。 □□祠□心哉， 又豈為徼福之計(jì)哉。 茲緣廟制甫成， □錄之于石， 而輸財(cái)姓名， 亦勒于碑陰之后也。 姑為俚語， 以為記云。

賜進(jìn)士通議大夫南京太常寺卿邑人郭東撰文

邑庠增廣生員袁遜慧書丹并篆額

玉工： 李邦光 刊

住持僧人： 始池、 興楚

石工： 李朝安

時(shí)皇明萬歷三十三年歲次乙巳秋月吉旦勒石”[8]188

從中可以看出， 該碑文系萬歷三十三年(1605年) 對炎帝廟進(jìn)行重修時(shí)撰寫， 碑文首先追敘了焦河村炎帝廟創(chuàng)修的時(shí)間和炎帝廟遷建村北的緣由。 自明嘉靖四年(1525年)至明萬歷三十三年(1605年)， 已經(jīng)有80多年， “歷越既久， 棟圯榱敗、 垣墉傾塌， 神靈何所棲， 而其他人又漫不經(jīng)心。 有村民耆士焦元道、 焦良卿、 焦元德、 焦朝光、 焦承秋、 焦承光、 焦國安、 焦?jié)M敖、 焦朝甫、 焦時(shí)享、 焦容貴、 袁世梅、 趙孟鶴等見廟貌損毀， 意欲革舊宇而建新之”， 村民響應(yīng)， 對整個(gè)廟院予以重修， 并復(fù)塑各殿神像。 工程於明萬歷二十九年(1601年)告竣， “殿宇巋峨， 廊廡森列， 金碧翚□， 制度邃嚴(yán)”， 故稱壯觀宏麗。 明萬歷年炎帝廟修建是由12位焦姓村民發(fā)起。 此前， 明嘉靖炎帝廟碑記中有10位焦姓糾首與2位董姓糾首， 到萬歷年則全部為焦姓村民維修。 科大衛(wèi)的研究認(rèn)為， 在明嘉靖年間制定出有關(guān)祭祖和建立家廟的禮制規(guī)定后， 修建家廟獲得了明確的合法性。[19]從此之后， 同一家族修建廟宇的活動(dòng)越來越多， 人們拜祭炎帝的儀式， 在觀念上還是在家廟的規(guī)制下舉行的。 所以這次建廟很有可能是將炎帝廟擴(kuò)充為家族祭祀的“家廟”， 這和明代“大禮儀”之后民間家廟祭祀的興盛有關(guān)， 當(dāng)?shù)卮迕窠柚匦扪椎凵褶r(nóng)廟址， 行焦河村焦姓家族祭祀之實(shí)。

同時(shí)， 在一些碑文中發(fā)現(xiàn)有的家族在同一廟宇的修建過程中不斷重復(fù)出現(xiàn)， 如炎帝陵(五谷廟)7通明清時(shí)期的修廟碑文中， 申姓家族反復(fù)出現(xiàn)， 這反映出炎帝塑像在一個(gè)家族世代相傳的狀況。 再如炎帝陵現(xiàn)存最早的明嘉靖五年(1536年)《續(xù)修炎帝后妃像增制煖宮記》云： “炎帝神農(nóng)氏陵廟， 歷代相傳， 載在祀典， 其形勢嵯峨， 林木深阻久矣?！盵8]24其捐資人： 申得□、 申鐸、 □□莊、 申智粟、 申允□、 申惟、 申守其、 申艮、 申彥舉、 申□□； 明萬歷三十九年的炎帝陵碑也是生員申道統(tǒng)立[8]26； 明天啟七年(1627年)《補(bǔ)修神農(nóng)炎帝廟三嵕殿碑記》記錄了本里鄉(xiāng)約申朝卿、 信士郭岱等捐資修葺殿宇、 彩繪神像的過程及捐施者、 維首人等。[8]28其中， 社首申崇修這個(gè)名字在明代炎帝廟太子殿和清代神像地補(bǔ)修上出現(xiàn)了兩次。

五谷廟的申氏家族為什么如此熱衷于修建炎帝廟呢？

明嘉靖五年《續(xù)修炎帝后妃像增制煖宮記》記載了莊里村炎帝陵廟載在祀典等情況， 歷朝歷代朝廷派祭官代表官府到炎帝陵祭祀。 碑文最后提到： “坐之像， 其俯仰趨蹌， 不能無孔子次乘之丑意以為瀆， 難以瞻禮。 吾民有咨嗟不滿之心， 非政之得也?！贝迕褚姷窖椎圩?， 俯仰趨蹌， 有褻瀆孔子之意， 所以才去重修。 這段碑文給我們提供了大量的信息。 首先， 炎帝陵廟早在嘉靖之前就載入國家祀典， 炎帝成為正祀之神； 其次， 炎帝廟興修和發(fā)展與儒家思想的確立有緊密地聯(lián)系。 從漢代開始， 炎黃文化就逐步滲透進(jìn)儒學(xué)中， 發(fā)展成為儒學(xué)的一部分， 并借助儒學(xué)的思想文化主導(dǎo)地位， 在歷史長河中長期發(fā)揮著積極的作用。 國家一般通過賜額或賜號的方式， 將地方信仰納入國家正祀體系， 平衡民間信仰與官方正祀、 宗法制度的關(guān)系， 統(tǒng)治者將炎帝廟的祭祀列入國家祀典， 也是在推行正統(tǒng)的儒家思想， 維護(hù)自己的統(tǒng)治。 這樣， 儒學(xué)就為上層政治地運(yùn)作與基層社會的治理提供了一套行之有效的道德準(zhǔn)則， 儒家的“政治性”獲取了自己在上層和民間的合法地位， 而隨著其“政治性”在近代的弱化， 其合法性地位逐漸發(fā)生動(dòng)搖并趨于消失。 儒學(xué)在宋代以后出現(xiàn)了一個(gè)“地域化”的過程， 我們注意到， 當(dāng)上層政治結(jié)構(gòu)已經(jīng)完全拋棄了以儒學(xué)為主導(dǎo)意識形態(tài)的沖突策略之后， 下層社會中反而會仍殘存著一些“儒學(xué)地域化”的碎片形態(tài)， 并或隱或現(xiàn)地發(fā)揮著制約作用， 焦姓和申姓家族自覺修建廟宇的行為就驗(yàn)證了此現(xiàn)象的存在， 這也說明儒學(xué)的部分文化基因可能恰恰是以“地域化”的形式而非上層意識形態(tài)的方式得以存留下來， 并仍艱難地發(fā)揮著影響。[20]因此， 在明清一代， 歷經(jīng)金元異族統(tǒng)治之后， 地方鄉(xiāng)村社首在思想上追尋華夏正統(tǒng)， 因此在信仰塑造和道德教化方面， 他們通過頻繁修建炎黃和堯帝廟宇， 不斷樹立漢族儒家文化思想正統(tǒng)。 鄉(xiāng)約、 信士對炎帝廟的參與， 主要是維護(hù)儒家正祀禮儀傳統(tǒng)， 引導(dǎo)百姓精神生活， 提升廟宇與國家治理的文化認(rèn)同。

縱觀明代到清代的碑刻， 人們修建的對象大多是整個(gè)炎帝廟或其某部分建筑， 也有炎帝夫人及子嗣和一些地方神， 如高禖、 關(guān)帝等。 這體現(xiàn)出這一時(shí)期炎帝信仰逐漸深入到民眾的日常生活中， 炎帝夫人與子嗣的廟宇建筑表明明清時(shí)期上黨地區(qū)已把炎帝信仰“故事化”。 此外， 在當(dāng)?shù)剡€流傳關(guān)于炎帝家族的傳說與故事， 民眾將各種祈愿與廟堂化信仰結(jié)合起來。*如現(xiàn)存神農(nóng)鎮(zhèn)莊里村五谷廟的明嘉靖五年(1536年)《續(xù)修炎帝后妃像增制煖宮記》與明崇禎十六年(1643年)《創(chuàng)修子孫祠碑記》。

明崇禎十六年(1643年)故關(guān)村炎帝行宮有一通碑名為《創(chuàng)修演奇樓碑記》[8]46， 清代碑刻中也發(fā)現(xiàn)《中村重修舞樓碑記》 《增修炎帝廟舞樓記》等內(nèi)容。 為什么明代的炎帝廟逐步增加了舞樓等建筑呢？這也同儒學(xué)地域化進(jìn)程有關(guān)。 在儒家看來， 祭祀儀式只有通過音樂、 歌舞的演出， 才能完成禮的程序并實(shí)現(xiàn)禮的傳播； 認(rèn)為禮以節(jié)人， 樂以樂人， 無樂不成其禮， 無禮則樂也就失去了意義。 當(dāng)戲曲成為禮樂的一員時(shí)， 便可以說是無戲不成其禮了。[21]自宋金時(shí)期起， 祠廟建筑中開始出現(xiàn)露臺、 舞亭等為滿足祭祀獻(xiàn)禮的功能需要而新修的建筑， 到明清時(shí)期， 戲劇已經(jīng)發(fā)展成熟， 戲臺建筑成為神廟建筑群中不可或缺的組成部分。[22]

人們相信神廟是“祈福禳災(zāi)， 有禱即應(yīng)”的， 因此， 建殿宇以妥神， 修戲樓以娛神， 二者均不可偏廢。 演戲酬神， 一方面通過戲曲演出娛己、 娛神； 另一方面， 更重要的是借助宗教祭祀禮儀, 強(qiáng)化人倫關(guān)系， 規(guī)范人的道德與行為。 將娛人和娛神相結(jié)合， 將舞樓冠以各種雅致、 綺麗的獨(dú)特名稱， 始于明代， 各地以此來突出不同的審美情趣與追求。[23]所以在炎帝行宮將舞樓稱為演奇樓， 在山西各縣， 有名稱之舞樓還有不少， 一般神廟戲臺或稱舞樓、 舞廳、 舞庭、 舞亭， 或稱樂庭、 樂亭、 樂樓等。 通常在修建廟宇的同時(shí)也會注重舞樓的修建。

除了祭祀炎帝， 高平當(dāng)?shù)匕傩者€供奉其他神仙。 最早記載修建炎帝與其他神祇殿宇的碑刻是清順治八年(1651年)永祿鄉(xiāng)永祿村炎帝廟《□妝諸神碑記》， 其碑文記錄了當(dāng)?shù)卮迕窠饖y炎帝、 觀音諸神像的事情， 觀音與炎帝同在炎帝廟中。[8]此外， 清康熙五年(1666年)中廟村炎帝中廟《重修高禖祠并太尉殿碑記》也記錄了村民在炎帝廟中修建高禖祠、 太尉殿并金妝二神之像的事跡。[8]64清代高平地區(qū)的炎帝廟從殿堂結(jié)構(gòu)、 奉祀神靈都呈現(xiàn)出三教融合的文化風(fēng)貌。 宋代以后， 三教融合的觀念由上層意識形態(tài)滲透到民間社會， 晉東南民祠在歷代興廢的過程中逐漸由最初的小廟擴(kuò)展成大廟， 隨著建筑面積的增加， 殿堂屋舍、 配祀神靈也愈多愈豐富， 后來出現(xiàn)了容納三教諸神的全神廟。[24]祀神有主次之分， 如炎帝廟的主神為炎帝， 配祀神為其它地方神靈， 他們都與民間生活息息相關(guān)。

通過對這些炎帝廟碑文分析， 我們發(fā)現(xiàn)古上黨地區(qū)炎帝廟所展現(xiàn)的地域文化生成中， 官祀與民祀、 儒學(xué)地域化、 村社與民間宗族力量的崛起等觀念， 主導(dǎo)了“上古賢君”類型的炎帝信仰在基層農(nóng)業(yè)社會的扎根和傳播。 這其中裹挾著豐富的人文歷史信息， 遠(yuǎn)非表層的信仰和祭祀儀式所能涵蓋， 因此審視高平炎帝廟， 不僅能夠幫助我們進(jìn)一步理解和認(rèn)識“標(biāo)志性地域文化”生成的歷史脈絡(luò)， 而且有益于我們對現(xiàn)代地方文化建設(shè)作深入地探討。

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Yan Emperor’s Beliefs and the Formation of Regional Culture in the Ancient Shangdang Area of Shanxi——Taking the Yan Temple’s Inscriptions in Gaoping Area as an Example

WEI Caihua, LI Wenping

(School of Literature, Shanxi University, Taiyuan 030006, China)

This paper aims to research the Yan Temple in Gaoping area from an overall view. Based on 84 pieces of inscription kept in the Yan Temple and other literatures, this paper seeks to demonstrate the profile and characteristics of Yan Temple in Ming and Qing dynasties. Meanwhile, this paper hopes to investigate the relationship between Yan Emperor’s beliefs and regional culture in the ancient Shangdang area, and its historical context.

Shangdang area; inscriptions; Gaoping; Yan Temple

1673-1646(2017)03-0088-07

2017-02-09

2015年山西省高等學(xué)校教學(xué)改革重點(diǎn)項(xiàng)目： 民俗學(xué)本科實(shí)踐教學(xué)的改革與創(chuàng)新

衛(wèi)才華(1979-)， 男， 副教授， 碩士生導(dǎo)師， 博士， 從事專業(yè)： 民俗學(xué)與社會發(fā)展.

K203

A

10．3969/j．issn．1673-1646．2017．03．019