摘要：在第五屆原生態(tài)民族文化高峰論壇上，與會學者圍繞“文化生態(tài)視野下的非物質文化遺產傳承與保護”這一主題，從宏觀上探討了非物質文化遺產的傳承、保護、開發(fā)與利用的研究，微觀上則聚焦于：傳統村落及生態(tài)文化區(qū)的保護；生態(tài)產品和生態(tài)產業(yè)的定位、開發(fā)和市場化問題；傳承人的選拔、培養(yǎng)、管理及相關政策問題；對“非遺”的數字化保護等問題的研究。此次峰會的召開促進了非物質文化遺產保護地區(qū)間的交流，為非物質文化遺產（下文簡稱“非遺”）的傳承、保護與發(fā)展提供了重要的科學理論依據。

關鍵詞：非物質文化遺產；文化生態(tài)；會議綜述

2015年11月14-16日，由貴州省文化廳、凱里學院共同主辦，以中國人類學民族學研究會民族文化遺產專業(yè)委員會、中國人類學民族學研究會經濟人類學專業(yè)委員會、西南大學城鄉(xiāng)統籌發(fā)展與規(guī)劃研究中心、吉首大學歷史與文化學院等9個研究機構共同協辦的“第五屆原生態(tài)民族文化高峰論壇”在生態(tài)學府凱里學院舉行。來自全國51所高校和45所研究機構的140余名專家學者圍繞“文化生態(tài)視野下的非物質文化遺產傳承與保護”這一主題從如下幾個方面展開了認真而熱烈的討論。

一、“非遺”的傳承、保護研究

隨著經濟全球化和現代化進程的加快，中國的文化生態(tài)發(fā)生了巨大的變化，“非遺”的生存與保護受到了前所未有的沖擊。如何在文化生態(tài)語境下，與全球化背景下的“非遺”傳承與保護接軌，與十八大提出的建設“生態(tài)文明”“永續(xù)發(fā)展”的“美麗中國”相輝映，如何創(chuàng)造一個有利于“非遺”健康而可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境，并對其原生態(tài)特質及其文化空間進行有效保護，成為一個新的學術命題與時代命題。針對這一實情，聯合國“非遺”官員杜曉凡博士從國際視野的角度和大家分享了《文化空間和文化景觀》，他認為，非遺的保護不是將文化遺產維持原狀、固化和停滯下來，保護者應該充分認識到文化是不斷變化的，發(fā)展才是文化的常態(tài)，保護是對發(fā)展過程中的某個階段的“度”的掌控。

中國藝術研究院博士生導師苑利教授在《非物質文化遺產原真性問題》的報告中分析了我國對“非遺”保護存在的一些主要問題：一是過分重視“非遺”的遺產項目本身，而未重視到大的文化環(huán)境，就像用瓶子保護蟲子一樣，形式上在保護，客觀上卻加速了蟲子的死亡；二是把文化生態(tài)保護區(qū)大都建成了全開放系統，傳統文化很快被外來文化同化。他認為應該用可篩選性的半封閉系統來保護才能讓傳統文化在自然生態(tài)中傳承；三是不能用脫離文化原生地的靜態(tài)保護來代替活態(tài)傳承；四是不能讓政府行為代替民間自我保護，不能讓政府“主導”變成政府“領導”和“取代”，否則生態(tài)區(qū)的保護很難良性發(fā)展；五是保護區(qū)中只保護核心技術，那么整體保護就會淪為空談，建議原汁原味、不缺斤短兩地進行保護。六是保護中缺乏社會分工意識，“非遺”的開發(fā)是商人的事，不能讓傳承人去做。

凱里學院副院長張雪梅教授就黔東南各級黨政機關對“非遺”保護工作實施的舉措，凱里學院“非遺”保護具體措施以及取得的良好效果向大會進行匯報。她認為，通過第五屆原生態(tài)民族文化高峰論壇的召開，可以在討論與交流中分享到與會專家學者對“非遺”研究的成功經驗和真知灼見，進一步加強對“非遺”的保護、傳承和發(fā)展諸多方面的研究。

賀州學院南嶺民族走廊研究院院長李曉明教授在《論“社區(qū)”與非遺整體性保護》的報告中認為，對“非遺”實施整體性保護的關鍵就在于對“非遺”本質特征的認識。而以“社區(qū)”為整體的分析視角，恰好可以從“社區(qū)性”和“精神性”兩方面界定“非遺”的本質特征。這樣一來，以“社區(qū)”為單位的“非遺”整體性保護，既可以保護“非遺”的“形”（以村落為主的特定文化空間內人與自然、人與人、人與神靈的共生關系中產生的文化形象），更能夠保存“非遺”的“神”（傳承“非遺”的特定族群在長期發(fā)展過程中凝聚形成的民族精神和民族心理，是“非遺”的生命力所在）。

銅仁學院武陵民族文化研究中心主任陳偉華教授在《非物質文化遺產保護主體的運行機制》的講演中，針對“非遺”保護過程中保護主體不明確，保護主體運行機制不健全等問題，明確提出“非遺”保護主體應當由如下三個方面構成：政府應當是“非遺”保護主體的基本構成；非政府組織應當成為“非遺”保護主體的重要構成；個體應當是“非遺”保護主體的必要構成。并對這三類保護主體的運行機制及分工合作進行了深入的闡釋。

賀州學院南嶺民族走廊研究院副主任劉永紅教授在《“非遺”在舞臺藝術中的編創(chuàng)和傳承——以西北花兒為中心》的講演中，通過對流傳于西北的民歌——花兒這一個案的研究。他認為“非遺”舞臺化和藝術化應當成為對其傳承和保護的方式之一，當然在舞臺化和藝術化的過程中，必須要堅持民族特色，堅持民族民俗的本真性，不能破壞“非遺”的藝術規(guī)律。同時還必須遵循“非遺”自有的、自由的表現方式，保護“非遺”的民族語言和方言載體，這些都應當成為舞臺藝術工作者的文化自覺，從而在編創(chuàng)中做好“非遺”的保護和傳承工作。

云南師范大學學報副主編黃龍光副教授在《當前中國非物質文化遺產傳承的三條路徑》的發(fā)言中認為：面對當前中國“非遺”面臨社會轉型期特有的復雜而立體的傳承語境，提出中國“非遺”傳承的三條路徑：原生地原地傳承、原生地次生傳承與離散地衍生傳承。在利用這三條路徑進行傳承的過程中，還應當注意到他們之間的互生、互動關系，這樣才能全面總結和深入分析當前中國“非遺”的傳承模式與傳承規(guī)律，才能有效促進“非遺”的主體傳承，也才可能實現“非遺”的社會化整體保護與共享。

三峽大學“非遺”研究中心副主任葛政委副教授在《文化的視圖化——20世紀90年代以來湖北長陽民族文化傳承與建構研究》討論中指出，當代技術發(fā)展和社會轉型已經讓文化的存在、建構和傳承方式發(fā)生了重大變遷。讀“圖”已經成為這個時代文化識別、體驗和傳承的主流形式。民族文化的“視圖化”成為這一時期長陽文化流變的主要路徑。闡釋這一文化現象的內在邏輯、形式、支撐力量和影響，可揭示當代民族文化的現代性建構內涵與規(guī)律，預判民族文化的走向，能更好地推動民族文化的傳承和發(fā)展。

恒廣和（北京）文化傳播有限責任公司設計師羅程在《非物質文化遺產的活態(tài)傳承》的發(fā)言中提到，政府機構、學術團體、社會力量這三方面在看待和參與“非遺”保護的角度各有不同，各自的能量也不同，同時也存在著各自的弱點和盲區(qū)，但在對“非遺”必須進行活態(tài)傳承方面卻能達成共識?！胺沁z”的活態(tài)傳承如何能得能實現？這是解決“非遺”傳承與保護的關鍵所在。針對這一問題，他認為，行之有效的辦法就是必須讓傳承人本人得到經濟收益和文化榮譽感，只有當這兩個方面都有相應收獲，才能吸引有為的年輕人看到希望，才愿意來學習和繼承。

重慶三峽學院公共管理學院李虎副教授在《風險社會下的非物質遺產保護》一文中談到，隨著全球化進程的加快，現代化風險出現全球蔓延的趨向，“全球風險社會”隨之逐漸形成。因此，工業(yè)社會下的經濟制度、法律制度、政治制度、文化制度等都需要放在風險社會模式下進行探討?！胺沁z”既是一種文化形態(tài)，又是一種文化傳承方式，其保護、傳承和發(fā)展離不開對社會風險的認識，需要將其置于風險社會的模式下深入分析。風險的全球化視角、文化視角、個體化視角和制度視角都可以為重新認識“非遺”保護提供新思維和理念。這樣做不但有利于更為全面的理解“非遺”項目遭受的眾多風險，也有利于促使保護主體進一步認識到“非遺”保護的緊迫性和必要性。

二、“非遺”的開發(fā)、利用研究

西南大學歷史文化學院博士生導師田阡教授在《非物質文化遺產文化創(chuàng)意發(fā)展路徑研究》的發(fā)言中，從“非遺”與文化創(chuàng)意產業(yè)的互動關系出發(fā)，從如下三個方面展開了討論：一、互動中的抵牾：“非遺”時代的文化創(chuàng)意產業(yè)。對這一問題，他認為“非遺”與文化創(chuàng)意產業(yè)之間存在著互動和矛盾的關系。其互動性主要表現在：（1）文化創(chuàng)意產業(yè)拓展了“非遺”生產性保護的領域；（2）文化創(chuàng)意產業(yè)明確了“非遺”生產性保護文化的內涵；（3）文化創(chuàng)意產業(yè)激活了“非遺”生產性保護的歷史經驗；（4）文化創(chuàng)意產業(yè)豐富了“非遺”生產性保護的文化特質。兩者之間除了具有上述的互動關系之外，也存在著實踐中的路徑矛盾問題以及二者之間在生產與消費之間的矛盾。接著對“非遺”實現文化創(chuàng)意產業(yè)化的多方力量進行了論述，他認為這些力量主要包括：官方的主導力量；學者的智力支持；民間“非遺”持有者的主體地位。最后從創(chuàng)新的自覺中對“非遺”與文化創(chuàng)意產業(yè)的互動進行了展望。他認為，“非遺”時代生產性保護視閾下的文化創(chuàng)意產業(yè)?；碚撆c實踐之間存在著斷裂，需要從“非遺”與文化創(chuàng)意產業(yè)互動關系的系統認知角度，重新認識文化創(chuàng)意產業(yè)的定義與研究路徑，進而以多方利益格局中主導的視角，指明“非遺”與文化產業(yè)之間互動的基礎。

吉首大學文學院與新聞傳播學院黨委書記田茂軍教授在《“非遺”保護與鄉(xiāng)村旅游適度融合研究——以湖南省湘西州為例》的文章中，以湘西州鄉(xiāng)村旅游發(fā)展對“非遺”的利用以及“非遺”對鄉(xiāng)村旅游的推動為主要研究背景，探討了湘西州“非遺”與鄉(xiāng)村發(fā)展融合中形成的經驗和存在的問題。并從這一視角出發(fā)，探討了二者適度融合的途徑與方法，他認為，“非遺”與鄉(xiāng)村旅游有著共同的地域空間，有著共同的實施主體，要實現二者之間和適度融合，就要反對急功近利式的過度開發(fā)，應當在發(fā)展中尋求保護。

重慶三峽學院公共管理學院系主任陳興貴副教授在《少數民族非物質文化遺產產業(yè)化探討》中，從少數民族“非遺”產業(yè)化的內涵、意義、條件、產業(yè)形態(tài)入手，他認為實現產業(yè)化是保護少數民族“非遺”的方式之一。因為通過產業(yè)化這一路徑，不僅可以為“非遺”保護提供資金，提高傳承人的社會地位和生活水平，還能增強傳承人的文化認同和信心，擴大“非遺”的對外知名度和社會影響力。最后對少數民族“非遺”產業(yè)化開發(fā)必須遵循的原則進行探討。他認為，少數民族“非遺”產業(yè)化開發(fā)除了要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的16字方針外，還應當針對少數民族“非遺”的特點，堅持“有限度地選擇開發(fā)”“保護傳承與產業(yè)開發(fā)協同發(fā)展”“多樣化與差異性原則”“政府引導與民眾參與相結合的原則”。

貴州財經大學吳媛姣副教授在《非物質文化遺產在生態(tài)文明建設中的價值和意義——以從江周末大舞臺為例》的發(fā)言中，選取了貴州省從江縣舉辦的周末大舞臺為個案，并從這個個案出發(fā)，她提出將這樣的“非遺”項目搬上舞臺，不僅對當地“非遺”的保護傳承起到積極的作用，而且對增進文化交流、加強民族團結、維護社會穩(wěn)定、構建和諧社會以及推動當地的生態(tài)文明建設都能取得積極的作用，因而利用舞臺表演這樣的形式去展示“非遺”具有重要的社會價值、經濟價值、應用價值，可以很好的解決傳承保護與開發(fā)利用的問題。

凱里學院貴州原生態(tài)民族文化研究中心研究員羅康智副教授在《“非遺”資源在旅游資源開發(fā)中的地位及其開發(fā)原則》的報告中提出，從終極意義上說，“非遺”資源就是一種重要的、現存的人文旅游資源，不同民族的人群在對“非遺”這一旅游資源消費時，由于文化差異、時間限制等制約因素的客觀存在，要使其真正發(fā)揮旅游資源的功效，必然得按照游客對“非遺”資源中的文化構成要素感知的易難程度去確定“非遺”資源在旅游開發(fā)中的地位。并針對“非遺”中文化要素的構成，他提出了對“非遺”資源旅游開發(fā)的3個原則：可領略性原則、可接受性原則和可濃縮性原則。

重慶文理學院胡牧博士在《民族性：開發(fā)侗寨文化旅游的核心》的匯報中，結合侗寨的審美價值、文化價值、養(yǎng)心價值，結合自己的實地調研材料，他認為開發(fā)侗寨的文化旅游，其最為核心的部分就是要凸顯其民族性。而其民族性一方面表現在建筑等外在層面，另一方面表現在文化活動層面。我們開發(fā)侗寨文化旅游的根基就在于保護好侗寨的原生性，但是同時我們還要努力在“生產性保護”“開發(fā)式保護”上作適當努力和開拓，更應當注意學習其他地區(qū)在這方面的經營理念及傳播策略，這樣才能使侗寨由“地方”走向“全球”。

三、傳統村落及生態(tài)文化區(qū)的保護問題研究

傳統村落是“非遺”的主要載體之一，保護好了傳統村落，植根于這些村落的“非遺”也就會得到較好的傳承與保護，因此，對傳統村落實施有效的保護也是對“非遺”的保護。吉首大學歷史與文化學院院長羅康隆教授在《鄉(xiāng)村聚落地名與社區(qū)資源配置》的報告中認為，地名是人們對自然地理的客觀存在通過語言文字所反映出來的文化載體，是伴隨著人類社會而產生的文化現象。隨著人類社會的不斷發(fā)展，作為文化載體的地名記載越來越多，無論是地名的命名還是更易，都或多或少地記錄著自然地理環(huán)境以及人類社會的變遷，反映了人們對客觀地理實體無論是自然上、還是意識上認識變化的過程。這充分體現了當地人對生活環(huán)境的深刻認知。在對當地地理事物的命名中，人們通過劃分區(qū)域、功能歸類、指示環(huán)境、記錄事件、獎懲規(guī)則等手段，這也就是當地人在傳統文化的運作中自然而然就會遵守的規(guī)則。或許將這些地名信息連接起來，就能夠還原一個村落真實的歷史背景。

凱里學院學報主編傅安輝教授在《黔東南州民族村寨的生態(tài)文明建設的對策研究》的發(fā)言中指出，類似于黔東南民族村寨的生態(tài)文明建設，應盡力避免前工業(yè)文明時代因盲目發(fā)展而破壞大自然，造成環(huán)境污染的負效應，應當營造一個山、水、人、村和諧相融的生態(tài)宜居的生活生產空間，并為此開出了三劑良方：一要注意保持傳統生態(tài)文明亮點；二要注意保持民族傳統文化優(yōu)勢；三要注意打造現代化生產方式和生活方式示范點。

三明學院客家研究所所長廖開順教授在《侗寨木建筑文化資源的保護與旅游開發(fā)》一文中，著重提到，侗寨木建筑是侗族最有特色的文化資源和旅游資源，具有較高的觀賞價值，蘊含侗族歷史文化和民俗文化。侗寨木建筑的保護包括其生命體保護和生態(tài)保護。在生命體保護方面要建立科學與人文、防范與管理相結合的現代消防體系，修復和新建侗寨木建筑要保持侗族風格，要大力發(fā)展現代林業(yè)，為侗寨木建筑提供物質資源。在侗寨木建筑的生態(tài)保護方面要進行侗寨自然生態(tài)的保護，推進侗寨木建筑文化認同而優(yōu)化社會環(huán)境。要發(fā)展侗族文化創(chuàng)意產業(yè)并與鄉(xiāng)村旅游等相關產業(yè)融合發(fā)展。

懷化學院法學與公共管理學院院長姜又春副教授在《侗族村寨聚居模式的空間結構與文化表征》的講演中，從人類學的空間理論著手，探討了侗族聚落空間從家庭到村寨形成了5個不同層次的空間劃分，每個空間象征著不同的文化功能。他認為，空間不只是地理形式或建筑的環(huán)境而已，更是人們在其上活動而相互結合運作，建構出社會關系、文化習俗、意識形態(tài)或政治經濟等空間類別，因此對傳統村落的保護，更應該著重于對生活其間的人群進行保護，否則皮之不存，毛將焉附。

凱里學院學報副主編楊東升教授在《黔東南苗族傳統村落特征及其形成背景分析》的討論中談到，黔東南苗族傳統村落的分布及其形態(tài)結構，是苗族歷史文化和生境適應的綜合反映，其具體表現在，苗族在村落建造中，通過巫術和物化的形式，強烈表達了苗族對子孫繁衍、生命延續(xù)和圖騰崇拜的心理需求。通過對苗族傳統村落結構特征形成的歷史文化背景分析，可以解譯黔東南苗族的歷史與文化，解譯其生境適應的文化變遷。

南京林業(yè)大學材料科學與工程學院陸步云博士在《黔東南傳統木結構民居保護與建設項目的研究與實踐》的發(fā)言中，以黔東南為個案，討論了木結構民居的缺陷與現狀，提出黔東南木結構民居保護和建設的原則：在尊重民族傳統特色的前提下，應加強政府引導，有計劃地實施傳統木結構民居的保護與建設?？梢酝ㄟ^現代手段，融匯少數民族建筑文化，保留傳統形式，運用先進的材料和技術對黔東南地區(qū)的木結構民居加以開發(fā)和保護，這樣一來，不僅真正有利于對傳統村落的保護，還可以使民居建筑形式向民族特色化、舒適化、現代化的方向發(fā)展。

河南省社科院中原文化研究雜志社楊旭東博士在《傳統村落生產生活蘊含的生態(tài)智慧與現代啟示》的發(fā)言中談到，中國作為一個后起國家，按理說應當可以避免重蹈西方國家的覆轍，政府在發(fā)展過程中也秉持這樣的理念，但從現實來看，我們似乎還是未能幸免，對生態(tài)環(huán)境的破壞在某些方面甚至更為嚴重。針對這一事實。他通過揭示傳統村落生產生活實踐中的某些生態(tài)經驗與智慧，就如何在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的進程中，通過吸取傳統村落的生態(tài)智慧去消解工業(yè)化、城鎮(zhèn)化對傳統村落所帶來的生態(tài)問題。他認為，現代化并不意味著要與傳統村落所擁有的生產生活經驗徹底割裂，相反，要實現生態(tài)、社會、人類本身的良性發(fā)展，需要接受傳統村落蘊含的生態(tài)智慧與經驗，讓其順延到現代社會并發(fā)揮作用，只有這樣才可以減少激進的現代化給人們帶來的各種沖擊與不適。

凱里學院科研處曾夢宇教授在《黔湘桂侗族文化生態(tài)保護區(qū)建設芻議》的報告中指出，文化生態(tài)保護區(qū)是一種在特定區(qū)域內以村寨社區(qū)為單位，沒有圍墻、開放式的、自然發(fā)展的活態(tài)文化保護區(qū)，這樣的保護區(qū)有利于保存文化的真實性、完整性和原生性。而在湘黔桂侗族的聚集地建立這樣的文化生態(tài)保護區(qū)，對侗族文化遺產的保護和傳承有著積極的意義：有利于提高侗族文化自覺意識，增強民族自信心和凝集力，增進民族團結；有利于推動“非遺”的整體性保護和傳承發(fā)展，能夠維護文化系統的平衡和發(fā)展；可以建構起人與人、人與社會、人與自然的和諧，對保持侗族文化的多樣性、文化生態(tài)空間的完整性、文化資源的豐富性都具有重要意義。在此基礎上，他進一步討論了在湘黔桂建設侗族文化生態(tài)保護區(qū)的主要方略：一是要統一規(guī)劃引導，加強對特色侗寨的保護；二是加強溝通聯系，促進民間文化藝術之鄉(xiāng)共同繁榮；三是統一規(guī)劃布局市州級侗族文化生態(tài)博物館建設；四是集合力量建設“非遺”專項文化生態(tài)實驗保護區(qū)；五是建設以“三省坡”為中心的侗族文化生態(tài)保護區(qū)。

云南大學資源環(huán)境與地球科學學院趙文娟副教授在《試論生態(tài)環(huán)境與非物質文化遺產的和諧共生——以云南新平花腰傣儀式文化為例》的講演中指出，隨著經濟全球化和現代化進程的加快，生態(tài)環(huán)境的破壞使“非遺”面臨前所未有的生存危機，如何在現代化語境下實現生態(tài)環(huán)境與“非遺”的和諧共生，已成為當前普遍關注的主要議題。她接著以云南新平花腰傣儀式為例，進一步指出，任何一種“非遺”都是在特定的自然和社會環(huán)境中形成的，生態(tài)環(huán)境是“非遺”存在和發(fā)展的土壤和根基，而“非遺”一旦形成，同樣會反作用于周圍的生態(tài)環(huán)境，對一定地域的自然生態(tài)、生產生活、社會結構、宗教信仰等產生影響。兩者之間相互依存又相互制約，共同構成了一個復雜的整體，兩者總是在辯證的互動中達成平衡，實現生態(tài)和文化的穩(wěn)態(tài)延續(xù)和可持續(xù)發(fā)展。

凱里學院麻勇恒副教授在《傳統村落保護面臨的困境與出路》的講演中，提出村落“空殼化”已成為中國鄉(xiāng)村的普遍事實，并對空殼化的原因進行了深入的探討。他認為，城鄉(xiāng)經濟二元對立結構的形成，由此強化了城市對鄉(xiāng)村人群的引力效應，為鄉(xiāng)村人群的大規(guī)模遷移到城市提供了現實基礎，從而促使傳統村落這一特定文化空間的“空殼化”，以及傳統文化傳承機制斷裂的問題不斷加劇。事實上，城市化進程中的農村勞動力的過度轉移，直接導致傳統農業(yè)以及為傳統農業(yè)繁榮所支撐的傳統村落的衰敗。為解決這一困境，他提出了三種解決辦法：一是通過對傳統村落文化事項的描述、記錄、收集、整理，以村落民族志的形式形成一個結構完整的知識參照系；二是通過鄉(xiāng)村旅游，激活傳統村落文化資本的增值商機，從而實現傳統村落及其內生文化遺產的保護與再生產，避免文化資源的破裂與斷裂；三是發(fā)展體驗式農業(yè)，實現傳統村落文化生態(tài)局部性修復與重構，實現產業(yè)轉型與文化遺產保護的聯動發(fā)展。

四、生態(tài)產品和生態(tài)產業(yè)的定位、開發(fā)和市場化問題研究

吉首大學終身教授楊庭碩先生在《本土知識與技術理應成為非物質文化遺產保護的重要方面》的講演中指出，在“工業(yè)文明”的負效應下，傳統本土知識被掩蓋，對優(yōu)秀農業(yè)遺產的認證和申報工作帶來了諸多困難。他還進一步提到所有的“非遺”背后都有一整套的本土知識，而本土知識的背后有它的生態(tài)背景和社會背景，所以我們不僅要保護生態(tài)背景也要注意對社會背景的保護，因此本土知識能否與現代接軌也是我們對“非遺”保護能否實現的核心問題之一。

中央民族大學法學院博士生導師田艷教授在《生態(tài)環(huán)境與“非遺”的共生關系——以扎染為例》的報告中，以云南省大理白族自治州喜洲鎮(zhèn)周城村扎染為個案，探尋了我國扎染產業(yè)的發(fā)展現狀及面臨的問題。她提出要對這樣的生態(tài)產業(yè)加以開發(fā)和利用，需要在如下幾個方面進行努力：一是需要政府出臺扶持政策，恢復純植物染制工藝；二是對傳統知識專利的推廣，國家應當進行宏觀調控；三是應當立足傳統，開拓創(chuàng)新，提高扎染制品的文化和藝術品位；四是完善扎染協會的功能，充分發(fā)揮扎染行業(yè)協會的自然律作用；五是應該切實提高扎染傳承人的待遇，推動扎染技藝的傳承與發(fā)展；六是在各層級的教育體系中盡可能地設置“非遺”相關專業(yè)，加強對傳承人的培養(yǎng)。

浙江省“非遺”研究基地主任黃濤教授在《生態(tài)民俗學視野下浙江省青田縣龍現村稻田養(yǎng)魚農業(yè)文化遺產的傳承與保護》的討論中提到，浙江青田縣龍現村稻魚共生系統作為傳統生態(tài)農業(yè)的典范樣本，而成為全球重要農業(yè)文化遺產的首批項目之一。接著從稻魚共生系統的生態(tài)文化價值；稻田養(yǎng)魚的傳統技藝及其傳承現狀；保護好稻田養(yǎng)魚傳統技藝的傳承人與相關民俗文化三個方面作了進一步的說明。他認為，在對這一傳統農業(yè)遺產進行保護時，不能僅對某一要素進行保護，而應當將稻田養(yǎng)魚這一生產方式與其賴以生存的各方面因素綜合起來保護。在此基礎上還進一步就保護的措施及方法進行了較為深入的論述。他認為，在對這一傳統農業(yè)遺產進行保護的過程中，應促使社區(qū)在保護中占據主導地位，充分發(fā)揮當地人的積極性，實現居民、自然環(huán)境、市場和政府的相互協作，同時吸納科研人員參與其中。

貴州大學中國文化書院馬國君教授在《貴州歷史上葛業(yè)經營概況及影響研究——兼及其非物質文化研究的幾個問題》的報告中，通過對葛的各種用途（葛用作衣料作物，糧食作物、藥用植物）的介紹，總結了貴州各族居民在利用葛形成的本土知識和技術，他認為類似的知識和技術體系正好是“非遺”的重要構成部分，故挖掘此類“非遺”的文化內涵，對當今的“非遺”傳承與保護、特別是對生態(tài)產業(yè)的開發(fā)和利用具有極為重要的價值。而對類似的“非遺”或類似的生態(tài)產業(yè)進行開發(fā)和利用，如下幾點應當引起學界的關注：一是應加強典籍的整理與研究。一項民族文化的發(fā)展都與其特定歷史背景有著積極的關系，特別是與自然系統互動中積累起來的本土知識和技術技能，更是如此。故加強對歷史典籍的整理與研究，探析各民族形成的本土知識和技術技能，重新解讀類似的“非遺”具有積極的意義。二是尊重民族歷史文化傳統，誘導文化重構。為了維護我國的糧食安全，我們不僅需要確保主導農產品的種植、存貯和利用，為了應對自然和社會的劇變，我們還需要更多的技術和技能，而在不同民族中存在的類似于對葛這樣的作物形成的本土知識與技術，屬于不問民族傳統文化中的重要組成部分，也應當成為“非遺”研究的重要內容之一。

吉首大學歷史與文化學院邵侃博士在《漢族農業(yè)遺產的當代價值——基于“代田法”的考察》的匯報中提到，為了使?jié)h族農業(yè)遺產能更好的服務于當今的生態(tài)建設，需要對中國農業(yè)遺產的生態(tài)適應價值以及農耕技術流變的社會政治背景給予更多關注。接下來她以“代田法”作為案例分析了這一農業(yè)遺產推行的社會背景及其生態(tài)適應價值。最后她強調指出，由于農業(yè)對自然與生態(tài)系統的依賴性很強，因而任何農業(yè)技術都必然是適應于特定自然與生態(tài)系統的產物。任何發(fā)明都是一個社會活動，而不是一個單純的技術問題，其推廣利用的根本原則又必然會涉及到當時的社會政治需要。以往學界的研究側重于對農業(yè)技術的創(chuàng)設及改進、技術特點和實踐效果，雖然取得了豐碩的成果，但卻在無意中忽視了生態(tài)環(huán)境對農業(yè)技術的制約和放大作用，同時對社會政治背景的劇變疏于關照，以至于對漢族傳統農業(yè)變遷的機制無法獲得深刻的認識，漢族的農業(yè)遺產的生態(tài)價值也就難以得到充分體現。

吉首大學歷史與文化學院皇甫睿博士在《中國農業(yè)遺產保護的現實價值與出路》的報告中，首先對傳統農業(yè)文化的衰弱進行了分析，她認為隨著工業(yè)文明的不斷推進，人口的不斷增長，城市規(guī)模的不斷擴大，人們迫于生存和市場競爭的巨大壓力，盲目追求農業(yè)生產力的提高。而要達到這一目的，從各地實驗中心培育出來的高產品種得以大面積推廣，從而使本土的多樣性品種開始消失。正是由于這種壟斷模式的推廣最終導致了傳統農業(yè)陷入衰弱的處境。除此之外，她還提到外來物種的入侵，也對本地的生物多樣性和文化多樣性造成了嚴重的威脅，并因此促使傳統農業(yè)的衰弱。但衰弱并不意味著傳統農業(yè)沒有保護的價值，針對這一問題，她提出中國農業(yè)遺產保護有多重的現實價值：一是可以規(guī)避生態(tài)脆弱環(huán)節(jié)；二是能夠抵御自然和生態(tài)風險；三是其應用價值不可替代；四是有助于應對全球生態(tài)危機的挑戰(zhàn)。并進而指出，關于中國農業(yè)遺產的保護，是一個極為復雜的系統性問題，它涉及到不同的學科領域，不同的社會層面，因而想要徹底改變目前傳統農業(yè)不斷衰弱的現狀，極力保護瀕臨滅絕的農業(yè)遺產，首先應該考慮思想觀念的變革。而這一變革又突出的表現在如下三個方面：一是要將農業(yè)遺產打造成生態(tài)文明下的生態(tài)農業(yè)；二是要完成從項目保護到體系保護的轉變；三是應當實現動態(tài)保護與適應性管理相結合的保護原則。

五、傳承人的選拔、培養(yǎng)、管理及相關政策問題研究

佛山科技學院嶺南文化研究院謝中元博士在《非物質文化遺產傳承人的“米提斯”及其傳承難題》的講演中指出，“非遺”是人為載體的傳統活態(tài)文化形式，“非遺”的生成、賦形與延續(xù)無不籍由傳承人的切身參與而真實發(fā)生，其中“非遺”傳承人的能力居于關鍵地位。但傳承人通過口傳心授并在長期實踐中發(fā)生的能力本質上是一種身體實踐技能，這種能力既不同于作家創(chuàng)作文學作品所憑借的天賦靈感，也不等同于簡單勞動者完成重復工作所依賴的常識流程，也就是說，這種能力來自于長期實踐經驗的日積月累，是一種非標準化的實踐性技能，也正因為如此，在對傳承人的選拔、培養(yǎng)時就會有一定的難度。為了破解這一難題，他認為帶徒傳藝建立傳承梯隊，雖然是作為傳承“非遺”以及培育傳承人能力的古老模式，但理應被激活并重構為“后申遺時期”的主要“非遺”保護方法。他認為，現在被國家指定的“非遺”傳承人，無不是經由學徒階段的消化、融合，并通過日復一日的實踐訓練才形成依傍于身的“米提斯”（作為地方的知識，既不同于技術能力也不同于科學知識，與現代主義者對世界的程式化相反，它是通過模仿和實踐經驗而習得的能力）能力。因此，“非遺”的真正傳承離不開個體的持續(xù)增補和切身實踐，一代傳一代的“帶徒傳藝”模式才是使“非遺”跨越生命限制的活態(tài)化途徑。

凱里學院劉興祿教授在《關于傳承人與傳承機制保護的思考——基于湘西用坪還儺愿重建調查》的發(fā)言中，他認為對傳承人的保護，關鍵是要保護附加于傳承人身上的文化記憶和技能，要激發(fā)傳承人的主觀能動性，讓傳承人行動起來，避免簡單資助所可能產生的弊端。對傳承機制的保護，應在探究傳統傳承機制的同時，敢于打破其對傳承的束縛。這是因為，傳統的傳承機制具有穩(wěn)定性、封閉性等特征，因而在某種程度上正是這種傳統的傳承機制（如傳兒不傳女，傳內不傳外等）制約著民俗文化的傳承?；谶@種情況，應當取于打破傳統傳承機制，鼓勵和提倡傳承途徑和方式的多元化，比如將傳統的民俗文化納入到學校的教育之中，也可以通過鼓勵傳承人打破潛規(guī)則，以授徒數量作為對傳承人嘉獎的標準之一，這樣一來，傳承人難以為繼的問題就可以得到緩解，而這一問題的解決又有利于實現“非遺”保護的要求指標。

銅仁學院武陵民族文化研究中心吳金庭研究員在《社會變遷與文化傳承：一位苗族文化傳承人的生活史》的報告中，他以貴州省松桃苗族自治縣的“儺技-上刀山”傳承人田如平的生活經歷，探討了在社會不斷變遷的過程中，傳承人如何在社會背景不斷變化的情況下，去對“非遺”進行傳承。他提到，隨著改革開放的到來，市場經濟不斷得以發(fā)展，城鎮(zhèn)化進程不斷加快，處于適應這種不斷變化的社會背景，田如平開始選擇組團謀生，外出“下海”，后來還成立了自己的演藝公司來拓展自己的生存空間。在這一系列的活動中，田如平由被動變主動傳承著民族文化，這不僅給他增添了個人魅力，獲得相應的社會認同和支持，更加有利于拓展民族文化傳承的途徑。

六、“非遺”的數字化保護問題研究

貴州省雷山縣“非遺”保護中心主任侯天江在《數字化建設在“非遺”保護中應注意的事項》的發(fā)言中，以“苗醫(yī)藥·骨傷蛇療法”進行數字化保護所取得的經驗為出發(fā)點，分別對數字化建設在“非遺”保護中的意義、特點及應注意的事項進行了說明。他認為，數字化建設對“非遺”保護的意義主要體現在如下幾個方面：通過文字、圖片、音頻、視頻等手段，能夠對“非遺”的保護做到圖文并茂，聲色俱收的效果，所記錄的內容相對比較全面；數字化建設對“非遺”的保護具有長久性、共享性、可復原性和接近原真性。他在發(fā)言中還特別強調，在對“非遺”進行數字化建設時，其最為核心的問題是不能讓“非遺”實體與其精神內涵相剝離。但是這種情況在數字化建設時稍不留神就很容易出現，這是因為，一提到影視的攝錄和制作，大部分人就會想到應該請專業(yè)的攝影人員或電腦高手參與其中，而忽視了對“非遺”研究有專長的專家和學者，這就造成大量的“非遺”代表性項目資源的音、視頻攝錄與制作徒有其外表而沒有傳達其本質的文化內核。當然僅靠一些“非遺”的專家、學者也不行，他們對音、視頻攝錄制作的技術又難達到研究的需求，因此在對“非遺”保護進行數字化建設的過程中，需要上述兩方面的人才相互交流，相互勾通、相互學習，才能做到揚長補短，真正做好數字化建設。

湖北師范學院音樂學院李海萌副教授在《新媒體在“非遺后”時代的有限作用》的報告中提出，新媒體在對“非遺”的宣傳和普及方面的確做了極大的貢獻，一方面使“非遺”保護的主導部門——政府實現了對“非遺”知識和保護意識的宣傳，迅速提高了大眾對“非遺”的了解程度，增強了大眾的保護意識，使“非遺”觀念深入人心；另一方面也真正實現了“所有人對所有人的傳播”，使“非遺”的申報與保護成為了大多數人的互動話題和日常談資。但是隨著“非遺”保護進入“非遺后”時代，“非遺”保護的主要工作發(fā)生了本質性的變化，由重申報轉向重保護，新媒體“信息互動傳播”的本質屬性決定其不可能像在“非遺前”時代一樣不可或缺，只能作為一種輔助的作為方法和手段，發(fā)揮相對有限的作用。這是因為，“非遺”的保護就是在特定的文化空間內，通過傳承人口傳心授，讓被傳承人進行學習和實踐，并將其融化為自身素質的一部分，其要求被傳承人尊重傳統、學習傳統、傳承傳統，在特定的文化空間內進行“非遺”的實踐，在實踐中強化自己對文化的認同。由于新媒體和“非遺”傳承本質屬性體現了信息互動傳播與實踐操作的互動，雖然新媒體不可能像在“非遺前”時代那樣不可或缺，但并不代表新媒體在“非遺后”時代無所事事，其同樣可以以“信息互動傳播”的發(fā)生浸入“實踐操作”領域，從而構建起一種良好的氛圍，推動口傳心授，發(fā)揮其相對有限的功效。

七、小結

正如“第五屆原生態(tài)民族文化高峰論壇”組會委在對本屆論壇所總結的那樣：本屆論壇較前四屆除人數倍增外，還具有五大特色：一是參會者的輻射面擴大。除學者外，官員、企事業(yè)單位和新聞單位的人員也積極提交論文并積極參與會議討論；二是參會單位的領域擴大。除地方高校外，全國多所重點大學、不同層次的“非遺”研究中心、行政機關及文化主管部門、新聞單位也都加入到了本屆論壇當中；三是參會人員的層次越來越高。國家級“非遺”管理部門的專家、重點大學的博士生導師和聯合國“非遺”官員也親臨論壇現場進行對話和討論；四是提交的論文質量明顯提升，研究領域也明顯擴大；五是研究的內容更實、更細、更具體，更接地氣。

除此之外，第五屆原生態(tài)民族文化高峰論壇組會委還認為，雖然這次論壇在學術互動中落下了帷幕，但研究和保護還在繼續(xù)，希望通過這樣的會議讓更多的人（從頂層到民間）認識到“非遺”保護的重要性和緊迫性，將“非遺”的歷史價值、文化價值、精神價值、科學價值、審美價值、時代價值進行更深入的研究和提煉，有針對性的選用搶救性保護、生產性保護、整體性保護、立法性保護及數字化保護等不同的保護措施保護好中華文化和遺產，并借鑒國外“非遺”保護的制度和傳承人保護制度，用以點帶面的持續(xù)傳承模式、傳統技能與現代教育結合模式、整體打包與利益共享等模式推動“非遺”的有效保護；也希望管理部門制定出科學的規(guī)劃和實施方案，專業(yè)機構、企事業(yè)單位、社會組織及個人結成專業(yè)性、非營利性的保護團體，共同促進理論研究和探索，促進“非遺”保護地區(qū)間的交流，促進我國“非遺”的保護、傳承、傳播和發(fā)展。

特別說明：本文得以見諸期刊，應當感謝各位參會人員提供的會議論文及其在會場上所做的精彩講演，也感謝第五屆原生態(tài)民族文化高峰論壇組委會所提供的諸多資料，由于涉及的人員較多，在此只能一并謝過。更需要說明的是，由于筆者學識有限，對與會者的論點敘述不當的地方，敬請批評指正。