顧軍　苑利

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)究竟需不需要進(jìn)行原生態(tài)保護(hù)，是每個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人必須回答的問題。因?yàn)樗苯雨P(guān)系到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)認(rèn)定、科學(xué)傳承與科學(xué)保護(hù)三大問題。本文將從什么是原生態(tài)保護(hù)，為什么實(shí)施原生態(tài)保護(hù)以及怎樣實(shí)施原生態(tài)保護(hù)三個(gè)維度，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)保護(hù)問題進(jìn)行系統(tǒng)的闡述與說明。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；原生態(tài)；保護(hù)

由凱里學(xué)院主辦的原生態(tài)文化論壇已經(jīng)整整走過5個(gè)年頭。5年來，論壇在許多理論問題上都已達(dá)成共識(shí)，但在這個(gè)論壇的焦點(diǎn)問題上分歧猶在——我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)究竟還要不要進(jìn)行原生態(tài)保護(hù)？

一種觀點(diǎn)認(rèn)為，世界在變，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)然也會(huì)變。故而，原生態(tài)保護(hù)理念的提出無論在理論的建構(gòu)上，還是在實(shí)踐的操作上都不具有可行性。但也有人認(rèn)為：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)民族最優(yōu)秀、最純正的傳統(tǒng)文化基因，為確保基因的純凈性和穩(wěn)定性，當(dāng)然必須對(duì)其實(shí)施最嚴(yán)格的原生態(tài)保護(hù)。當(dāng)然，作為唯物主義者，這些學(xué)者并不否認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)時(shí)刻刻都在發(fā)生這樣或是那樣的變化。但在他們看來，這種變化對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說并不是什么好事。譬如將中國(guó)傳統(tǒng)泥人改造成西洋雕塑，將工尺譜改造成西洋簡(jiǎn)譜，將唐卡改造成西洋油畫，將土布上的吉祥圖案改造成日本卡通畫，都在求“變”，而“變”的結(jié)果又是什么呢？人們將“真遺產(chǎn)”變成了“偽遺產(chǎn)”，“真民俗”變成了“假民俗”。在變的過程中，我們丟掉了中國(guó)文化最純正的基因，迎來的卻是西方文化的大舉進(jìn)入。今天我們重提原生態(tài)保護(hù)，目的就是想讓某些用西方文化同化中華文化的人懸崖勒馬，保住中華民族的文化DNA。

一、什么是原生態(tài)保護(hù)？

要想知道什么是原生態(tài)保護(hù)，首先需要從什么是原生態(tài)說起。根據(jù)文化所呈現(xiàn)出的特有形態(tài)，我們可以將文化分為“原生文化”與“次生文化”兩個(gè)大類。所謂“原生文化”，是指人類在歷史上創(chuàng)造并以活態(tài)方式原汁原味流傳至今的、未經(jīng)任何改編、改造過的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)；而所謂“次生文化”，則是指那些在原生文化基礎(chǔ)上產(chǎn)生或是自創(chuàng)出來的新型文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作所保護(hù)的不是“次生文化”，而是那些未經(jīng)任何改造的、原汁原味的“原生文化”，特別是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的歷史上流傳下來的最能代表當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的活態(tài)文化。

我們選擇原生文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并不是“原生文化”優(yōu)于“次生文化”，而是這些廣受認(rèn)同的“原生文化”具有更多的作為地域標(biāo)志性文化的特質(zhì)和傳統(tǒng)文化基因的特性。一方面，它們像文物，本身就是當(dāng)?shù)貧v史的一部分；另一方面，它們所具有的“基因”特性，也更容易為新文化、新藝術(shù)、新科學(xué)、新技術(shù)的創(chuàng)造提供更加真實(shí)的底色。中華文化要想長(zhǎng)盛不衰，就必須保護(hù)好這些真正能代表本民族特色的原生文化。否則，新文化、新藝術(shù)、新科學(xué)、新技術(shù)的創(chuàng)造，就會(huì)成為無源之水，無本之木，國(guó)家的文化安全就會(huì)因?yàn)橘Y源的短缺甚至喪失而失去起碼的保障。

要保護(hù)好原汁原味的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，首先要把好遺產(chǎn)項(xiàng)目遴選關(guān)。遴選重點(diǎn)應(yīng)該放在考察對(duì)象是否尚處于原生狀態(tài)。如果已經(jīng)被人為改編改造——無論改造者是傳承人，還是政府、學(xué)術(shù)界抑或是商界，只要不再是原汁原味的東西，無論其藝術(shù)水平有多高，都無權(quán)申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這一點(diǎn)，與只保護(hù)原生物種，不保護(hù)雜交品種的物種基因庫(kù)具有天然的一致性。

為確?；虻姆€(wěn)定，一旦申報(bào)成功，繼之而來的保護(hù)工作也必須在遵循原真性保護(hù)原則的基礎(chǔ)上進(jìn)行。堅(jiān)持民間事兒民間辦方針，充分發(fā)揮好項(xiàng)目傳承主體的積極性，而政府則重點(diǎn)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的監(jiān)管與扶持。政府干預(yù)越少，就越能確保傳承項(xiàng)目文化基因的純凈性、穩(wěn)定性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大價(jià)值就是它的歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值。一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目所含歷史信息越多，也就越有歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值。最少干預(yù)是確保原有基因不至脫落的重要手段。舉例來說，一個(gè)民間舞蹈，如果原汁原味地保持了數(shù)百乃至數(shù)千年前的跳法，顯然已經(jīng)很有價(jià)值，如果它還保留了數(shù)百乃至數(shù)千年前的古老祭禮，或是還保留著數(shù)百乃至數(shù)千年前的古老舞服，其歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值顯然又有了一個(gè)更大的提升。也就是說，一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目?jī)r(jià)值是高是低，與它所包含之歷史信息的多寡成正相關(guān)。歷史信息越多，價(jià)值也就越高；歷史信息越少，價(jià)值也就越低。只有人們都意識(shí)到了這一點(diǎn)，才會(huì)有意識(shí)地原汁原味地保護(hù)好各種歷史信息，而不是通過自作多情的改編改造將它們隨意抹去。

二、為什么一定要實(shí)施原生態(tài)保護(hù)？

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種已經(jīng)所剩不多的彌足珍貴的民族文化資源。其稀缺之處在于，它是一種所剩不多的歷史見證，具有無可替代的歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值。所以，像“鉆木取火”這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，盡管對(duì)當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展不會(huì)起到直接的推動(dòng)作用，但對(duì)研究人類文明發(fā)展史卻具有著十分重要的歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值。而且與通過典籍、文物認(rèn)識(shí)歷史還有不同，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以活態(tài)的形式原汁原味傳承至今，其所傳承技藝與技能盡管都是以“現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)”的形式呈現(xiàn)在我們面前，但實(shí)際上，它們無一例外的都是歷史的產(chǎn)物，都可理解為歷史的“真實(shí)的再現(xiàn)”。而且，與典籍、文物不同，這些遺產(chǎn)還可幫助我們還原那些典籍、文物所無法還原的歷時(shí)性傳統(tǒng)文化事項(xiàng)。如傳統(tǒng)表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝技藝、傳統(tǒng)節(jié)日或是傳統(tǒng)儀式是很難被典籍與文物記錄下來的具有歷時(shí)性特點(diǎn)的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大價(jià)值是它的歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值。但是，這個(gè)價(jià)值的存在必須以原汁原味作基礎(chǔ)。如果已經(jīng)被改編改造，不再是歷史上的“原樣”，當(dāng)然也就不再具有歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值了。將緩慢沉重的苗族舞蹈改成鏗鏘有力的“霹靂舞”，將侗族大歌改成美聲唱法，盡管可能更符合當(dāng)代口味，但對(duì)于我們了解這些民間藝術(shù)所蘊(yùn)含的歷史信息已經(jīng)價(jià)值全無，保護(hù)也就失去了其應(yīng)有的意義。這些事實(shí)告訴我們，要想保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，僅僅做到活態(tài)保護(hù)尚遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還必須將它們?cè)兜乩^承下來并傳承下去。要想做到這一點(diǎn)，就必須對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施原汁原味的原生態(tài)保護(hù)。

三、怎樣做才能真正實(shí)現(xiàn)原生態(tài)保護(hù)？

怎樣做才能算是原生態(tài)保護(hù)呢？我們所說的“原生態(tài)保護(hù)”主要包括兩方面內(nèi)容：

（一）對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身實(shí)施原生態(tài)保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在特定環(huán)境中形成的地域性優(yōu)秀文化。在與特定自然環(huán)境與人文環(huán)境的不斷適應(yīng)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也逐漸形成了獨(dú)特的存在方式。這就是我們所說的地域文化的獨(dú)特性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也由此形成了一套獨(dú)特而完整的內(nèi)容表達(dá)體系、形式表達(dá)體系和原料供給表達(dá)體系。要想確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在傳承過程中不變味、不走樣，就必須在內(nèi)容、形式、材料三個(gè)方面嚴(yán)把考核關(guān)，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目原真性。如果一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在這三個(gè)方面都能秉持傳統(tǒng)，我們便可以肯定地說，這個(gè)項(xiàng)目是“真實(shí)的”，值得我們認(rèn)真保護(hù)，認(rèn)真?zhèn)鞒?。反之，如果這個(gè)項(xiàng)目在表現(xiàn)內(nèi)容、表現(xiàn)形式、使用材料上大搞創(chuàng)新，并已經(jīng)背離了原有傳統(tǒng)，那么，這個(gè)項(xiàng)目就很可能因?yàn)椴辉僭娑弧睹洝烦?。傳承人必須明白，“原汁原味”是我們保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最終“底線”。文物保護(hù)的第一原則是真實(shí)性原則。這意味著我們所保護(hù)的文物“必須是真實(shí)的”，不真，保護(hù)當(dāng)然也就失去了它的價(jià)值。同理，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的第一原則也應(yīng)該是“真實(shí)性原則”，如果不真，不是千百年傳承下來的具有重要?dú)v史認(rèn)識(shí)價(jià)值的“真東西”，我們保護(hù)它干什么？

當(dāng)然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)還有不同。它們一個(gè)是“死的”，一個(gè)卻是“活的”。是“活的”，就會(huì)有小的變動(dòng)。就像每年楊樹長(zhǎng)出的葉子都會(huì)有小的不同，但你又不能不承認(rèn)它們確實(shí)都是同一棵樹上長(zhǎng)出的葉子一樣，同樣一支山歌在每次演唱時(shí)，也會(huì)因環(huán)境、心境等方面的原因而小有差異。但這同樣不影響你做出它們是同一首歌的判斷。2003年之前我們?cè)谘芯恐贫ǚ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)原則時(shí)，已經(jīng)注意到了類似的“差異性”問題。故而，在當(dāng)時(shí)我們并沒有直接使用文物保護(hù)中的“真實(shí)性”一詞，而是使用了在確?！罢鎸?shí)性”的前提下允許非物質(zhì)文化遺產(chǎn)略有變量的“原真性”（后來又有人稱之為“本真性”）一詞。

目前，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原有生態(tài)的破壞主要源自以下幾方面因素：

一是傳承人擅自改動(dòng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原有生態(tài)造成的破壞。如傳承人將客家山歌原有的5個(gè)音階改為7個(gè)音階，將唐卡中大慈大悲的菩薩改成絕世美女。二是政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原有生態(tài)所進(jìn)行的改造。如很多原汁原味、充滿民俗風(fēng)情的傳統(tǒng)廟會(huì)一旦被政府接手，就會(huì)立馬變成莊嚴(yán)肅穆的政府工作大會(huì)；三是商界介入。商界一旦介入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，就很容易因市場(chǎng)的需要和利益的驅(qū)動(dòng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施大規(guī)模改編改造。如為迎合旅游市場(chǎng)需求，對(duì)傳統(tǒng)表演藝術(shù)進(jìn)行時(shí)長(zhǎng)上的壓縮或是表演風(fēng)格上的改造；四是學(xué)術(shù)界介入。學(xué)界介入的最大問題，就是西方文化對(duì)本民族傳統(tǒng)的改造。如原汁原味的中國(guó)泥娃娃很容易在學(xué)術(shù)界的介入中變成豐乳肥臀的西方美女。

（二）對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存活的自然環(huán)境與人文環(huán)境實(shí)施原生態(tài)保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在特定環(huán)境下成長(zhǎng)起來的特定文化現(xiàn)象。要想確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的原汁原味，就不能不考慮對(duì)其賴以依存的原生環(huán)境實(shí)施整體保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依存環(huán)境大致可分為兩個(gè)大類：一是自然環(huán)境；二是人文環(huán)境。通常，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依存的自然環(huán)境很少發(fā)生變化，至少能影響到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并使之發(fā)生巨變的自然環(huán)境的變遷，可謂少之又少。但這么說并不意味著沒有，有些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目就是因自然環(huán)境的變化而發(fā)生改變的。如隨著三峽大壩的竣工與長(zhǎng)江水位的提升，原來用于拉纖的原汁原味的三峽號(hào)子自然會(huì)因環(huán)境的改變而消失。類似的例子還會(huì)有很多，如在傳統(tǒng)榨油技術(shù)之鄉(xiāng)，許多榨油作坊都會(huì)因?yàn)楹恿髁髁康匿J減，而被迫關(guān)門歇業(yè)。這種情況在現(xiàn)實(shí)生活中盡管并不多見，但一旦出現(xiàn)，很難逆轉(zhuǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的另一種環(huán)境是人文環(huán)境。隨著全球一體化進(jìn)程的加快，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的人文環(huán)境發(fā)生著巨大改變。這種改變對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說往往是致命的。如隨著人們生活條件的改善，草帽改布帽，傳統(tǒng)草編技藝面臨失傳；一個(gè)上海外灘事件，使得許多傳統(tǒng)民俗活動(dòng)被迫叫停，踩高蹺、劃旱船、舞龍、舞獅這些依附于傳統(tǒng)廟會(huì)的傳統(tǒng)表演藝術(shù)被迫停演；一個(gè)旨在督促傳承人改革創(chuàng)新的培訓(xùn)班，也足以讓很多老手藝壽終就寢。實(shí)踐告訴我們：對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，保護(hù)好這些人文生態(tài)環(huán)境是十分重要的。生存環(huán)境惡化，再好的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也傳不下去。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，政府的工作不是通過創(chuàng)造新環(huán)境來保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而是利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本已熟悉的固有環(huán)境來保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這一點(diǎn)尤為重要。那么，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的固有環(huán)境是什么？對(duì)于侗族大歌而言，鼓樓就是它的固有環(huán)境；對(duì)于行歌坐月而言，寡婦家就是它的固有環(huán)境；對(duì)于說書而言，茶樓就是它的固有環(huán)境。要想保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不保護(hù)好這些固有環(huán)境是不行的。如果固有環(huán)境太小，或是已經(jīng)破爛不堪，已無法滿足非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的基本需求，將作坊加大，將茶座升級(jí)，都無可厚非。但是如果拋棄這些業(yè)已存在了數(shù)百年之久的老作坊、老字號(hào)或是老鼓樓、老茶館，將石雕、玉雕、評(píng)書、行歌坐月、侗族大歌統(tǒng)統(tǒng)搬進(jìn)軍營(yíng)般的傳習(xí)所，或是把老藝人、老匠人統(tǒng)統(tǒng)趕到政府新建的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公園，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很容易因無法適應(yīng)新的生態(tài)環(huán)境而拒絕傳承。這與在美國(guó)草坪上養(yǎng)不活中國(guó)小蟲子是一個(gè)道理。