黃茂（重慶市璧山職業(yè)教育中心，重慶 402760）

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從《紅樓夢(mèng)》看曹雪芹的生命意義

黃茂
（重慶市璧山職業(yè)教育中心，重慶 402760）

摘要：說(shuō)不盡的《紅樓夢(mèng)》，道不完的曹雪芹，辨不清的四十回，登不上的青埂峰。曹雪芹寫《紅樓夢(mèng)》帶著一種憤世嫉俗的情緒，且懷有告醒世人的愿望，如他所言：“使閨閣昭傳，復(fù)可悅世之目，破人愁悶?！钡涓緞?dòng)機(jī)卻是借紅樓夢(mèng)筆確證自己辛酸的人生體驗(yàn)和超越痛楚的人生記憶。整部作品是曹雪芹人生理想破滅后壓抑情感的宣泄和痛苦的精神退守。

關(guān)鍵詞：現(xiàn)實(shí)；理想；宿命；生命意義

曹雪芹開(kāi)卷之際，甄士隱于街前散心，聽(tīng)了《好了歌》便作《好了歌注》。其中有云：“昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長(zhǎng)，亂哄哄你方唱罷我登場(chǎng)，反認(rèn)他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)。”作者借甄士隱之口，道出了自己對(duì)社會(huì)人生的態(tài)度：人生正如一出戲，每個(gè)人既是主角，又是配角，上演一出出悲劇，到頭來(lái)一切都是灰飛煙滅。樂(lè)極生悲，人非物換，究竟是夢(mèng)一場(chǎng)，萬(wàn)境歸空。追求事物的興盛，人事的換了而轉(zhuǎn)眼就是滿腹悲哀，其中存在著一種無(wú)定境界，這創(chuàng)造思想給真實(shí)的生活畫面籠上了藝術(shù)色彩。

曹雪芹從小生長(zhǎng)在“詩(shī)禮簪纓之族”，過(guò)著錦衣玉食的計(jì)生生活，然而樂(lè)極生悲，盛宴必散的悲哀襲擊了這個(gè)顯赫一時(shí)的家庭，無(wú)情的現(xiàn)實(shí)令他默然銷魂，產(chǎn)生了幻滅情緒，人世間賞心樂(lè)事雖有卻不能長(zhǎng)久保留，望族雖身世顯赫卻終不免衰敗沒(méi)落；寒酸猥瑣者一旦新登舞臺(tái)便風(fēng)云際會(huì)，卻也擺脫不了執(zhí)迷不悟，追逐名利喪失自我的可悲下場(chǎng)。曹雪芹在《紅劉夢(mèng)》中，一方面深刻揭露和控訴了黑暗現(xiàn)實(shí)，一方面宿命論的觀點(diǎn)加以解釋，這除了他所處的政治歷史環(huán)境以外也是他畢生生命意識(shí)所決定的。

禪宗認(rèn)為“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，一切決定于“心”，只求在“心”上解決問(wèn)題。曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中一方面深刻揭露和控訴黑暗現(xiàn)實(shí)，一方面又用佛教的觀點(diǎn)加以解釋。他深知在佛教文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民族心中，想要推翻原有的思想體系不是一個(gè)曹雪芹所能辦到的。他對(duì)美丑善惡、黑白良莠作了區(qū)分，最后還是“落了片白茫茫大地真干凈”。飛鳥(niǎo)各投林，喜滅悲生，作者早已意識(shí)到社會(huì)人生總存在一定局限，只有瀟灑、曠達(dá)才能擺脫偏執(zhí)而保持固我的情懷。

曹雪芹在揭露黑暗現(xiàn)實(shí)的同時(shí)，也抒發(fā)了自己的“理想”，讓他的主人公喊出“天盡頭，何處有香丘？”曹雪芹還不能把握歷史的進(jìn)程，便借助于佛道思想，馳騁想象，虛構(gòu)出一個(gè)“太虛幻境”。什么是“太虛幻境”？續(xù)作在第一百二十回借甄士隱之口解釋說(shuō)：“太虛幻境即是真如福地……仙草歸真，焉有通靈不復(fù)原之理呢！”“真如福地”即在每個(gè)人的”心“上，真實(shí)是“虛幻”不存在的?！疤摶镁场庇幸桓睂?duì)聯(lián)：假作真時(shí)真亦假，無(wú)為有處有還無(wú)。這就是說(shuō)，色即空，空即色。就如同《紅樓夢(mèng)》的形象生動(dòng)、雖假亦真，雖無(wú)還有，文藝與現(xiàn)實(shí)形成了一種撲朔迷離的境界，也反映作者為進(jìn)文禍，以“假”飾“真”的苦衷，暗示著真是的創(chuàng)作意圖。透過(guò)這層掩飾可以看出，“太虛幻境”這塊“香丘”，并不存在，這個(gè)“真如福地”也不是什么“快樂(lè)世界”。且看那個(gè)世界也有階級(jí)，而且十分森嚴(yán)。那里的神主——警幻仙子也有自己的好惡王法。它和人世間一模一樣，也得個(gè)“孽海情天”。作者設(shè)計(jì)出這樣一個(gè)虛幻的神秘世界，又讓寶玉在夢(mèng)里神游一番，由“警幻仙子”帶路指引，“領(lǐng)略此仙閨境”，來(lái)反映現(xiàn)實(shí)人生——“悲喜千古同幻渺，古今一夢(mèng)盡荒唐”。一切矛盾、一切苦難、一切悲劇，都是前生注定，在劫難逃。不管你怎樣的不擇手段、枉費(fèi)心機(jī)，作者快意于封建秩序的混亂和世人蠅營(yíng)狗茍而無(wú)所得的結(jié)局。這頗似馬致遠(yuǎn)散曲“爭(zhēng)名利何年是徹，看密匝匝蟻排兵，亂紛紛蜂釀蜜，鬧嚷嚷蠅爭(zhēng)血?！币詷闼氐霓q證法解剖了封建社會(huì)的偽善關(guān)系。在意義上更為深刻，這些封建世俗之人空自勞碌而不知。

《紅樓夢(mèng)》開(kāi)篇利用佛教觀點(diǎn)表達(dá)作者的一種人生槪嘆。佛教認(rèn)為人接觸到了萬(wàn)物本體產(chǎn)生的種種假象之后會(huì)陷入執(zhí)迷，會(huì)產(chǎn)生由假象引發(fā)的種種欲望情緒。這之后人又有一番徹悟過(guò)程，由欲念回到假象，由假象回到本體，消滅了欲，看破了紅塵，大徹大悟。通過(guò)考察，我們可知曹雪芹并沒(méi)有舍棄蓬牖茅椽、瓦灶繩床的生活。而是筆耕不輟，立志悅世之目，破人愁悶。所以，他在書中闡釋佛家思想可以大而言之意味深長(zhǎng)的人生無(wú)常的嘆息，集中體現(xiàn)在書中對(duì)“美”的描繪上。

作者借寶玉、黛玉集天地之靈秀來(lái)寫美，然而這種美是脆弱的、短暫的、可悲的。以審美的眼光看待人，看待人生的易逝就愈發(fā)美麗動(dòng)情，萬(wàn)分痛苦。如果說(shuō)曹雪芹具有色空觀念，這便是其核心內(nèi)容。寶玉“悟禪機(jī)”的情節(jié)足以說(shuō)明他不是一個(gè)虔誠(chéng)的佛教徒。寶、黛、釵之間微妙的愛(ài)情糾葛，使寶玉一時(shí)地心緒煩亂，在魯智深醉打山門唱的一支《寄生草》的啟示下，提筆立占一偈：

你證我證心證意證。是無(wú)有證，斯可去證。無(wú)可云證，是立足境。

“證”即佛家所謂“證果”、“證佛”，就是通過(guò)修行悟出菩薩的妙道。寶玉幻想出一個(gè)斷絕塵緣的境地，似乎可以在其中獨(dú)立自在，“赤條條了無(wú)牽掛”了，因而也填了一支《寄生草》寫在偈后：

無(wú)我原非你，從他不解伊。肆行無(wú)礙憑來(lái)去，茫茫著甚悲愁喜？紛紛說(shuō)甚親疏密？從前碌碌卻因何。到如今，回頭試想真無(wú)趣！

這些只不過(guò)是他碰著煩惱，無(wú)法排遣，心里賭氣，嘴上說(shuō)說(shuō)而已。說(shuō)來(lái)說(shuō)去最終還是要找一塊理想的“立足”之“境”，并不想也沒(méi)有到達(dá)一個(gè)“空”的境地。他的實(shí)實(shí)在在的生活是在愛(ài)人而又被人所愛(ài)，他是用禪話來(lái)談戀愛(ài)，表達(dá)自己在愛(ài)情糾葛中的苦惱、孤獨(dú)和空虛。

后來(lái)，他的這些“參禪”之作被黛玉、寶釵看到了。黛玉笑道：“寶玉，我問(wèn)你，‘至貴者是寶，至賢者是玉’，爾有何貫，爾有何堅(jiān)？”寶玉竟不能答。黛玉又說(shuō)：那你偈末云，‘無(wú)可云證，是立足境’固然好了，只是據(jù)我看，還未盡善。我再續(xù)二句在后”。接著寶釵把禪宗五祖的故事講給他聽(tīng)，他自愧不如，只好認(rèn)輸說(shuō)：“誰(shuí)又參禪，不過(guò)一時(shí)玩話罷了”。

接著，他們的關(guān)系“仍復(fù)如舊”。曹雪芹先生雖口說(shuō)“無(wú)”，卻從未忘記人世之“有”，抓住正在飛逝的生命，思索著蕓蕓眾生的真實(shí)面目。曹雪芹便是這樣以真誠(chéng)的心境、隨緣的態(tài)度，用閱盡滄桑的雙眸對(duì)世事人生透視，寫盡悲歡炎涼之紅樓一夢(mèng)。

參考文獻(xiàn)：

［1］《紅樓夢(mèng)新證》周汝昌，上海棠棣出版社，1953年。

［2］《冷眼看紅樓》胡文彬。

［3］《紅樓夢(mèng)研究》俞平伯。

中圖分類號(hào)：G633.3

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-864X（2016）05-0009-01